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叔本华的悲剧价值观及其现代性意义

时间：2022-11-11 10:06:32 其他范文收藏本文下载本文

叔本华的悲剧价值观及其现代性意义（锦集8篇）由网友“真的不爱吃芝士”投稿提供，小编在这里给大家带来叔本华的悲剧价值观及其现代性意义，希望大家喜欢!

叔本华的悲剧价值观及其现代性意义

篇1：叔本华的悲剧价值观及其现代性意义

叔本华的悲剧价值观及其现代性意义

叔本华把意志看作悲剧的本体.意志是非理性的、盲目的冲动,意志本体导致了人生必然的痛苦.把人类从苦海中拯救出来,叔本华指明了两条拯救途径.一条是艺术拯救途径,另一条是伦理拯救途径.艺术拯救只是暂时性的,伦理拯救才具有永久功效.悲剧兼具了这两种拯救功效.叔本华指出了悲剧拯救人生的价值和意义,但由他的'意志本体论导出了他的悲剧因果悖论,同时悲剧关注的是人生的痛苦,艺术拯救萌芽出了现代审美本体观,以上这些使得叔本华的悲剧拯救具有了现代意味.

作者：刘泽民陈科科作者单位：中南大学文学院,湖南,长沙,410083 刊名：湖南人文科技学院学报英文刊名：JOURNAL OF HUNAN UNIVERSITY OF HUMANANITIES AND SCIENCE AND TECHNOLOGY 年，卷(期)： “”(4) 分类号：B516.41 关键词：叔本华悲剧价值观现代性

篇2：《叔本华论生命悲剧哲学》读书笔记

《叔本华论生命悲剧哲学》读书笔记

《叔本华论生命悲剧哲学》一书，以优美的语言和一针见血的见地，揭示了生命中最真实的痛楚，给我们这个喧嚣的时代以居安思危的警示。阅读他的文字仿佛于浮躁中感受到一丝宁静，于狂热中焕发出一份清醒，于盲目中寻找到些许理性。他的很多思想观点于今天仍然具有丰富的价值。如果用一句话来概括我读完这本书后的感受，那就是，它告诫我们生活如此残酷，只有正视痛苦，坚定信念，不断提升自我的精神境界，才能确定自己的世界，在这大千世界中站稳脚跟。

突然想到于丹老师曾讲过的一个故事：在一座佛寺里，供着一个用花岗岩雕刻的非常精致的佛像，每天有很多人到这里膜拜。但是通往这座佛像的台阶，是跟它采自同一块山石的很多花岗岩。终于有一天，这些台阶变得不服气了，它们对佛像提出抗议说：“我们本是兄弟，来自于同一个山体，凭什么人们都踩着我去膜拜你呢?你有什么了不起?”那个佛像淡淡的对这些台阶们说了一句话，他说“因为你们只经过四刀就走上了今天的这个岗位，而我是千刀万剐终以成佛”。今天的社会给人的压力太大，只有一个人有效的建立起内心的价值系统，才能把这种压力变成生命反张力。而叔本华所倡导的自我体验正是建立这种内心价值系统的一种方式。叔本华的一生也恰是历经挫折磨难、千锤百练，甚至千刀万剐后才功成名就，受到大众的认可和追捧。这正如他自己所言：“当人们变得老朽，生活的快乐和消遣就像秋天的落叶一去不复返了，也就在那时，名声才像冬青树一样开始萌芽”。

我想，要理解叔本华的思想不能不了解他的生平。因为一个人的成长环境很大程度上影响一个人思想的形成。既然叔本华被奉为悲观主义的代表人物，那么就一定有形成他悲观思想的客观原因。

阿尔图尔・叔本华(1788――1860)，19世纪德国哲学家，出生于但泽(今波兰)一个世代为商的家庭。早年在法国受教，后随父母游历英国、瑞士和澳大利亚，18进入哥亭根大学学医，后改学哲学。18转入柏林大学，18获耶拿大学博士学位。1822年被聘为柏林大学讲师，又因与黑格尔竞争惨败而离开讲坛，靠父亲遗产过离群索居的生活，死于法兰克福，终年七十二岁。他的主要著作有《作为意志和表象的世界》、《论自然意志》、《伦理学的两个根本问题》等。

叔本华的父母是性格截然不同的两个人，老叔本华比约翰娜(即叔本华的母亲)大二十岁。老叔本华生性耿直，坦率得吓人，对违背他心愿之事从不假以辞色，哪怕是国王。而约翰娜则生性活泼，喜欢交际，又极富才情。由于性格和年龄的'差距，夫妻二人的关系并不和谐。约翰娜经常在家中举办沙龙聚会，以其高雅的风度、机智的谈吐、高超的交际手腕像磁铁一样吸引着上流社会的男男女女，这让沉默寡言的老叔本华妒火中烧。妒忌也是最终导致他从汉堡家中阁楼上摔下来而死于非命的原因。叔本华深知忌妒之害，他在《论生命悲剧哲学》一书中指出：“忌妒是人的天性，……但却是幸福生活的大敌。”“至于忌妒，我们可以认为是针对别人的。如果我们遭到别人的忌妒，应当永远记住：没有哪一种仇恨像忌妒而引起的仇恨那样难以和解，我们应该小心谨慎，避免遭人忌恨，并且，正如其他许多形式的不幸一样，由于其后果的严重性，我们也绝不要玩弄可恶的忌妒之火。”同时叔本华也给出了我们面对忌妒时的处理办法：“倘若遭人忌妒，你就应与心怀妒意的人保持一定距离，并尽可能避免与之发生联系”。不过我倒觉得有时忌妒是不可避免的，忌妒别人说明你不如别人，别人是你的竞争对手，被嫉妒者此时应该高兴，因为如果自己不强大、不优秀，是不会引来忌妒的。适当的忌妒会激励人发奋图强，朝着更高的水平迈进，不断修炼提升自己。但是过分忌妒则会使人心胸狭窄，人格扭曲，惶惶不可终日。

父亲的性格影响着叔本华，他从父亲那学到了勇气、自负和头脑清醒，也继承了父亲抑郁的气质。而他那冷静的、往往又是生硬的、突如其来的自我意识也得自于他的父亲。但叔本华强烈的自我意识、自我感觉并没有得到温情脉脉的呵护，他从小就缺乏母爱，当然也没有弗洛伊德所说的那种“恋母情结”，他对一切有生命的东西都投以陌生的目光。这种奇异的“丧魂落魄”使得叔本华对生命意志感到惊讶，同时又感到恐惧。因为他最初有一种情绪，使他无法感知生命的温馨。叔本华以“意志”涵盖一切，统一世界，试图将这最遥远的东西拉回来，使其变为最切近的东西，他认为“自在之物”就是意志，意志就是冲动、本能、渴望，它没有目标，也没有界限，这也恰是叔本华对于生命的感觉。著名法兰克福学派的哲学家和社会学家霍克海默尔曾说：“叔本华从他父亲那里继承来的商人的头脑，凭借他的才干所获取的不受任何事物约束的能力;对其他国家的熟悉，精通外语;还有那种训练有素的清醒，这在叔本华那里已上升为哲学。”

叔本华从小就有种凛然不可侵犯的气概，他的父母都一再劝他“要学会与他人相处”“要学会使人感到舒服的本领”，但他始终没有学会。他的理论上的好奇乃是他闲情化或陌生化的器官，他对外界保持距离的表情反过来使他更接近他自身。保持距离乃是他认识外界、认识自身的一个途径。他在这本《论生命悲剧哲学》中不只一次提到人们之间要保持距离，甚至认为人与社会之间也要保持一定的距离，“倘若你这么做了，就不会与他人有过于密切的联系和交往，却又显得似乎生活在他们中间”。“社会恰如一团熊熊烈火，聪明人因与之保持适当的距离而得以取暖;傻瓜则不是因靠得太近被灼伤，就是抱怨火的灼烫而逃逸，以至于孤零零地忍受严寒的煎熬”。叔本华有这样的观点是源自少年做学者的愿望，他清楚做学问是需要远离尘世，六根清净以达思想升华。对于他这种崇尚独处的态度，我的理解是：首先距离产生美，与人相处，的确应保证自己和他人各自的私人空间，过于亲密不利于友谊的长久维系;同样，一个人在社会中行走，也应做到能容得进，能抽得出。倘若整日疲于应酬，没有时间静心思考，就容易在喧嚣中迷失自我。但是如果以保持距离为由而拒绝与他人和社会接触，就走向了另一个极端，尤其在当今这个全球化凸显的时代，开放与交流已成为一个人不可或缺的一种品质，谁要是封闭自己，某种意义上说就是选择落后。我们不可能脱离社会去找寻桃花源般的闲淡，那种“不知有汉，无论魏晋”的做法于今天是会被人耻笑的。那么，怎样才能把握这个度，让自己既不与社会相脱离又能保证独处的空间?我想叔本华至少指出了一点，那就是保持思想的独立与差异，不在纷繁复杂的社会中人云亦云，始终有自己的思考和独到的见解。

亚洲的哲学和佛教是叔本华哲学思想的主要来源之一，有个故事说他曾购得一尊佛像，像爱护眼珠一样爱护它，将其视为镇家之宝。有一次女管家用抹布揩拭佛像的灰尘，叔本华大发雷霆，差一点没将女管家打发回家。可见叔本华对佛教的推崇。他研究过印度哲学，认为科学和哲学在意志领域已达到了极限，只有依靠神秘的洞察，才能领悟意志的本性;只有以禁欲为起点，尔后忘我，最后忘掉一切，进入空幻境界，才能超脱生存意志及其一切烦恼。同时叔本华也深受柏拉图、康德、费希特等人思想的影响。

叔本华的伦理思想暴露了19世纪50年代后德国资产阶级和小资产阶级悲观失望的颓废情绪，他的唯意志论和非理性主义伦理思想体系，对尼采的权力意志论产生了直接影响，并成为现代西方生命哲学、存在主义思潮的重要思想渊源。尼采说“叔本华让我有勇气并自由地面对人生。”

也许孤独是哲学家的通病，叔本华也曾说过“所有伟人都不免孤独――虽然人们对于这种命运时常扼腕，但是，两害取其轻，他们还是宁愿选择孤独。”正是因为孤独的气质，叔本华终生未娶;也正是因为孤独的追求，叔本华成为哲学史上举足轻重的大师。

有一段话给我留下的印象十分深刻：“有两样东西是我们难以相信这个世界是全智、全善、全能的存在所产生的杰出作品：第一，世界上的每个地方都充溢着苦难和悲痛;第二，人作为上帝至高无上的杰作有着显而易见的缺憾，他仅仅是一幕滑稽剧中的小丑”。“这些事实使我们幡然领悟，我们仿佛四处流浪的孩童，一到这个世界就肩负着原罪的重任。正是由于我们必须时时刻刻地救赎我们的罪过，才使得我们的生存如此悲惨，惟有死亡才是苦难的终结”。

叔本华的人生观是悲观的，他认为人生是痛苦的，充满着苦难。我觉得叔本华之所以会有这样的观点，源于它将一切都想的万般罪恶，人性是恶的，整个世界都充满险恶。进一步讲，叔本华悲观的根源在于他头脑中没有辨证法。事实上，我们的人生是喜与悲、快乐与痛苦交织并存的。他看到了人生痛苦的一面，却没有看到喜悦的一面。

不过，人生仿佛苦难多于欣喜，尽管人们祈求一帆风顺，祝愿万事如意，但实际上每个人都不可能做到事事如意。人一生不可避免要经历磨难与坎坷，孙中山“革命尚未成功，同志仍需努力”的遗言是他辛劳一生最后的希冀，林肯1860年以前几乎就是一个失败者，就连叔本华本人，也是在他生命最后十年才“声誉大踏步前进”。正因为人生到处充溢着苦难和悲痛，才有孟子那句“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”以作安慰。

叔本华赤裸裸地指出人生痛苦的一面，用他自己的话说：“我的哲学令人不快，因为我说出了真理”。读完《叔本华论生命悲剧哲学》，我丝毫没有感到悲剧。虽然叔本华是一个悲观主义者，他的思想中也的确存在一些消极的内容，但是我却仍然觉得不能以“悲剧”二字定义他的一生。这是因为从他的文字里我看到了这样一个道理：只有先看透了人生的奥秘，人生才有希望。

篇3：读《叔本华论生命悲剧哲学》有感

阿尔图尔·叔本华(1788——1860)，19世纪德国哲学家，出生于但泽(今波兰)一个世代为商的家庭。早年在法国受教，后随父母游历英国、瑞士和澳大利亚，1809年进入哥亭根大学学医，后改学哲学。1811年转入柏林大学，1814年获耶拿大学博士学位。1822年被聘为柏林大学讲师，又因与黑格尔竞争惨败而离开讲坛，靠父亲遗产过离群索居的生活，死于法兰克福，终年七十二岁。他的主要著作有《作为意志和表象的世界》、《论自然意志》、《伦理学的两个根本问题》等。

叔本华的父母是性格截然不同的两个人，老叔本华比约翰娜(即叔本华的母亲)大二十岁。老叔本华生性耿直，坦率得吓人，对违背他心愿之事从不假以辞色，哪怕是国王。而约翰娜则生性活泼，喜欢交际，又极富才情。由于性格和年龄的差距，夫妻二人的关系并不和谐。约翰娜经常在家中举办沙龙聚会，以其高雅的风度、机智的谈吐、高超的交际手腕像磁铁一样吸引着上流社会的男男女女，这让沉默寡言的老叔本华妒火中烧。妒忌也是最终导致他从汉堡家中阁楼上摔下来而死于非命的原因。叔本华深知忌妒之害，他在《论生命悲剧哲学》一书中指出：“忌妒是人的天性，……但却是幸福生活的大敌。”“至于忌妒，我们可以认为是针对别人的。如果我们遭到别人的忌妒，应当永远记住：没有哪一种仇恨像忌妒而引起的仇恨那样难以和解，我们应该小心谨慎，避免遭人忌恨，并且，正如其他许多形式的不幸一样，由于其后果的严重性，我们也绝不要玩弄可恶的忌妒之火。”同时叔本华也给出了我们面对忌妒时的处理办法：“倘若遭人忌妒，你就应与心怀妒意的人保持一定距离，并尽可能避免与之发生联系”。不过我倒觉得有时忌妒是不可避免的，忌妒别人说明你不如别人，别人是你的竞争对手，被嫉妒者此时应该高兴，因为如果自己不强大、不优秀，是不会引来忌妒的。适当的忌妒会激励人发奋图强，朝着更高的水平迈进，不断修炼提升自己。但是过分忌妒则会使人心胸狭窄，人格扭曲，惶惶不可终日。

篇4：读《叔本华论生命悲剧哲学》有感

尼采说“叔本华让我有勇气并自由地面对人生。”

也许孤独是哲学家的通病，叔本华也曾说过“所有伟人都不免孤独——虽然人们对于这种命运时常扼腕，但是，两害取其轻，他们还是宁愿选择孤独。”正是因为孤独的气质，叔本华终生未娶;也正是因为孤独的追求，叔本华成为哲学史上举足轻重的大师。

篇5：读《叔本华论生命悲剧哲学》有感

叔本华在《风景中的人类》的开篇中这样写道，“一些不知名的小花——红的、蓝的、紫的——星星点点缀落在谷地里。它们带着可爱的小叶片，自然地长在那里，看起来美极了!但是，我又想，它们毫无用处。它并不结果实，而只不过是莠草罢了，仅仅因为没有铲除它们，它们才得以幸存。……它们象征着诗和艺术，在城市生活中，诗和艺术的作用与谷地里的野花是相同的。”

世界上那些真正美丽的风景，莫过于大自然挥洒神奇之笔下的杰作，即使是被自然之神遗忘在角落里的一草一花也应是令人感叹的，它们只为自己而存在，只为自己依然故我。我同样相信，在我们尚未被拽入文明的漩涡之前，就早已深深地沉醉于这种美丽之中。

生活在风景中的人类，更崇尚于模仿大自然对美的粉饰，仿佛单纯地安静地欣赏本源变成了一种懦弱的无能。人类似乎更热衷于改变自然，因为改变正是控制权利的最好体现，尤其是那些改变之前先否定、破坏自然之美，改变之后又开始急于将那粉饰的技巧展现出来以此证明自己非凡卓越的能力。然而，当我们亲眼目睹了大自然的作品时，才知道人类的粉饰显现出来的是粗陋、缺乏魅力的，最后那种粉饰便在我们心里悄然消失了。

在人类追寻创造的过程中，我们完全可以有未完成的画，不完美的诗，若完美是建立在以毁灭为代价的前提之上，我们是否应该冷静地思考，我们真的有能力可以重现自然之美，再造历史的痕迹吗?历史不正是由无数个自然组合而成，当原因和结果契合相触时，自然便诞生了，历史也因而开始了属于它本源的进程，历史永远都是最完整的自然之子。

初建于明嘉靖三十二年(1553年)的永定门，系北京明清外城城门之一，是北京外城7个门中最大、最重要的城门(《明史地理志》载：“明嘉靖三十二年，筑重城，抱京城之南，长二十八里”，永定门即为此时所建，它前有箭楼，后有城楼，中间为瓮城)。明代北京城的中轴线南起永定门，经正阳门、故宫、景山北达钟鼓楼。乾隆年间又重建了城台和瓮城。但是在1957年，永定门却被全部拆除。北京永定门的缺失，使得“北京的中轴线从此像一根断了线的琴弦”。直到3月10日，又开工复建。与拆除永定门时的理由一样，1953年5月，北京市政府以改善交通计划将朝阳门、阜成门，以及东四、西四和帝王庙前的牌楼拆除;同年5月9日，中央批复同意把朝阳门和阜成门的城楼及瓮城拆掉，交通取直线通过。对永定门的复建真的能使它死而复生吗?

并有相关报道指出，在北京的粤东新馆、曹雪芹故居遗址、美术馆后街22号院，朝阳门东岳庙、顺承郡王府……等等对诸如此类“货真价实的古董”，许多权威专家学者都一再呼吁保护，但最终还是被房地产开发商们拆掉了。然而在大量拆除“真古董”的时候，却又花费巨资开始复建出了大量的“假古董”，这种拆真建假的现象真的能粉饰出历史与文化的再现吗?

从永定门昔日的拆除到现今的重建与复原，时间和历史让我们的古都由起点又回到了原点，我不明白这是否属于另一种文明和进步。然而有一点终究是可以确定的，历史遗迹的不可重复性绝对不可能通过复建而得到任何改变。

《风景中的人类》对于那种粉饰自然、粉饰历史的做法，叔本华提出了这样的告诫之语，“我们应该用亲切、愉快的目光——即使现在，自然之子仍以这种目光——看待一切事物，这些事物并没有藉助艺术期待获得美的愉悦，或过早的获得生命的魅力”。未经过历史的沉淀，就过早的获得生命魅力的“复制古董”是不可能重绘民族的历史脉络。我们或许应该首先学会用一种更为宽容的态度对待那些历史的遗迹，其次我们需要学会如何保护那些自然产物之下的历史遗脉，而绝非粉饰效仿那些将要被我们自己的双手破坏了的历史之美。即使它显现的是一种沧桑和孤寂，但这样的自然之美也同样该得到我们赞叹的目光，因为在这个世界上我们这个民族已无法离开它的存在，而并非它的本身，毕竟只有过去的存在，才有如今的延续。

对叔本华悲观人生论

叔本华是近代西方人本主义的哲学思潮的重要推动者之一，在西方哲学史中具有重要的地位。叔本华的哲学理论是一种“悲观主义”的人生哲学，十分关注人类的痛苦。他从人自身出发，创造以意志和表象为基础的唯意志论哲学体系，认为人生的本质是痛苦，得出了人生痛苦由意志得来的悲观论调。在叔本华看来，要想从痛苦的人生中解脱出来，就要对意志和生活表象进行彻底的否定。

叔本华的哲学之所以被称为悲观主义哲学，或许更多的源于他的这个思想基础，即从最低以至最高等的意志现象所显现的各阶段中，意志总是孜孜不倦的努力着，但并沒有最终目标或目的，因为努力就是意志唯一的本质，无所谓达到目标而告终。所以，它永远无法获得最后的满足，沿途只有荊棘和障碍、痛苦和无聊、挣扎和焦虑，就这样永无尽期地持续下去。

那么，叔本华为何对人生如此悲观呢?他的哲学看似悲观，是不是这背后隐藏着巨大的乐观和积极性呢?今天哲学诗画就这些问题，一起来和大家分享和探讨下。

1，叔本华悲观人生论的历史背景

叔本华活跃于十八世纪末至十九世纪上半叶的欧洲，他思想中洋溢的悲观主义色彩与一直承受官僚封建反革命势力打压的资产阶级的悲观情绪相吻合，也揉入了对生活的感悟，对现实中的现象有深刻的见解，迎合了当时大部分人对现实的不满情绪与资产阶级逃避现实的风气。

叔本华意识到资本主义社会中的人们为追逐个人的利益而不择手段即是意志世界的显现，进而推导出人生痛苦，悲观的论调。在非理性主义思潮影响下，叔本华唯意志论哲学和悲观主义人生观便在其影响和作用下应运而生。

2，有意志，就必然有痛苦

“世界是我的表象”和“世界是我的意志”是叔本华唯意志论哲学的两个基本命题。

1)世界是“我”的表象

叔本华将现实世界归结为意志的表象，认为世界万物的存在完全基于它与人的关系之中的，人所认识的一切事物受着主体人(即“我”)的制约，世界永远只是主体表象的客体，没有主体就没有客体，人所生活的世界只是人的表象世界。

表象分为直观表象和抽象表象。

叔本华从认识论出发一反康德对“感性认识”和“理性认识”的理解，将非理性，超理性的直观认识称为知性认识，这种知性认识是对表象的一种悟性直观。在叔本华看来，人既是具有知性和理性这两者思维，知性通过直观和感知从而产生对象和客体，即为直观的表象。理性是以知性为根源，对表象形成概念，是抽象的表象，但只是一种表象的表象。叔本华通过这些实现了主客体的统一，从而得出一切客体的存在都是建立在主体之上，只用通过主体才能认识客体，同时叔本华认为理性只拘泥中表象的范围之内，通过理性来探寻世界的本质是不可能的。

2)世界是“我”的意志

叔本华认为，意志具有同一性的特点，世间万物的同一本质就是意志。

意志本身是为一种盲目的、非理性、不可竭止的欲求，是生命不竭动力的体现。生命是人的内在属性，是一面镜子显现意志的世界，由此意志和生命之间必是密不可分的。以求生存为基本特点的欲求是一种生存意志，它与伴随着生存意志而生的生殖意志合起来称为生命意志。叔本华认为无论是生存意志还是生殖意志，本质都是被欲望所驱使，伴随着痛苦。

痛苦来源于对生命意志的肯定，生命意志是指以求生存为根本目的一种盲目的，无法遏制的欲求，欲求不满和欲求满足的相互过程之中，进行痛苦和空虚的转换，同时自然界不同个体之间为了使自己的意志能够得以显现，必然经历着不断的阻碍，这种阻碍也是痛苦的，所以人是痛苦的，这是人的宿命。

人在欲求不满与欲求满足之间不断徘徊，即使欲求的暂时的满足，也并不能使人获得真正的安全感，欲望没有止境，如果没有欲求，人就会处于焦虑、无聊和空虚的精神状态。另一方面，人对欲望的彻底取消则使人进入虚无的境地。意志如果取消，以其为依托的表象世界也不复存在，而作为主体的人类也从而只是空洞的“无”了。这种虚无主义成为生存无意义的佐证，但想要解脱，是困难的。

3，人类所能做出的对策：否定意志，取消欲望

叔本华认为，人生痛苦在于追寻无法满足、没完没了的欲求，只有舍弃欲求，否定生命意志，才能脱离人生痛苦。他提供的解决途径主要为在哲学中沉思、在艺术中沉浸和禁欲这三个方面。

叔本华从印度的哲学经典《奥义书》中学习到了部分精华，通过运用“调息，制感，沉思，专注，思辨和入定”这些手段使人达到精神解脱。而哲学沉思，要求人们节制自己的欲望，保持平和的心态，在社会社会关系中保持适当的距离，进而保持平和满足的心态。

叔本华对痛苦人生的最主要解决途径是对生命意志的否定，他认为通过沉浸在艺术中，可以从美学直观中摆脱意志束缚，使人在精神上得到暂时的解脱。因此在艺术世界中，人完全沉溺于对理念这一自在之物的观照和自得之中，暂时忘却了事物同意志之间的各种关系，作为主体的人与理念融为一体，脱离了意志的服务，使其从生命中得到瞬间的解脱。

但叔本华指出，沉浸艺术之中只是暂时的将人从意志的控制中摆脱出来，若想从根本上消除人生的痛苦，只有对生命意志进行彻底的否定，即走向禁欲之路。只有彻底否定意志，彻底摆脱尘世的各种生存和欲望的干扰、诱惑，才能摆脱意志的束缚，超越痛苦。

从叔本华那里我们认识到，人生的本质是痛苦的，我们必须反省自身，发现自身的内在价值，有远见的进行自我拯救，最重要的是要平衡幸福和痛苦之间的关系。当我们直面自己的欲望，正视自身的局限性，在受痛苦人生的捶打中，在对生命的醒悟和痛改前非的过程中，我们将会对人生产生顿悟，对生命完成超越，进而选择一种适度且适合于自己的生活方式。

正像叔本华自己所说的“人生的幸福，主要来源于自身”。我们人类具备有将痛苦转化为幸福的能力，我们可以在悲观世界中生长出积极的萌芽，放下不切实际的欲求，平衡自身需求与欲望之间的关系，从而将自己从悲剧人生中自我拯救出来。所以，真正的悲观其实是一种深远的乐观，通过悲观，我们实现了从人性向神性的美好跃升。

篇6：生态价值观及其实践意义

生态价值观及其实践意义

对生态价值观独特的哲学意蕴进行探讨具有现实意义.本文在探究了这一价值观的形成过程和基本内涵之后,对其与中国传统“天人合一”价值观的`关系进行了辨析,最后指出生态价值观对指导人类的社会生活具有普遍的实践意义.

作者：王妍作者单位：南京工业大学,法政学院,江苏,南京,210009 刊名：南京工业大学学报（社会科学版）英文刊名：JOURNAL OF NANJING UNIVERSITY OF TECHNOLOGY(SOCIAL SCIENCE) 年，卷(期)： 2(4) 分类号：B82-058 关键词：生态价值观 “天人合一” 实践意义

篇7：浅析理性化的现代性的意义与重构的论文

浅析理性化的现代性的意义与重构的论文

论文关键词：马克斯·韦伯现代性理性化

论文摘要：马克斯·韦伯通过对新教伦理与资本主义精神之间关系的研究，提出了对当时和后世影响巨大的“理性化”的现代性的命题。韦伯的现代性思想对于我们今天分析现代性和重构现代性理论来说，有着经典价值和启示意义。

马克斯·韦~(Maxweber，1864-1920)，德国伟大的社会理论家，社会学思想史上的一朵奇葩。他以“理性化”判断现代性，表现出既是一个理性主义者，又是一个自由主义者，在其思想和理论体系中，二者以一种特殊的形式得到了统一。他通过对新教伦理与资本主义精神之间所发生的特殊辩证关系的研究和对世界几大文明体系的分析，提出了现代性问题中的“理性化”概念。这样一来，韦伯就把“现代性”问题转化成了理性的问题，现代性批判在他那里则变成了理性批判。韦伯这样的看法，包含着康德主义的理性批判色彩，但他为分析“现代性”提供了极大的便利正是这一点，决定了韦伯的现代性思想对于我们今天分析现代性和重构现代性理论来说，有着经典价值和启示意义。

一、“理性化”的现代性的多重意义

韦伯的“理性化”的现代性思想对当时的社会影响是宽广和深远的，而且，他的学说与思想并未因时代变迁而有所褪色．相反地，在此时此刻，韦伯于上世纪初提出的许多问题仍然有着莫大的“现实性”，他的以理性的态度思考社会发展的现代性思想吸引着我们不断地加以诠释，他的针对唯物主义历史观形成的社会哲学观，认为经济不是社会生活的基础，相反经济活动的形式取决于首先是宗教伦理因素的观点，引起了诸多研究学者对韦伯的经久不衰的论争。究竟韦伯对于现代性的研究对于现代人提供了什么样的启示意义呢?或许我们可以从理论层次、实践层次上来归纳：

(一)理论层次上的意义

韦伯的著作没有自己特定的风格，从他的语言形式、文字使用和作品篇幅上，可以看出他的文章全凭自己的兴趣和主题为转移。韦伯既没有像马克思那样创立一个学派，没有在政治和学术上创造出一个主义，也没有设想出一种明确的意识形态。如果说马克思以辩证唯物史观建立了一个庞大的历史理论体系，那么韦伯在他并不那么系统化、却有着中心主轴的思想著作中，提供了一套“开放性”理论，能够容纳各种思想的存在。在理解高度复杂的历史关系时，韦伯采取“价值中立”的态度，在无尽的人类文明中，进行他的思想研究，不断地解释着社会现象，不断地锤炼着自己的思想。不论是在探究现代社会的结构特征、组织形态、阶级组成与社会变迁等普遍课题上，韦伯丰富的现代性思想都持续地发挥其导航作用。在关注人的“理性”时，韦伯对近代西方为什么能发展出“理性的”经济组织、法律政治制度、科技知识等现象有相当完备的解释。他的“理性化”概念，概括了西方社会发展的基本方向，并从“世界史”角度来比较和分析人类文明中曾经产生过的不同“理性主义”类型。可以说，他注意到了社会发展的时间性和一致性，从现代经济的理性化，现代文化的理性化、现代官僚制管理的理性化和现代个人伦理的理性化上，反应了社会和人的“理性化”。

在关注人的“自由、平等”和“个性解放”上，韦伯并没有像启蒙时代的思想家那样，一昧乐观地歌颂“进步”。他在20世纪初便提出警告，认为“理性化”本身的“吊诡”亦给人类带来不可估量的发展后果：一方面是现代人对人生意义的看不清，使得“专家没有灵魂，纵欲者没有心肝”反应出现代生活中空虚彷徨的文化危机：另一方面是科层或官僚组织无形地扩张，造成对人自由的约束，“韦伯在试图描述西方社会的未来前景时，早已重重地画上一片阴霾。”“韦伯指出了当时的危机现象，现代性科技的高度发展并不能解决意义瓦解与人类渴望自由的根本问题，甚至反而加深了这些问题的严重性，现代性本身就是一个不可避免的事实。

(二)实践层次上的意义

从现实的`角度看，韦伯提出了一个重新思考和审视科技与现代化关系，宗教与社会发展，而资本主义如何在西方发展这样一个深刻的历史命题。韦伯总是会把宗教与资本主义发展的关系联系到他的现代性思想中。随着人类现代文明的发展，人们更多地去思考现代化赖以实现的物质和精神因素，而韦伯提出的命题，无疑为后入在探索现代性的问题上产生了重要的影响。如此，“理性化”的现代性在某种程度上已成为研究现代性问题一个重要的切入点，以致有人指出：“韦伯有兴趣将向现代化的突破作为一项独特的事件，而在帕森斯的结构功能理论中，这事件转化成为一个普遍的发展模式。”

通过逻辑的论证，韦伯向人们展示了新教伦理如何促生了所谓的“资本主义精神”。描述了经济理性化、文化理性化、管理理性化及个人伦理理性化。人的理想抱负、恪守天职和勤俭节约，即韦伯所说的“资本主义精神”，也是市场经济中的伦理道德基础。事实证明，中国传统文化并不缺少经济伦理精神。我们要从中国传统文化中探究和挖掘这种经济伦理，它能促进社会集体意识的产生，启动自身追求的能力，选择正当的职业合法的牟利。而且，在理性的组织生产下，在争取最高的效率和效益的同时，保证良好的经济秩序，保障社会经济的健康运行。

二、重构现代性：从理性主义回到生活世界

韦伯最深刻的洞见是对“理性化”本身的吊诡(paradox)作了说明。就早期信仰宗教的新教徒来讲，那些外在的东西，如金钱财富，是随时可以放弃的，他们在意的是灵魂的得救。但是却没有想到，长期在金钱财富的包裹下，人们已逃脱不了它的束缚。资本主义对西方人的命运来说，就像是一个坚硬的外壳，其中的宗教思想已经枯萎，没有人知道生活在这样的壳中究竟是哪种人。于是，我们都预测不了将来会有什么样的情况出现，是继续向前发展，还是一些传统的复苏，是不得而知的，这对于在这种社会中生存的人来说，完全可以，而且不无道理地，这样来评说这个文化的发展的最后阶段：“专家没有灵魂，纵欲者没有心肝：这个废物幻想着它自己已达到了前所未有的文明程度。”这是韦伯对于整个西方文化发展的一个很严厉的批判，而这个社会竟然有人会宣称已经达到了人类有史以来未曾达到的文明程度。有讽刺意昧的是西方的物质文明虽已达到一个相当高的阶段，但是它最后造就的是一种“专家没有灵魂，纵欲者没有心肝”的社会现象。从韦伯的文化角度上来说，这反而是一种堕落。

韦伯用传统理性为西方命运做出了悲观的预测，在抽象的世界观里，用工具合理性和价值合理性的二分结构来陈述现代性的后果，现代性最终落入“理性的铁笼”，其追求的人的自由、平等、个性解放等价值在其中失落，现代性最终变得不可能了。我们无法从韦伯的现代性思想中找到一条合理的现代性出路，这恰恰给了我们从中反思的机会：是不是可以用马克思的“实践主体”为现代性奠基，从理性主义回到生活世界完成哲学的“实践转向”来获得?

马克思尽管未曾使用过“现代性”概念，但是却有着丰富的现代性思想。他从历史唯物主义视野高度客观而中肯地肯定了现代性成果及西方现代性对于社会历史发展的巨大推动作用，而且毕生坚持和信奉现代性的自由、历史进步与人的发展价值信念。在马克思的心目中，“文艺复兴”和“启蒙运动”这两个对西方“现代性”的建构影响至深的思想解放运动，始终占据着无可替代的崇高地位。

在肯定西方历史作用的同时，马克思更多地从价值视野对西方现代性的悖论进行了批判。他清醒地看到：现代社会“一方面产生了以往人类历史上任何一个时代都不能想象的‘工业和科学的力量’，而另一方面却显露出‘衰颓的征象’，这种衰颓远远超过罗马帝国末期那一切载诸史册的可怕情景。”“马克思从两个层面对现代性做出了诊断和批判．一是对法和国家的虚假意识形态批判，这种批判指向自由西方合理性。另一个是对西方方式的政治经济学批判，这种批判指向西方制度和拜物教。正是在这种诊断和批判中，马克思发现了资本家这一隐蔽的虚假主休的存在，从而颠覆了普遍理性主体性形而上学。也正是在这种实践哲学对抽象实体形而上学的解构中，马克思同时发现了非抽象的、真正的人的活动主体即“实践主体”，并且将它作为了其现代性重构的奠基。“实践主体”具有理性能力、情感、信念，是处于主客体间的社会关系当中，就是马克思所说的“从事实际活动的人”，也即生产劳动者，是社会真正的活动的主体。马克思明确说到：“我们的出发点是从事实际活动的人，而且从他们的现实生活过程中我们还可以揭示出这一生活过程在意识形态上的发射和回声的发展。”

但同时马克思又看到，“实践主体”应有的主体地位在现代西方社会剥夺了，成为了一种事实上的“非主体”的客观存在，这就是人的劳动的异化和人的本质的异化。从对西方社会的诊断中马克思发现，作为合理性的进步只是西方社会的现象事实，作为人的本质颠倒的异化才是西方社会的本质事实。这种异化导致在西方社会中，人的个性衰微，出现了所谓的“意义的瓦解”与“自由的缥缈”。

这里，马克思深刻洞察到了现代性的一个根本困境，即关于西方制度合理性的一切证据，都自动成为了它的不合理性的证据。马克思认为，现代性的困境并不意味着现代性所承诺的关于人和社会的价值理想已经失效，更不意味着现代性已全然失去进一步发展的潜力，而只是表明了人们赖以实现这一价值理想的方式和途径出了问题，只要面对现实，重新设计通向未来理想社会的道路，现代性的潜力就一定会充分而健康地得以实现。因此，要拯救现代性的合法成果，寻求现代性的出路，必须摒弃远离生活的抽象世界观，从理性主义回归到人的现实生活世界，从实践理解世界，用“实践主体”为现代性奠基，作为社会实践主体的人们才是现代社会真正的主体，是面向未来

篇8：浅谈《红楼梦》爱情悲剧的社会意义

浅谈《红楼梦》爱情悲剧的社会意义

一部《红楼梦》演绎出一幕幕催人泪下、感人肺腑的爱情悲剧。共同的价值观与人生观奠定了宝黛之间纯真的爱情基础，而封建礼教和宿命论以及宝黛两人性格的独特性和缺陷性则注定了他们爱情悲剧的必然性。因此，分析研究贾宝玉与林黛玉之间爱情悲剧的社会意义具有很重要的现实意义。

《红楼梦》必然性人生观独特性

《红楼梦》以贾宝玉、林黛玉的爱情悲剧为主要线索描述了贾、薛等家族的兴衰历史，贾宝玉和林黛玉的纯真爱情感天动地，令无数人的心灵为之震撼！那个“花的精魂”、“诗人化身”的林黛玉之死，令无数人痛惜！可人们又觉得她并没有死，虽然她的生命短暂，可她创造了丰富的精神生活；她的生活就像一首诗，虽然忧愁多过欢乐，可她永远活在人们的心中。贾宝玉、林黛玉的爱情悲剧一方面反映了追求个性自由，男女平等，反对封建的科举制度等新思想与腐朽的封建主义的矛盾，也反映了对新的社会生活理想的执着追求，同时从反面也说明了贾宝玉和林黛玉性格的独特性及弱点。通过贾宝玉和林黛玉的爱情悲剧，集中表现了封建腐朽的旧思想与宝黛的新思想的种种不协调，从众多像花一样的女儿们的悲惨命运中，让人们看到了封建制度的罪恶本质，从而揭示了封建主义必然崩溃的历史趋势。因此，对宝黛爱情悲剧进行深入的分析研究则具有极为重要的社会意义。

一、封建礼教及宿命论注定了宝黛爱情悲剧的必然性

《红楼梦》所描述的“金玉姻缘”和“木石前盟”的故事内容，“金玉姻缘”指的是贾宝玉和薛宝钗，“木石前盟”指的是贾宝玉和林黛玉，好像人的命运上天自有安排，冥冥之中早有定数。贾宝玉就曾说过，我偏不信什么“金玉姻缘”，偏信“木石前盟”。“金玉姻缘”和“木石前盟”其内容的丰富，包含了中国历史、文化、哲学、美感的深处，结晶了几乎全部的欲望和冲突，是中国传统文化的沉淀。林黛玉代表的“木”字和薛宝钗代表的“金”字，可以从中国文化底蕴来看：木近水，金近火，阴柔与阳刚，寂寞与活溢，虚无与实有，悲观与乐观，这是中国人自古以来对宇宙人生两种不同的本质认识的体现。林黛玉体寒，虽多愁善感，可激情似火；而薛宝钗体有热毒，却“藏愚守拙”、“不关已事，高高挂起”。所谓“门当户对”、“包办婚姻”的封建意识至今桎梏着人们的心灵。薛林两人作为两种对立的审美规范，人格理想和宇宙精神的化身，贾宝玉在爱情婚姻的天平上，他的决定起着至关重要的作用。可他虽然深爱林黛玉，但他的力量是弱小的，贾府从上到下，一起来蒙骗他，他爱林黛玉已到痴迷的状态，在被蒙蔽的情况下，他是无法与封建的婚姻制度相抗衡的。

二、共同的人生观，价值观是宝黛爱情的基础，也是宝黛爱情美的魅力之所在

林黛玉父母双亡，又无兄弟姐妹，只身一人投靠外祖母—贾母，在贾府寄人篱下，可她时时处处维护着自己的人格尊严，所谓“一年三百六十五日，风刀剑霜严相逼”，正是她生活处境的写照。她孤独、寂寞，所幸的是，她与贾宝玉志趣相投，她所追求的是一种诗意的生活，不为名不为利，而贾宝玉不喜读书，不愿按家长的意愿走为官的仕途道路，而林黛玉正合他的心意。他们爱情的发展，正是两颗心的碰撞、沟通、彼此认同的过程。他们每天或读书或写诗，过着一种诗情画意的生活，而这就为他们的婚姻留下了隐患。

在贾府那样的大家庭，选择儿媳妇还是要讲门弟出身，根基家业的，而贾宝玉的母亲王夫人就不喜欢林黛玉作她的儿媳妇，从她是那样恼恨晴雯就可以看得出。而林家既有钟鼎之家的底子，又有书香门弟的特色，林黛玉的父亲林如海的官再小，财产也应是少不了的。当年贾琏陪着年幼的林黛玉回江南，在黛玉的父亲林如海死后，竟然没有给林黛玉留下任何财产，这是不合情理的，也很令人奇怪，这很可能是贾琏和王熙凤夫妇合伙吞下了林黛玉的财产。可怜林黛玉，虽不追求名利，可终为利益所困；虽不害人，可别人还是要伤害她。这就是她孤苦无依的社会环境，唯一的知己贾宝玉还要被别人夺去，这也难怪她多愁善感，她和贾宝玉的爱情爱得是那么真挚、那么纯洁、那么辛苦、那么地凄美！她容不得别人有污辱她人格的言行，就连深爱的宝玉，也还是要反击的。贾宝玉这个贵族青年，在当时能够对林黛玉表示尊重，实属难能可贵。这种建立在男女平等基础上的爱情观，代表着“近代色彩”的新型爱情观。

再伟大的科学著作也会过时，而哲学名作和文学作品可以永恒存在，这就是独特的“人生之诗”的魅力之所在，而作为经典名作《红楼梦》中的女主人公林黛玉就是“诗的化身”、“美的化身”，她和贾宝玉的爱情，表达和满足的不只是情感，而且是知性和理性，它似乎是某些深藏着永恒存在的情感的思辩、反思，林黛玉对爱情的执着，具有纯洁高尚的美感，从而拥有永恒的悲剧美的魅力。

三、性格的独特性、缺陷性注定宝黛爱情是个悲剧

贾宝玉，爱红，“见了女儿就清爽，见了男子便觉得浊臭逼人”。这与当时“男尊女卑”的观点是相悖的。虽锦衣玉食，但心中充满了孤独、寂寞和哀愁，这点与林黛玉极为相似。

《红楼梦》第七十八回，晴雯死后，贾宝玉相信丫鬟说的晴雯作了芙蓉神，因作《芙蓉女儿》，诗文刚好被黛玉听见，两人一起改诗，最终宝玉将“红绡帐里，公子情深；黄土垄中，女儿命薄”之句，改为“茜纱窗下，我本无缘；黄土垄中，卿何薄命”。这仿佛暗示了林黛玉的不幸命运。以致黛玉死后，宝玉竟什么都写不出了。晴雯性直，长得漂亮，不为贾宝玉的母亲王夫人所容，并将宝玉不喜读书的罪责归于她的勾引，可惜一朵娇美的花在人间消失了。林黛玉也从不规劝贾宝玉读书考取功名，走为官的仕途道路，可想而知，王夫人不会选中黛玉作她的儿媳妇的，而必然选薛宝钗作她的儿媳妇的。

宝黛爱情悲剧与贾宝玉的性格软弱多情有很大的关系。贾宝玉不喜走为官的仕途道路，却对社会最底层的艺人及丫环怀有深深的同情及友情，跟艺人称兄道弟，对丫环温柔体贴。贾宝玉对薛宝钗是“宝姐姐长、宝姐姐短的”，加之又有一个“金锁”的说法，因而林黛玉常和他怄气。一次，宝玉因黛玉嗔他见了姐姐，忘了妹妹，分辩道：“你这么个明白人，难道连‘亲不间疏，先不僭后’也不知道？我虽糊涂，却明白这两句话。头一件，咱们是姑舅姐妹，论亲戚，他比你疏。第二件，你先来，咱们两个一桌吃，一床睡，长的这么大了，他是才来的，岂有个为他疏你的？”林黛玉啐道：“我难道为的是叫你疏他？我成了什么人呢！我为的是我的心。”好一个“我为的是我的心”，何等单纯又何等执着，这才是林黛玉式的自尊，是不屈就社会规范不附带任何条件的真正的自我意愿。她不像薛宝钗压抑控制自己的感情，迎合家长的意愿，这也许正是薛宝钗的高明之处，而这点也是林黛玉无法做得到的。林黛玉没有母亲为她的终生大事做主，林黛玉也不会像凤姐那样为了权欲财势而不折手段。假如贾宝玉的态度来得坚决点，以死要胁，我想视宝玉为命根子的贾母及王夫人也许会答应；假如贾宝玉这个贵族青年—封建家庭的叛逆，带着林黛玉走出家庭—大观园这片狭小的天地，也许悲剧就不会发生了。而在当时的社会环境下，尽管宝黛充满叛逆精神，也还是从未想过走出家庭这个牢笼，因为那是不孝，所以宝黛爱情注定是个悲剧，这就是我们通常所说的`革命的不彻底性所导致的失败。

林黛玉的扬才露已在当时是犯忌的、是要遭人嫉恨的，这也是她性格的弱点，是导致她爱情悲剧的主要原因，就是在今天，也还是行不通的。贾宝玉在痴迷的状态下，把该对林黛玉说的话，说给袭人听了，他不知道面前站的早已不是林黛玉而是袭人了。这就是为何现今社会网络如此发达的原因，对着陌生人才敢倾心交谈，把自己完全暴露在知情人的目光下，总归是要吃亏的，这也是目前许多人戴着面具生活的原因。林黛玉是红楼女儿中最珍惜自身价值并为实现自身价值而献出生命的人。“我为的是我的心”是林黛玉自主意识的坦率告白。在旧时代，要求被动的适应性，真正的个人意愿、个人感情会被视作异端邪念。林黛玉似乎把“女子无才便是德”的训诫抛在了脑后，总想展露才智，她悄悄地替宝玉写诗，自告奋勇地教香菱学诗，随口就说《西厢记》《牡丹亭》等文中的诗句，这些都是一种自由个性的流露，从尊重个性发挥人的聪明才智来说，是可取的。可她的锋芒太露，她的敏感、多疑，没有和周围的环境达到和谐；事在人为，她没有和上上下下的关系搞得融洽一些，以至她和贾宝玉的爱情面临绝境。她不像宝钗、探春、元春、凤姐等其它红楼女儿们，往往都是以既定的社会需要为出发点，比如封建宗法秩序的需要、婚姻制度的需要等，她是以肯定人的个性为出发点的。当然这也与当时的社会环境有关，当时的社会环境是不容自由恋爱的，贾家未来的儿媳妇，也是一个需要像王熙凤、薛宝钗那样的管家理财式的人物，封建家长更看重的是利益，而不是爱情。而在《红楼梦》中林黛玉是那么完美，可就是没有管家理财这方面的才能，这与作者认为金钱是肮脏的有关。

林黛玉由于自身的生活经历，幼年丧母，离父投奔外祖母，背井离乡，以后又奔父丧，在她的心里对人生，对生活留下了无尽的伤感。她的《桃花行》之作，宝玉一看就知是黛玉所作，因为那上面有林妹妹曾经离丧的痕迹，别人断不会作此哀音。她的那首葬花吟，让人产生无限的联想，简直就是一幅春光图。在那明媚的春天，满园花朵竟相开放，仙女似的少女提着花蓝，来为满地的落花送葬，并发出“明媚鲜艳能几时，一朝漂泊难寻觅”的伤感。从春暖花开，到秋风扫落叶，花开花落，今年明年，花事人事，从眼前到永恒，林黛玉的思绪早己飞出了时空的限制，她知道和宝玉的婚姻困难重重，发出了“胁下生双翼，随花飞到天尽头”，问询“天尽头，何处有香丘”？的哀音。林黛玉就是林黛玉，生不能为自己做主，死总可以为自己做主吧？在黛玉死后，紫娟看到一个和宝玉长得一模一样的人，不由又呆了……试想就是林黛玉还活着，她会爱一个长得和宝玉一样，思想和宝玉不一致的人吗？爱不存在了，心就死了，林黛玉是用生命向婚姻不能由自己做主、封建的父母包办婚姻作最后的反抗、控诉！

林黛玉的诗人气质是令人赞美的，可她的多愁善感，对人们的身体健康是不利的，贾宝玉、林黛玉爱情悲剧就是个例子。希望人们从宝黛爱情悲剧中得到启迪，在对待自己、子女的婚姻，一定要看重人品，性格、志同道合，注重爱情，不为眼前利益所迷惑，避免像贾宝玉、林黛玉式的爱情悲剧发生在人们的生活中。人们要保持快乐的心情，创造美好的环境、生活，为幸福而努力奋斗！

参考文献

1、曹雪芹、高鹗：《红楼梦》，延边人民出版社，2004年2月版，第471页

2、刘心武：《刘心武揭秘红楼梦》，东方出版社，2005年12月版，第111页

3、吕启祥：《红楼梦专题》，中国艺术研究院