《反经·变通》文言文

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《反经·变通》文言文

篇1:《反经·变通》文言文

作者:赵蕤

孙子曰:“善动敌者,形之,敌必从之。”何以明之?

魏与赵攻韩,齐田忌为将而救之,直走大梁。魏将庞涓去韩而归,齐军已过而西矣。孙膑谓田忌说:“彼三晋之兵,素悍勇而轻齐,齐号为怯。善用兵者,因其势而利导之。兵法曰:‘百里而趋利者,蹶上将军。’使齐军入魏地为十万灶,明日为五万灶,明日为二万灶。”涓喜曰:“吾固知齐卒怯也。入吾地三日,士卒亡已过半。”乃弃其步兵,与轻锐倍日并行逐之。膑度其暮至马陵,道狭而多险,可伏兵。乃斫大树白书之曰:“庞涓死此树下。”令善射者万弩夹道而伏,期曰:“见火举而发。”涓夜至斫木下,见白书,乃钻火烛之,读书。齐军万弩俱发,魏军大乱,涓乃自刭,曰:“果成竖子之名也。”

虞诩为武都郡,羌率众遮诩于陈仓崤谷,诩令吏士各作两灶,日增倍之,羌不敢逼。或问曰:“孙子减灶而君增之。兵法:‘日行三十里,以戒不虞。’今且行二百里,何也?”诩曰:“虏众既多,吾徐行则易为所及,疾行则彼不测之。且虏见吾灶多,谓群兵来至。孙子见弱,吾示强,势不同也。”(昔王浚在蜀,作船欲伐吴,预流柿江中以威之。及至唐将李靖欲伐荆州,袭萧铣,乃投柿于江中,使萧铣见之,靖寻以兵随柿而下,萧铣不备,遂虏之,平荆州。夫兵法变通,不可执一,诸君得之矣。)

故曰:料敌在心,察机在目,因形而作胜于众,善之善者矣。此变通之理也。

注释翻译

孙子说:“要想调动敌人,就要会用假象欺骗敌人,敌人一定会上当的。”有什么事例可以证明这一点呢?

魏国与赵国联兵攻打韩国。田忌率兵,直奔大梁。魏国大将庞涓知道以后,急忙离开韩国,赶回魏国。这时,齐国的军队已经开到西边去了。孙膑对田忌说:“那三晋的战士,素日勇猛凶悍,轻视齐国;而齐国的军队却号称怯懦。善于作战的人,要会顺应形势,加以正确的引导。兵法上说:走一百里路程争利,如没有后援,就一定会使领兵的大将受挫。应该让我们的军队,在进入魏国境内的第一天,筑十万个大灶台;第二天筑五万个灶台,第三天筑三万个灶台。”庞涓看到后高兴地说:“我本来就知道齐军怯懦,进入魏国以后只有三天,逃跑的就超过半数。”庞涓扔下他的步兵,带着精锐的轻装骑兵,昼夜兼程,追逐齐军。

孙膑估计庞涓以这样的速度行军,在天黑的时候就会赶到马陵。马陵的道路狭窄,两边尽是绝壁,可以埋伏军队。孙膑又把一棵大树的皮砍下一块,露出白色的木质,在上面写下了“庞涓死于此树下”的字样。又命令一万名射箭能手,埋伏在道路两边,约定说:“晚上看见点起火来,就一起放箭。”

庞涓果然在夜里来到了这棵树下,看见白色的木质上有字,就钻木取火,照着去看。这时,齐军万箭齐发,魏军一片混乱。庞涓知道败局已定,就自杀了。临死前他说:“这一仗可成就了这小子的名声。”

虞诩被举荐为武都郡守,羌族首领率领着人马在陈仓的崤谷拦截虞诩。

虞诩让手下每人各筑两个灶台,一天增加一倍。羌兵看到日渐增多的灶台,不敢向前追赶。有人问虞诩说:“孙膑当年是每天减少灶台,您却每天增加。

兵法上说,每天最好行进三十里,以防备不测。您却行进了二百里,这是为什么?”虞诩说:“敌军人数众多,我如行军缓慢,就会被追赶上,而疾速行军,敌军难测我军的行动,况且敌人看到我们的`灶台不断增多,以为是郡里的兵马来了。孙膑是故意显示其弱小,我则是显示强大,形势各有不同。”

[当年,王濬在蜀造船,准备攻打吴国,有意把造船砍下的碎木片放置在江中,用来威吓吴国。到了唐朝,李靖要攻打荆州,袭击萧锐,故意把碎木片投入江中,让萧锐看见,李靖随即率领军队顺流而下,在萧锐毫无防备的情况下,俘虏了他,由此平定了荆州。兵法有变有通,不可偏执一端,要懂得灵活运用。以上战例中的胜利者,都是掌握了兵法的人。]

所以说,要用心估量对手,用眼观察关键之所在,然后根据不同的情况制定不同的策略,这样就会避免因追随别人、因循旧例而失败。这就是变通的道理。

篇2:赏析反经文言文

赏析反经文言文

夫理得于心,非言不畅;物定于彼,非言不辩。言不畅志,则无以相接;名不辩物,则识鉴不显。原其所以,本其所由,非物有自然之名、理有必定之称也。欲辩其实,则殊其名;欲宣其志,则立其称。故称之曰:道、德、仁、义、礼、智、信。

夫道者,人之所蹈也。居知所为,行知所之,事知所乘,动知所止,谓之道。(又曰:道者,谓人之所蹈,使万物不失其所由也。)

德者,人之所得也。使人各得其所欲,谓之德。

仁者,爱也。致利除害,兼爱无私,谓之仁。(又曰:仁者,人之所亲,有慈悲恻隐之心,遂其生成。)

义者,宜也。明是非,立可否,谓之义。(又曰:义者,人之所宜。赏善罚恶,以建功立事也。)

礼者,履也。进退有度,尊卑有分,谓之礼。(又曰:礼者,人之所履,夙兴夜寐,以成人君之序也。又曰:立善防恶,谓之礼也。)

智者,人之所知也。以定乎得失是非之情,谓之智。

信者,人之所承也。发号施令,以一人心,谓之信。

见本而知末,执一而应万,谓之术。(又曰:擅杀生之柄,通壅塞之涂,权轻重之数,论得失之道,使远近情伪必见于上,谓之术。)

《说苑》曰:“从命利君,谓之顺(又曰:君正臣从,谓之顺也。)。从命病君,谓之谀(又曰:应言而不言,谓之隐;应谏而不谏,谓之谀。又曰:君僻臣从,谓之逆也。);逆命利君,谓之忠(又曰:分人以财,谓之惠;教人以善,谓之忠。孙卿曰:以德覆君而化之,大忠也;以德调君而补之,次忠也;以是谏非而怒之,下忠也。);逆命病君,谓之乱(又曰:赏无功,谓之乱。)。君有过失,将危国家,有能尽言于君。用则留,不用则去,谓之谏;用则可,不用则死,谓之诤。能率群下以谏于君,解国之大患,除国之大害,谓之辅。抗君之命,反君之事,安国之危,除主之辱,谓之弼。”(故谏、诤、辅、弼者,可谓社稷之臣,明君之所贵也。)

《庄子》曰:“莫之顾而进,谓之佞。俙意导言,谓之谄。不择是非而言,谓之谀。好言人恶,谓之谗。称誉诈伪,以败恶人,谓之匿。不择善否,两容颊适,偷拔其所欲,谓之险。”

古语曰:“以可济否,谓之和;好恶不殊,谓之同。以贤代贤,谓之夺;以不肖代贤,谓之伐。缓令急诛,谓之暴;取善自与,谓之盗;罪不知改,谓之虐;敬不中礼,谓之野;禁而不止,谓之逆。(又曰:恭不中行,谓之逆。又曰:令而不行,谓之障。)禁非立是,谓之法;知善不行,谓之狂;知恶不改,谓之惑。”

太公曰:“收天下珠玉、美女、金银、彩帛,谓之残。收暴虐之吏,杀无罪之人,非以法度,谓之贼(《庄子》曰:析交离亲,谓之贼。孙卿曰:不恤君之荣辱,不恤国之臧否,偷合苟容,以持禄养交,国之贼也。)。贤人不至,谓之蔽。忠臣不至,谓之塞。色取人而实远之,谓之虚。不以诚待其臣,而望其臣以诚事己,谓之愚。分于道,谓之性(分谓始得为人)。形于一,谓之命(受阴阳刚柔之性,故曰:形于一也。)。凡人函五常之性,而刚柔、缓急、音声不同,系水土之气,谓之风。好恶、取舍、动静无常,随君上之情欲,谓之俗。”

或曰:“乐与音同乎?”对曰:“昔魏文侯问子夏曰:‘吾端冕而听古乐,唯恐卧;听郑、卫之音,则不知倦。敢问古乐之如彼,新乐之如此,何也?’子夏曰:‘今君之所问者,乐也。所好者,音也。夫乐者与音相近而不同。’文侯曰:‘敢问何如?’子夏曰:‘夫古乐者,天地顺而四时当,民有德而五谷昌,疾疫不作而无妖祥,此之谓大当。然后圣人为父子君臣,以为之纪纲。纪纲既正,天下大定;天下大定,然后正六律、和五声,弦歌诗颂,此之谓德音,德音之谓乐。《诗》云:“莫其德音,其德克明。克明克类,克长克君,王此大邦。克顺克比,比于文王。其德靡悔,既受帝祉,施于孙子。”此之谓也。今君之所好者,溺音乎!郑音好滥,淫志也;宋音燕安,溺志也;卫音趋数,烦志也;齐音傲僻,骄志也。四者皆淫于色而害于德。是以祭祀弗用。此音乐之异也。’”(董生曰:“古者未作乐之时,乃用先王之乐宜于时者,而以深入教化于人,然后功成作乐。乐其德也。故国风淫俗在于管弦。”《乐书》曰:“知声而不知音者,禽兽是也;知音而不知乐者,众庶是也;唯君子为能知乐。是故,审声以知音,审音以知乐,审乐以知正,而理道备矣。”此又声、音之异也。)

或曰:“音与乐,既闻命矣。敢问仪与礼同乎?”对曰:“昔赵简子问揖让周旋之礼于太叔,太叔曰:‘是仪也,非礼也。吉也闻诸先大夫子产曰:“夫礼,天之经也(经者,道之常也。),地之义也(义者,利之宜也。),民之行也(行者,民之所履也。)。’天地之经,民实则之。则天之明(日月星辰,天之明也。),因地之性(高下刚柔,地之性也。),生其六气(谓阴、阳、风、雨、晦、明也。),用其五行(金木水火土也)。气为五味(酸咸辛甘苦也),发为五色(青黄赤白黑,发见于是非分别也。),章为五声(宫商角征羽也)。淫则昏乱,民失其性(滋味声色,过则伤性。)。是故,为礼以奉之(制礼以奉其性也)。人有好恶、喜怒、哀乐,生于六气(此六者,皆禀阴阳风雨晦明之气也。)。是故,审则宜类,以制六志(为礼以制好恶、喜怒、哀乐六志,使不过节也)。哀有哭泣,乐有歌舞,喜有施舍,怒有战斗。哀乐不失,乃能协于天地之性,是以长久(协和也)。故人能曲直以从礼者,谓之成人。”’”

或曰:“然则何谓为仪?”对曰:“养国子,教之六仪;祭祀之容,穆穆皇皇;宾客之容,俨恪矜庄;朝廷之容,济济跄跄;丧纪之容,累累颠颠(累,音力追反。颠,音田,忧思之貌。);军旅之容,暨暨詻詻(詻,音额。教令之貌。);车马之容,騑騑翼翼。此礼仪之异也。夫定名之弊,在于钩鈲析辞(鈲,音普觅反。)。苟无其弊,则定名之妙也。”

论曰:班固九流,其九曰杂家,兼儒墨,合名法。傅子九品,其九曰杂才,以长讽议。由是观之,杂说之益,有自来矣。故着此篇,盖立理叙事,以示将来君子矣。

文言文翻译:

内心明白了某种道理,但不借助语言,就不能把这道理表达出来;把某种事物用一定的名称规定下来,但不借助语言,就无法把它与别的事物区分开来。不借助语言表达自己内心的思想,就无法与别人沟通交流;不借助名称来区分事物,就无法显现你对事物本质的认识。但如推本溯源,并非事物自来就有名号称谓,也并非道理自来就有固定的概念范畴。而要区别事物的本质就必须为它们规定不同的名号称谓;要传达你内心的思想,就必须确立一定的概念范畴。所以才有道、德、仁、义、礼、智、信等等概念范畴。什么是道呢?道,就是人必须遵循的规律。坐在那里时,知道自己将要做什么;出行时知道要往哪里去;办事知道所凭借的条件;行动起来要知道什么时候该停止——这就是道[还有一种说法是:道就是人必须遵循的规律,使万物不迷失其必然的法则。]什么是德呢?德就是人所获得的,也能够使别人各得其所就是德。仁就是爱,得到利益,除去祸害,博爱无私就是仁。[又说:仁就是爱心。同情心和怜悯心便能发展为仁。]义就是合宜,明确是与非,肯定与否定的界线就是义。[又说:义就是人所做一切都无不合宜,有善必赏有恶必罚,以此来建立功业就是义。]礼就是人们必须要实行的。或进或退必须有一定的规范,尊卑、长幼、上下、贵贱都要有所差别就是礼。[又说:礼,就是人必须实行的。早起晚睡,为的都是维护君主的统治秩序。或说:褒奖善行,防止过恶就是礼。]智就是人们的知识。用来判断得失、是非等等的能力就是智。信就是人们的承诺,发号施令时,都以最高统帅一人的意志为准则就是信。看到事物的开端,就能预知它的后果,执不变之道应对变化元常、复杂多端、形形色色的具体事物就是术。[还有一种说法:专杀生之大权,能打通堵塞的渠道,有衡量轻重缓急的能力,准确地评论得与失,能使远近,真假无法隐藏地呈现在君主面前就是术。]

刘向《说苑》中说:“顺从君主的命令,也确实有利于君主就是顺。[又说:君主命令正确,臣下因而服从就是顺。]顺从君主的命令,却对君主不利就是谀。[又说:该说时不说是隐,该劝阻时不去劝阻就是谀。还说:君主不正确而臣下顺从就是逆。]违背君主的命令,却对君主有利就是忠。[还说:

把财物分给别人就是惠,用善来教诲别人就是忠。荀子说:用高尚的德行遮护君主并能感化他,这是最大的忠;用自己的品德弥补君主品德的缺失是次忠;以正确的意见劝谏君主不正确的做法,激怒君主是下忠。]违背君吏的命令而且不利于君主的就是乱。[还说:奖赏没有功绩的人也是乱。]君主有错误,而且即将危胁到国家根本利益,这时能畅所欲言,陈述已见,君主采纳,便留下来继续为官,不采纳便辞职回家,这是谏臣。采纳自己的意见没便罢,不采纳自己的意见,便以死明志,这是净臣。能率领群臣向君主进谏,解除国家的祸患,这是辅臣。违抗君主错误的命令,改变君主的行事,使国家从危难中安定下来,消除了君主的耻辱,这是弼臣。”[所以说谏、诤、辅、弼之臣才是国家的忠臣,明主的财富。]

《庄子》说:“什么都不管,一味求进就是佞,观察君主的好恶然后说话就是谄。说话不分别是非一味顺从就是谀。好说别人的坏话就是谗。假装称誉别人,而实际上希望别人倒霉叫慝。不分善恶,两者兼容,都表现出和颜悦色的样子,暗中却盗取自己想要的东西就叫险。”古语说:“用可行的方法补救不可行的方法就叫和。无论对自己喜欢的还是憎恶的,一概不表示反对意见就叫同。用贤者取代贤者就叫夺。用不贤者取代贤者就叫伐。法令本来宽缓,可是定罪却很苛刻就叫暴。把好的东西都窃为已有就叫盗。自己有罪恶却不知改过就叫虐。态度恭敬却不合于礼数就叫野。有禁令也不停止自己的所作所为就叫逆。[又有一种说法,态度恭敬却不合于礼数就叫逆。还说:有令不行就叫障。]禁止错误的,树立正确的就叫法。明知是善事偏偏不去做叫狂。明知做了坏事却不想改正就是惑。”姜太公说:“敛取天下珠宝、玉石、美女、金银、彩缎就叫残。收用暴虐的官吏,滥杀无罪的人,完全不按法度就叫贼。”[《庄子》说:“离间亲戚朋友就叫贼。”荀子说:“不体恤国君的荣辱,不体恤国家的得失,苟合取容,拿国家的俸禄供养自己的朋友,就是国家的盗贼。”]贤人不来报效朝廷就叫蔽。忠臣不来报效朝廷就是塞。表面上选择仁爱而实际上违背仁爱就叫虚伪。不以诚心对待臣子却指望臣子以诚心侍奉自己就叫愚蠢。从浑沌的状态中分离出来成为人就是性。秉受天地之性叫命。凡是人都有金木水火土五种秉性,但不同地域的人却有刚、柔、缓、急、音、声的差别,这是与水土之气有关系的,这就叫土风。好恶、弃取、动静都没有永久不变的法则,而是随顺着当今皇帝的情趣爱好,这就叫民俗。”

有人问:“乐和音相同吗?”赵子回答说:过去魏文侯曾问子夏说:“我把帽子戴得端端正正的来听古乐,只怕打瞌睡。而听郑音时则一点也不感到疲倦。请问,古乐是那样而新乐又是这样,这是什么原因呢?”子夏回答说:

“现在你问的是乐的问题,而你所爱好的却是音。乐与音虽然有相近的地方,性质却是不同的啊。”文侯说:“那请问怎么不同呢?”子夏说:“古乐,是在天地正常运行,春夏秋冬四时交替有序,百姓得其所欲,五谷丰登,没有疾疫流行,也没有什么不吉祥的兆头的时节,这叫做无所不当的.时代,然后圣人制定了父子,君臣的关系准则来作为治理天下的纪纲。纪纲端正之后,天下也完全安定了。天下完全安定之后才校正六律(即黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、元射),调和五声(宫商角徵羽),然后配上琴瑟,歌唱《诗》和《颂》,这称做德音。只有德音才能称作乐。《诗经》上说:‘默然清静,显示出他的德音,他的美德在于是非分明。是非既明,善恶既分。能做师长,也能做人君。统治这个大国,使百姓顺服,上下相亲。至于文王,其德从无遗恨。既己享受上帝的福佑,还要延及他的子孙。’说的就是这个意思。而如今你所喜好的,是沉溺在音里了啊。郑音太滥,会使人的心志惑乱;宋音安逸闲适,使人心志沉溺,难于振作;卫音急促,使人心志烦燥;齐音狂做偏邪,使人心志骄恣。这四国之音都会令人沉溺美色,有害于品德。所以祭祀大礼时不用它们。这就是乐与音的区别。”[董仲舒说:“古代还没有制礼作乐的时代,便使用先王传下古乐中适合当时的,用来深入教育化导百姓。

教化百姓的目的达到之后才制礼作乐。所谓乐,就是乐于圣人之德。所以国风淫俗,都是由于所配的管弦等乐调啊。”《乐书》上说:“懂得声却不懂得音的是禽兽。懂得音而不懂得乐的是普通百姓。只有君子才能懂得乐。”

所以考察声便能懂得音;考察音便能懂得乐;考察乐便能懂得政治。懂得了乐和政治,那治理国家的大道理也就完备了。这又是声和音的区别。]

有人又说:“音与乐的问题我已经听你讲明白了,请问仪和礼相同吗?”

赵子回答说:过去赵简子向太叔询问揖让和应酬宾客的礼节,太叔回答说:“你问的是仪而不是礼。我曾听过去郑国大夫子产说过,礼是天之经、地之义,百姓所必须遵循的准则。天地之常经,百姓确实是当作法则来对待的。

以天的光明日月星辰为法则;依地阴阳刚柔之性来行事。生成阴阳风雨晦明六气,运用金木水火土五行,散发酸咸辛甘苦五味,化作青黄赤白辉五色,显现为宫商角徽羽五声。六气、五行、五色、五味、五声一旦过度失正,就会产生昏乱,百姓因而迷失其本性。所以制礼来承持民之本性。人有好恶喜怒哀乐,这都生于六气,所以要研究六气而制礼,以约束这好恶喜怒哀乐六种心志。哀表现为哭泣,乐表现为歌舞,喜表现为施舍,怒表现为争斗。哀乐不失其常才能与天地六气协调,才能长久。所以如果人能屈能伸来顺从礼的规定就可以称他为成人了。”

有人又问:“但是究竟什么是仪呢?”赵子回答说:供养国中人才并教给他们六仪:祭祀时的仪容要肃穆、正大;接待宾客时的仪容要庄重恭敬;在朝廷时的仪容要威仪整齐、多而不乱;在丧礼上的仪容要悲哀疲惫;军队的容仪要果断刚毅;车马的容仪要壮盛整齐。这就是礼和仪的区别。界定名称的弊端在过于抠字眼。假如没有这种弊端,那么界定名称的方法就是一种好方法。

结论:班固在《汉书·艺文志》中,把学派分为九流,其中第九就是杂家。他说杂家兼取儒墨二家之长,融汇名法于一家之说。傅玄曾用九品论人,其第九品是杂才,长于讽谏论辩。由此看来,杂取各家之说的好处,古代人就知道了。所以我们此篇文章,用杂家思想阐明道理,叙述史事,目的是为对将来的君子能有所启发。

篇3:《反经天时》 文言文

《反经天时》 文言文

孙子曰:“二曰天时。天时者,阴阳、寒暑,时节制也。”《司马法》曰:“冬夏不兴师,所以兼爱吾人也。”太公曰:“天文三人,主占风气,知天心去就。”故《经》曰:“能知三生,临刃勿惊,从孤击虚,一女当五丈夫。”故行军必背太阴、向太阳,察五纬之光芒,观二曜之薄蚀,必当以太白为主,辰星为候。合宿,有必斗之期;格出,明不战之势。避以日耗,背以月刑。以王击囚,以生击死,是知用天之道,顺天行诛,非一日也。

若细雨沐军,临机必有捷;回风相触,道还而无功。云类群羊,必走之道;气如惊鹿,必败之势。黑云出垒,赤气临军,六穷起风,三刑起雾,此皆见师之出而不见其入也。若烟非烟,此庆云也;若星非星,此归邪也;若雾非雾,此泣军也;若雷非雷,此天鼓也。庆云开,有德;归邪,有降人;泣军,多杀将;天鼓,多败军。是知风云之占,岁月之候,其来久矣。

故古者初立将,始出门首建牙之时,必观风云之气。

(诸谋立武事,征伐四方,兴兵动众,忌大风雷雨,阴不见日。辰午酉亥,自刑之日。夫牙旗者,将军之精。凡竖牙旗,必以制日。制日者,谓上克下也。初立牙门,禡之曰:“两仪有正,四海有王,宝命在天,世德弥光。蕞尔凶狡,敢谋乱常,天子命我,秉钺专征。爰整其旅,讨兹不庭。夫天道助顺,神祗害口,使凶丑时歼,方隅聿清。兵不血刃,凯归上京。神气增辉,永观厥成。实正直之赖,凡乃神之灵,急急如律令。”凡气初出如甑上气,勃勃上升,气积为雾,雾为阴,阴气结为虹霓,晕珥之属。凡气不积不结,散漫一方,不能为灾。必和杂杀气,森森然疾起,乃可。论占,常以平旦、下晡、日出没时候之,期内有风雨,灾不成也。)。若风不旁勃,旌旗晕晕,顺风而扬举,或向敌终日,军行有功,胜候也。

(凡军上气如山堤上林木,不可与战;在吾军大胜。或如火光,亦大胜。或敌上白气粉拂如楼,缘以赤气者,兵劲不可击;在吾军必大胜。或敌上气黄白厚润而重者,勿与战。或有云广如三匹帛,前后大军行好。遥望军上云如斗鸡,赤白相随,在气中得天助,不可击。两军相当,上有气如蛇,举头向敌者,战必胜。凡军营上有五色气,上与天连,此应天之军,不可击。有赤黄气干天,亦不可攻。或有云如日月,而赤气绕之,如日晕状,有光者,所见之地大胜,不可攻。敌上气如口状,其军不可攻。此皆胜气也)。

若逆风来应,气旁勃,牙扛折,阴不见日,旌幡激扬,败候也。

(若云气从敌所来,终日不止,军不可出,出则不利。若风气俱来,此为败候,在急击也。凡敌上气色如马肝,如死灰,或类偃盖,皆败征也。或黑气如坏山,随军上者,军必败。或军上气昏发,连夜照人,则军事散乱。或军上气半,而一绝一败,再绝再败。在东发白者,灾深。或军上气五色杂乱,东西南北不定者,其军欲败。或军上有赤气炎炎降天,将死众乱。或军上有黑气如牛马形,从气雾中下渐入军,名曰天狗下食血,败军也。或有云气盖道、蒙蔽画冥者,释炊不暇熟,急去,此皆败候也。)

若下轻其将,妖怪并作,众口相惑,当修德审令,缮砺锋甲,勤诚誓士,以避天怒。然后复择吉日,祭牙旗,具太牢之馔,震鼓铎之音,诚心启请,以备天问,观其祥应,以占吉凶。若人马喜跃,旌旗皆前指高陵,金铎之声扬以清,鼙鼓之音宛以鸣,此得神明之助,持以安于众心,乃可用矣。

虽云任贤使能,则不占而事利;令明法审,则不筮而计成;封功赏劳,则不祷而福从;共苦同甘,则犯逆而功就。然而临机制用,有五助焉:一曰助谋,二曰助势,三曰助怯,四曰助疑,五曰助地。此五者,助胜之术。故曰:“知地知天,胜乃可全。”不可不审察也。

翻译

孙子说:“第二要看天时。所谓天时,是指阴阳、寒暑、阴晴等气候情况。”《司马法》说:“寒冬盛夏不兴师动众,是因为‘兼爱’。”我的乡人姜太公说:“天文方面要选三人,负责观察气候,掌握气候变化规律。”

所以《经》上说:“能明了前生、今生、来生的联系,即使面对刀刃也不会惊惧,跟着孤儿抗击外侮,一女能顶五个男子。”所以行军一定要背向太阴、面向太阳,详察金、木、水、火、土五纬的光芒,细观日食、月食,一定要以太白星为主,辰星为候。在暗夜里必定有战斗,如果天色明亮,就是不战的预兆。作战要躲避太阳下的消耗,月亮下的刑戮,以旺盛攻击困乏,以生气攻击衰朽。由此知道用天道、顺天意去诛伐,并非是一日之间就能成功的事情。

如果细雨蒙蒙,临战必能获胜;有回旋之风相触,军队将在中途返回,劳而无功;天上云如群羊,是逃跑的预示;云气如惊鹿,是必败的预示;黑云从营垒上升起,赤色云气临降军队的上空,狂风怒起,大雾弥漫,这都是只见军队出发,而不见军队回来的征兆。象烟又不是烟,叫“庆云”;象星星又不是星星,叫“归邪”;象雾又不是雾,叫“泣军”;象雷声又不是雷声,叫“天鼓”。“庆云”开,是有德的标志;出现了“归邪”,预示有投降之人;出现了“泣军”、多是大将破杀的征兆;出现了“天鼓”,多是败军的征兆。由此知道查看风云,观测岁月,由来已久。

所以古代一任命大将,军队刚一出门,将要竖起帅旗之时,就要观测风云之气。

准备发动战争,征伐敌国,兴师动众之时,忌讳有大风、雷雨的天气,或阴霆不见天日。辰、午、西、亥,是自刑的日子,不宜有军事行动。牙旗,是将军的灵魂所在。大凡竖立牙旗,一定要选择制日。所谓制日,就是上能克下的日子。大旗刚刚竖立在牙门,要祭旗,说:“天地有正,四海有王。

神命、天命、帝命在上,世德愈加光大。无知小儿凶残狡诈,居然敢谋乱天常。天子特命我带兵出征,于是整顿部队,讨伐无道。天道扶助正义,神祗降灾于倾灭无道的凶逆,凶丑很决就会被歼灭,四海之内不久就会重见光明。

不用有多少伤亡,就能胜利凯旋,使国家的灵异的祥瑞增辉,长久看到成功。

这是正直之举,所有的神灵,要速来保佑我军。”凡云气如瓦甑上的气,勃勃上升,云气积为雾,雾凝结为阴气,阴气又结为虹霓,有如太阳两边的光环。凡云气不郁积不凝结,散漫一方,不能成为灾祸。必须是掺杂着肃杀之气,阴森森地急速兴起,才可以占卜,经常是在早晨或下午太阳出没之时。

观测期内,如果有风雨出现,灾害就不能形成。

如风不从旁兴起,旌旗四周有光晕顺风飘升,或者向敌军方向终日飘扬,这是军队建立功业、大获全胜的征兆。

凡敌人军阵上空云气如山堤上的林木,不可与之交战。如在我军上空,就能大获全胜。或者我军上空云气如火光,亦可大获全胜。或者敌阵上空白色云气如粉白色的高楼,又联结着赤色云气,敌人兵力强劲,不可攻击;如在我军,我军一定会大胜。或者敌阵上空有黄白色云气,厚润而浓重,不要与之交战。或者有云气宽大如三匹帛,前后大军行进顺畅。遥望敌军上空云气形状如斗鸡,赤色白色相随,这是敌军获得天助的`表示,不能发动进攻。

两军兵力相当,天上有云气如蛇形,举头朝向敌方,这时作战,我军一定会取胜。凡敌军上空有五色云气,与天相连,这表明敌军是顺应天时之军,不可攻击。有赤黄云气冲天,也不可攻击。或者有云气如日月灿烂,并有赤色云气缠绕,如日晕的形状,伴以光芒,见有这种云气笼罩的军队一定有战必胜,不可向它发动攻击。敌阵上空云气如光晕,其军不可进攻,这都是胜利之气。

如果逆风吹来,云气勃兴,牙旗旗杆折断,天气阴沉不见太阳,旌幡激烈飘扬,这是失败的征兆。

如果云气从敌方飘来,终日不止,不可出行,出行则不利。如风与云气俱来,这是战败的征兆,要迅速进攻。凡敌阵上空云气颜色如马肝、如死灰,或如人躺卧,都是战败的征兆。或者黑色云气如环形山,跟随在军队上空,其军必败。或者军阵上空云气傍晚升发,夜间也光明照人,则预示军情散散乱。或者军阵上空云气半遮,打一仗则败一仗,再打一仗再败一仗。在东方有白气,灾难深重。或者军阵上空有赤色云气,炎炎下降,这是将死众乱的征兆。或者军阵上有黑色云气,呈牛马形状从气雾中落下,渐渐进入军中,这叫天狗下来食血,是败军的征兆。或者有云气遮盖道路,蒙敝日光,军队连饭都做不熟,那就要赶快撤离,这是战败的征兆。

如果士卒不尊敬主将,互相谈论的都是妖言怪事,在这种情况下,应当赶紧修明德操,详审法令,修缮盔甲,磨硕武器,勤劳军务,虔诚地宣誓,来避免上天的震怒,然后选择吉日,祭祀牙旗,备好全猪、全牛、全羊,震响鼓锋之声,诚心告启,预备回答上天的责问,同时观察有何吉祥的应验,并占卜凶吉。如果人喜马跃,旌旗都前指向高陵,金铎的声音激扬清亮,鼙鼓的声音宛转鸣响,这就证明得到了神明的助佑,就可以安抚军心,军队就能用以作战了。

如果任贤使能,不用占卜事情也会顺利;军令严明、法度详审,不卜筮计谋也能成功;封赏有功劳的人,不用祷告也能吉祥;如能与士卒同甘共苦,讨伐逆乱就能成功。还有“五助”可以在指挥作战时灵活运用:一是助谋,二是助势,三是助怯,四是助疑,五是助地。这五项,是帮助夺取战争胜利的辅助方法。所以说,知地知天,才能大获全胜。不能不认真研究的。

篇4:文言文《反经用无用》原文

文言文《反经用无用》原文

古人有言曰:“得鸟者,罗之一目。然张一目之罗,终不能得鸟矣。鸟之所以能远飞者,六翮之力也,然无众毛之助,则飞不能远矣。”以是推之,无用之为用也大矣。故惠子谓庄子曰:“子言无用矣。”庄子曰:“知无用而始可与言用矣。夫天地非不广且大也,人之所用,容足耳。然则削足而垫之至黄泉,人尚有用乎?”惠子曰:“无用。”庄子曰:“然则无用之为用也,亦明矣。”

昔陈平智有余而见疑,周勃质朴忠而见信。夫仁义不足相怀,则智者以有余见疑,而朴者以不足取信矣。汉征处士樊英、杨厚,朝廷若待神明。至,竟无他异。李固、朱穆以为处士纯盗虚名,无益于用。然而后进希之以成器,世主礼之以得众。(孔子称:“举逸人,天下之人归心焉。”燕昭尊郭隗,以致剧、乐;齐桓礼九九之术,以招英俊之类也。)

原其无用,亦所以为用也。而惑者忽不践之地,赊无用之功,至乃诮讪远术,贱斥国华。不亦过乎?

篇5:《反经地形》的文言文的原文及翻译

《反经地形》的文言文的原文及翻译

《反经 地形》

作者:赵蕤

孙子曰:“三曰地利。地利者,远近、险易、广狭、生死也。故不知山林、险阻、沮泽之形者,不能行军;不用乡导,不能得地利。故用兵:有散地、有轻地、有争地、有交地、有衢地、有重地、有汜地、有围地、有死地(九地之名)。

诸侯自战其地,为散地(战其境内之地,士卒意不专,有自溃之心也。故《经》曰:“散地,吾将一其志也”)。

入人之地而不深者,为轻地(入人之地未深,士卒意尚未专,而轻走也。故《经》曰:“轻地,吾将使之属也”)。

我得则利,彼得亦利者,为争地(可以少胜众、弱胜强,谓山水厄口、有险固之利,两敌所争。故《经》曰:“争地,吾将趣其后也”)。

我可以往,彼可以来,为交地(道上相交错,平地有数道,往来交通,无可绝也,故《经》曰:“交地,吾将固其结也”)。

诸侯之地三属(我与敌相对,而旁有他国也。),先至而得天下之众者,为衢地(先至其地,可交结诸侯之众为助也。故《经》曰:“衢地,我将谨其守也”)。

入人难返之地深,背城邑多者,为重地(远去己城廓,深入敌地,专心意,故谓之重地。故《经》曰:“重地,吾将继其食也”)。

行出林、险阻、沮泽,凡难行之道者,为汜地(汜,浸洳之地。故《经》曰:“汜地,吾将进其途也)。

所由入者隘,所以归者迂,彼寡可以击吾众者,为围地(所欲从入厄险,欲归道远也,持久则粮乏,故敌可以少击吾众者。故《经》曰:“围地,吾将塞其阙也”)。

疾战则存,不疾则亡者,为死地(前有高山,后有大水,进则不得,退复有碍,又粮乏绝,故为死地。在死地者,当及士卒尚饱,强志殊死,故可以俱死。故《经》曰:“死地,吾将示之以不活也”)。

是故,散地则无战(士卒顾家,不可以战。),轻地则无止(入敌地浅,士意尚未坚,不可以遇敌,自当坚其心也。),争地则无攻(三道攻,当先主地利也,先得其地者,不可攻也。),交地则无绝(相及属也。交地者,俱可进退,不以兵绝也。),衢地则合交(佐诸侯也,当交结于诸侯。),重地则掠(蓄粮食也。入深,士卒坚固,则可掠取财物。),汜地则行(不可止也),围地则谋(击其谋也。则当权谋奇谲,可以免难。),死地则战(殊死战也。未战先励之曰:“无虑愚戆,用军不明,乃随围厄之地,益士大夫之忧也,皆将之罪也。今日之事,在此一举。若不用力,身当膏野草,为虫兽食,妻子无所求索;克则身荣,赏禄在焉,可不勉哉。)。”

又有六地:有通,有挂,有支,有隘,有险,有远(六地名也)。我可以往,彼可以来,曰通(谓俱在平陵,往来通利也。)。居通地,先处其高阳,利粮道,以战则利(宁致人,无致于人。已先处高地,分为屯守于归来之路,不使敌绝已粮道也。)。

可以往,难以反,曰挂(挂,相挂牵也。)。挂形曰:敌无备,出而胜之;敌有备,出而不胜,难以反,不利(敌无备而出攻之,胜可也;有备,不得胜之,则难还反也。)。

我出而不利,彼出而不利,曰支(支,久也。俱不便久相持也。)。支形曰:敌虽利我,我无出,引而去也,令敌半出而击之,利(利我者,佯背我去,无出逐,待其引而击之,可败也。)。

隘形曰:我先居之,必盈之而待敌(盈,满也。以兵阵满院形名,使敌不得进退。);若敌先居之,盈而勿从也,不盈而从之(隘形者,两山之间通谷也。敌怒,势不饶我也。居之,必前齐厄口阵,而守之以奇也。敌即先居此地齐口阵,勿从也。即半隘阵者,从而与敌,其此利也。)。

险形曰:我先居之,必居高阳以待敌(居高阳之地,以待敌人。敌人从其下阴来,击之,胜也。);若敌先居,则引而去之,勿从也(地险,先不可致于人也。)。

夫远形,钩势,难以挑战,而不利(挑,近敌也。远形,去国远也。地钩等,无独便利,先挑之战,不利。)。

凡此六者,地之道也。皆将之至任,不可不察。

故曰:深草蓊秽者,所以遁逃也;深谷阻险者,所以止御车骑也;隘塞山林者,所以少击众也(众少可以夜击敌也);沛泽杳冥者,所以匿其形也。

丈五之沟,渐车之水(渐,浸也。音子廉反。),山林石径,泾川丘阜(泾川,常流之川。),草木所在,此步兵之地,车骑二不当一。

丘陵漫衍相属(漫衍,犹联延也;属,续也,音之欲反。),平原广野,此车骑之地,步兵十不当一。

平原相远(远,离也。),仰高临下,此弓弩之地,短兵十不当一。两阵相近,平地浅草,可前可后,此长戟之地,剑楯三不当一。

雚苇竹箫(箫,蒿也。),草木蒙笼,林叶茂接,此矛铤之地,长戟二不当一。

曲道相伏,险扼相簿,此剑楯之地,弓弩三不当一。

故曰:“地形者,兵之助。”又曰:“用兵之道,地利为宝。”赵奢趋山,秦师所以覆败;韩信背水,汉兵由是克胜。此用地利之略也。

注释

翻译

孙武说:“第三要看地利。所谓地利,是指路程的远近,地势的险易,地域的宽广和狭窄以及是否有利于攻守进退等。不知山林的险阻、沼泽的形势,不能行军。不用向导,不能获得地利。

用兵有散地、轻地、争地、交地、衢地、重地、汜地、围地、死地之分。

诸侯在自己的领地上与敌作战,这样的地区叫“散地”[在自己境内作战,士卒心意不专一,会生自我溃败之心。因此《经》上说:“在散地作战,要使士卒的心意专一”]。进入敌境不深的地区,叫“轻地”[进入敌人之境不深的地区,士卒的心意还没有专一,因而容易逃跑。《经》上说:“在轻地,我要使各部互相连接”]。我先占领对我有利,敌先占领对敌有利的地区,叫“争地”[ 在能以少胜多、以弱胜强的地域里,可以把守山水的隘口,据险固守,所以敌我双方都要争夺。《经》上说:“对于争地,要迅速赶在敌军前面占领它”]。我军可以去,敌军可以来的地区,叫“交地”[交地的道路相交错,平地上有数条路可以往来,交通便利。《经》上说:“对于交地,要固守其要道”]。敌我双方和其它诸侯国接壤的三角地区,先到就可以结交诸侯并取得援助的,叫“衢地”[先到者可以结交诸侯,得到它们的援助。《经》上说:“对于衢地,要小心谨慎地防守”]。深入道险难返的地区,背后又有许多城镇,这种地形叫“重地”[远离自己的城郭,深入敌境,士卒会心意专一地作战,所以称之为“重地”。《经》上说:“在重地,要不断地为士卒提供给养”]。山林、险阻、沼泽等道路难行的地区,叫“汜地”[《经》]上说:“到了汜地,要迅速穿过它”]。进入时的道路狭隘,退出时的道路迂远,敌人以少数兵力能击败我众多兵力的地区,叫“围地”[ 继续前进太险恶,返回归路又遥远,拖延久了会缺粮。所以敌军能以少胜多。《经》上说:

“在围地,一定要堵塞隘口”]。迅速奋战则能生存,否则就会被消灭的地区,叫“死地”[前有高山,后有大水,前进不能,后退又有障碍,加上粮草缺乏,所以称之为“死地”。[ 在死地作战,趁士卒体力还好,要鼓舞士气,以便与敌人决一死战,可与敌人同归于尽。《经》上说:“在死地作战,要有必死的决心”]。

由以上分析可以得出这样的结论:在“散地”不宜作战[因士卒顾恋家乡],在“轻地”不可停留[进入敌境不深,士气不高,不要轻易开战,首先要注意坚定士卒的斗志],遇“争地”不可强攻[ 进攻就要先得地利,如果敌人已先占领,就不要强攻] 。在“交地”则各部要互相连接,防止被敌人切断[在“交地”,敌我双方都可以进退,不能让各部失去联络],在“衡地”则应结交邻国[ 求得邻国的援助],在“重地”则应夺取物质,就地补给[蓄积粮食,深入敌境,士卒意志坚决,可夺取财物],在“汜地”就要迅速通过[不可停止],在“围地”就要巧设奇谋[攻击敌军要用奇谋,这样可以避免灾难],在“死地”就要迅猛奋战,死中求生[要决一死战,在战前先要这样激励士卒:“愚莽又缺乏考虑,用兵不明智,因此才进入到了这危险之地,加重了军官们的忧虑,这都是我做将领的过错。今日生死存亡,在此一举。若不用力作战,我们就会抛尸野外,为虫兽所食,家中的妻子儿女也因此失去依靠。战斗打胜了,不仅自身荣耀,赏奖俸禄均可得到。诸位一定要努力向前!”]。

地理形势又可分六种:有“通”、“挂”、“支”、“隘”、“险”、“远”等。凡是我可以去,敌人可以来的,叫做“通”[指都处在平原、丘陵地带,交通便利]。处在“通”地,要抢先占据地势高而向阳的地方,并保持粮道畅通,这样与敌交战就有利[ 宁可引诱敌人来就我,而不要我去就敌人。

既已占据高地,就要分兵把守在返回的道路,不要让敌切断我军的粮道]。凡是易进难返的地方叫“挂”,在“挂形”地区,敌军如无防备,就要出击战胜它;如果敌人有防备,我出击不能取胜,又难以撤回,这就于我不利]。凡是我出击不利,敌出击也不利的地方,叫作“支”[“支”,是持久的意思,敌我双方都不便长久相持的地方] 。在“支形”地区,敌人虽然以利诱我, 也不要出击,最好是带领部队假装离去,诱敌出动一半时,我突然发起进攻,这样有利[对我军有利。如果敌军佯装背我而去,不要出兵,要等敌军引兵离开时,再攻击它,就可以取胜]。在称作“隘形”的这种狭窄的山谷地带,我若先敌占据,就要用重兵堵塞隘口,等待敌人来攻[用重兵堵塞险要地形,使敌人不能进退]。如果敌军己先我占据隘口,并以重兵据守,那就不要进攻;如敌军没有重兵把守,就要迅速攻占。[“ 隘形”是指两山中间的通道。占据这一地形的敌军如果发怒,表示不会放过我军。占据了它,一定要陈兵谷口,以奇谋镇守。敌军如果占据了谷口列阵以待,就不要进攻。如果敌军只占领了一半,可以攻击,以便与敌军共享这一有利地形]。在“险形”地区,如我先敌占领,要占据地势高而向阳的地方待击敌人[占据高而向阳的地形待敌来攻,敌军如从下面的背阴处来,攻击它可以取胜]。如果敌人已先占领,那就主动撤退,不要进攻[险要地带,一定不能被敌人先控制]。在“远形”地区,双方势均力敌,不宜挑战,勉强作战,于我不利[“远形”,离本国较远。势均力敌,便没有便宜可占。先挑战,于我军不利]。以上是关于利用地形的原则,领会运用是将帅的重要一课,不可不认真研究。姜太公说,有让部队紧靠茂密的野草地段的,这是为了遁逃做准备;有占据溪水深谷险要处的,这是为了阻挡敌军的战车骑兵;有把队伍派往隘口要塞山林中的,这是为了以少击多[人数少可以乘夜色攻击敌军];有把队伍送到杂草丛生的湖泊河泽及幽暗处的,这是为了隐蔽自己的行动。

有丈五宽的'壕沟,浸漫战车的河水,山林,石径,有常流水的河川以及草木生长的地方,适合用步兵作战,在这类地段,一个步兵可敌二辆战车或骑兵。丘陵绵延相连,平原旷野,这是适于战车、骑兵作战的地方,在这种地方,十个步兵抵挡不了一个骑兵。居高临下,远离平原,适于弓弯手作战,在这种地方,十个使用短兵器的抵挡不了一个弓箭手。两军阵地接近,平原浅草处,可前攻可后撒的地方,适于使用长戟作战,在这种地方,一个使戟的可敌三个使剑盾的。芦苇竹蒿丛生,草木葱笼,林莽相接,森林茂盛之处,适于使用长矛作战,在这种地方,二个使长戟的抵挡不了一个使长矛的。到处是曲折的道路,险要的隘口,这是适于剑盾作战的地方。所以说,用兵的原则,最重要的是善于利用地形的辅助作用。当年秦兵围困赵国的阏与,赵奢去救援,先占据了北山,秦军后至,攻山不得,赵奢乘机反攻,大败秦军。

韩信背水列阵,汉军前临大敌,后无退路,都拼死作战,结果战胜了赵军。

这就是善于利用地形作战的典型例证。

篇6:反经读后感

反经读后感

自从毕业后有好长时间都没有认真的去读过一本书了。前些日子有幸地读了《反经》一书,让我感受颇深。说实话,刚拿到反经我是以一种消遣的态度去读它的。但很快我就被书里面的内容吸引了。在中国古代有成就的王侯将相有两本必读书;中国历史上有《资治通鉴》,这几乎所有人都知道。但是或许有些人还不知道,而另一本即是这本不为人熟知的赵蕤写的《反经》。一部好书,犹如一个智慧的.锦囊,它能带给人们深思、感悟与教益。在丰富、深厚的中国传统文化中,《反经》就是其中的一个瑰宝。 表面看似平实无华实则内含智慧玄机,摆脱了粗俗地以忠奸评价历史人物的传统定式,以发展的辩证唯物的观点对唐之前历代智谋权术做了一次全面的阐述和总结,真实生动地再现历史事件,提醒人们对任何人和事物,要“既知其一,又知其二”,不能“只知其正,不知其反”,真正做到识人量才、知人善任。

赵蕤是唐代一位“博学多才,擅长政治”的隐逸高人,他写的《反经》是一部空前绝后的智谋奇书,《反经》的整体以谋略为经,历史为纬,交错纵横,蔚然成章。

《反经》在领导哲学的思想上很重要。《反经》的“反”字,意思就是说,天地间的事情,都是相对的,没有绝对的。没有绝对的善,也没有绝对的恶;没有绝对的是,也没有绝对的非。这个原理,在中国文化中,过去大家都避免谈,大部分人都没有去研究它。这种思想源流,在我们中国文化里很早就有,是根据《易经》来的。

在我个人看来,我应该合理的去利用这些学到的知识去充实一下自己。其实有些人情世故我也明白,但如果真正做起来对我来说还是有些困难,我不想把人之间的交往变得那么复杂,可有些时候现实逼的你就应该复杂,这就是所谓的见什么人说什么话吧。

中国有俗话说:“活到老,学到老。”这句话对于我们来说尤为重要,它提倡的是一种积极的人生态度。我们身处的二十一世纪,是一个知识爆炸的时代,科技发展一日千里,社会环境也是瞬息万变。要赶上时代的步伐,我们必须经常提醒自己要不断学习,与时并进,才能适应社会的变迁,认为自己已有足够的识见,又满足于一时的成功,不再追求进步,只会令自己逐渐落后于时代。中国人说,学习有如“逆水行舟,不进则退”正是这个道理。

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