陶渊明诗词《饮酒·青松在东园》（精选4篇）由网友“琴贵佳”投稿提供，这里小编给大家推荐一些陶渊明诗词《饮酒·青松在东园》，方便大家学习。
篇1：陶渊明诗词《饮酒·青松在东园》
青松在东园，众草没其姿。
凝霜殄异类，卓然见高枝。
连林人不觉，独树众乃奇。
提壶抚寒柯，远望时复为。
吾生梦幻间，何事绁尘羁。
【注释】
①没其姿：掩没了青松的英姿。其：一本作奇
②殄(tiǎn腆)：灭尽。异类：指众草。卓然：特立的样子。这两句是说经霜之后，众草凋零，而青松的枝干却格外挺拔
③连林：松树连成林。人不觉：不被人注意
④独树：一株、独棵。众乃奇：众人认为奇特。奇：一本作知
⑤寒柯：指松树枝
⑥这是倒装句，应为“时复远望”，有时又远望。这句和上句极力描写对松树的亲爱，近挂而又远望
⑦何事：为什么。绁：系马的缰绳，引申为牵制。尘羁：犹尘网。这句和上句是说人生如梦幻，富贵功名把人束缚够了，为什么还要受它的羁绊
【翻译】
青翠的松树生长在东园里，荒草埋没了它的身姿。等到寒霜凝结的时候，其他植物都枯萎了，这才显现出它卓尔不群的高枝。在一片树林中人可能还不觉得，单独一棵树的时候人们才称奇。我提着酒壶抚弄寒冬中的树干，有时候又极目远眺。我生活的世界就是梦幻一样，又何必被俗世的尘嚣羁绊住脚步呢。
【鉴赏】
“岁寒，然后知松柏之后凋也。”(《论语·子罕》)经过孔子的这一指点，松柏之美，便象征着一种高尚的`人格，而成为中国文化之一集体意识。中国诗歌亦多赞叹松柏之名篇佳作。尽管如此，陶渊明所写《饮酒》第八首“青松在东园”，仍然是极有特色。
“青松在东园，众草没其姿。”青松之姿，挺秀而美。生在东园，却为众草所掩没。可见众草之深，其势莽莽。青松之孤独，也不言而喻。“凝霜殄异类，卓然见高枝。”殄者，灭绝也。，异类，指众草，相对于青松而言。枝者，谓枝干。岁寒，严霜降临，众草凋零。于是，青松挺拔之英姿，常青之秀色，乃卓然出现于世。当春夏和暖之时节，那众草也是青青之色。而况草势甚深，所以能一时掩没青松。可惜，众草究竟经受不起严霜之摧残，终于是凋零了。“连林人不觉，独树众乃奇。”倘若青松多了，蔚然连成松林，那么，它的与众不同，便难以给人以强烈印象。只是由于一株青松卓然独立于天地之间，人们这才为之诧异了。以上六句，构成全诗之大半幅，纯然出之以比兴。正如吴瞻泰《陶诗汇注》所说，是“借孤松为己写照。”青松象征自己坚贞不渝之人格，众草喻指一班无品无节之士流，凝霜则是譬比当时严峻恶劣之政治气候，皆容易领会。
唯“连林人不觉，独树众乃奇”两句，意蕴深刻，最是吃紧，应细心体会。一株卓然挺秀之青松，诚然令人惊诧。而其之所以特异，乃在于众草不能有青松之品质。倘园中皆是青松，此一株自不足为奇了。一位人格高尚之士人，自亦与众不同。其实，这也是由于一班士人自己未能挺立人格。若士流能如高士，或者说人格高尚蔚然而为一代士风，则高士亦并非与众不同。依中国文化传统，“我欲仁，斯仁至矣”(《论语·述而》)——人人都具备着挺立人格的内在因素。“人皆可以为尧舜”(《孟子·告子下》)——人人都可以挺立起自己的主体人格。可惜士人往往陷溺于私欲，难能“卓然见高枝”。正如朱熹所说：“晋宋人物，虽曰尚清高，然个个要官职，这边一面清谈，那边一面招权纳货。陶渊明真个能不要，此所以高于晋宋人物。”(陶澍集注《靖节先生集》附录引)渊明少无适俗韵，晚抱固穷节，自比青松，当之无愧。
最后四句，直接写出自己。“提壶挂寒柯，远望时复为。”寒柯，承上文“凝霜”而来。下句，陶澍注：“此倒句，言时复为远望也。”说得是。渊明心里爱这东园青松，便将酒壶挂在松枝之上，饮酒、流连于松树之下。即使不到园中，亦时常从远处来瞻望青松之姿。挂壶寒柯，这是何等亲切。远望松姿，正是一往深情。渊明之心灵，分明是常常从青松之卓然高节，汲取着一种精神上的滋养。庄子讲的“与物有宜”，“与物为春”，“独与天地精神往来”(分别见《庄子·大宗师》、《德充符》、《天下》篇)，正是此意。“吾生梦幻间，何事绁尘羁。”结笔两句，来得有点突兀，似与上文无甚关系，实则深有关系。梦幻，喻人生之短暂，翻见得生命之可珍惜。绁者，捆缚也。尘羁即尘网，谓尘世犹如罗网，指的是仕途。生命如此有限，弥可珍惜，不必把自己束缚在尘网中，失掉独立自由之人格。这种坚贞高洁的人格，正有如青松。这才是真正的主体品格。
渊明此诗之精神境界与艺术造诣，可以喻之为一完璧。上半幅纯用比兴，赞美青松之高姿。下半幅纵笔用赋，发舒对于青松之知赏，以及珍惜自己人格之情怀。全幅诗篇浑然一体，实为渊明整幅人格之写照。全诗句句可圈可点，可谓韵外之致味之而无极。尤其“连林人不觉，独树众乃奇”二句，启示着人人挺立起高尚的人格，则高尚的人格并非与众不同，意味深远，极可珍视。《诗·小雅·裳裳者华》云：“唯其有之，是以似之。”只因渊明坚贞高洁之人格，与青松岁寒不凋之品格，特征相似，所以此诗借青松为自己写照，境界之高，乃是出自天然。
篇2：《饮酒·青松在东园》陶渊明原文注释翻译赏析
《饮酒·青松在东园》陶渊明原文注释翻译赏析
作品简介《饮酒·青松在东园》是东晋诗人陶渊明所作的一首五言诗，是《饮酒二十首》中的第八首。此诗作于诗人看破东晋黑暗，辞官隐退之时。在这首诗里诗人以孤松自喻，表达自己不畏严霜的坚贞品质和不为流俗所染的高尚节操。
作品原文
饮酒
陶渊明
青松在东园，众草没其姿。
凝霜殄异类，卓然见高枝。
连林人不觉，独树众乃奇。
提壶挂寒柯，远望时复为。
吾生梦幻间，何事绁尘羁。
作品注释
①青松：青松：青翠的松树，因松树四季常青，喻指坚贞不移的志节。东园：陶渊明居所东边的园圃，亦泛指园圃。
②没其姿：掩没了青松的英姿。其：一本作奇。
③凝霜：凝结成霜。殄（tiǎn）：灭尽。异类：本意是指不同种类，有时也可作杰出的才能。同时，它也是古代对少数民族的蔑称。这里指松树之外的其他草木。
④卓然：特立的样子。
⑤连林：松树连成林。人不觉：不被人注意。
⑥独树：一株、独棵。奇：一本作知。
⑦提壶：壶：指酒壶。提壶，提壶芦，提葫芦挂。此谓提来酒壶。寒柯：树枝，指冬天树木或树干。
⑧远望时复为：这是倒装句，应为“时复远望”，有时又远望。
⑨梦幻：梦中幻境，多比喻空妄。唐黄滔《祭宋员外文》：“人生梦幻，夫复何言！”
⑩何事：为什么。绁：系马的缰绳，引申为牵制。羁：束缚，拘束。
作品译文
青松生长在东园，众草掩没了它的奇姿。
冬天到严霜降百草凋零，只吧那松枝兀然挺立。
松树连成林倒不为人所留意，唯独一株孤松众人方才称奇。
把酒壶挂在那寒枝上，一边饮酒一边向远处眺望。
人生短暂如同梦幻，何必受羁于世俗尘网！
创作背景
公元4，相国刘裕位高权重，具有称帝的野心。那一年秋天，诗人总是闷闷不乐。因为他早就看透，东晋的气数已尽，刘裕篡位只是迟早的事，他整天为这件事悲伤郁悒。只要东晋存在，曾祖父陶侃的.功绩就光辉灿烂，照耀家邦。一旦东晋灭亡，就一笔勾销了。诗人想到一切都在发展变化，兴衰荣辱也在不断地交替更换。大到一个国家，小到一个家庭，莫不如此。人生在世像闪电一样，稍纵即逝，就应该坦荡从容，无忧无虑地度过。于是诗人只要弄到酒，就一定一醉方休。醉酒之后反而诗兴大发，胡乱扯出一张纸，书写感慨，等到第二天清醒后，再修改润色。写好的诗稿越积越厚，让老朋友帮忙整理抄录。一共得到20首诗，诗人把这一组诗题为《饮酒二十首》，此诗为第八首。
作品鉴赏
“青松在东园，众草没其姿。”青松姿态挺秀而美丽。生在东园，却被众草所掩没。可见众草之深，其势莽莽。青松之孤独，也不言而喻。诗人借青松比喻自己，空有才干，却被普通人所遮掩，使当朝统治者没能发现自己。
“凝霜殄异类，卓然见高枝。”冬天，严霜降临，众草凋零。这时候，青松挺拔的英姿，常青的秀色，就卓然出现于世人眼前。尽管在春夏和暖的时候，那众草也是青青之色。而随着草势增长，甚至能一时掩没青松。可惜，众草到底经受不起严霜之摧残，最终还是凋零了。表明在恶劣的政治下，像诗人这样的人格高尚之人，依然能够做到不屈服，而普通人则像众草一般，早已凋零了。
“连林人不觉，独树众乃奇。”倘若青松多了，蔚然连成松林，那么，它的与众不同，便难以给人以强烈印象。只是由于一株青松卓然独立于天地之间，人们这才为之诧异了。正是由于像诗人这样的青松不多，诗人才会令人刮目相看。如果像诗人一样的人太多，那诗人也会泯然众人，无法令人感到惊奇。
以上六句，单纯运用比兴手法，构成全诗的大半篇幅。青松象征诗人自己坚贞不渝之人格，众草喻指一班无品无节之士流，凝霜则是譬比当时严峻恶劣之政治气候，都很容易领会。至于“连林人不觉，独树众乃奇”两句，意蕴深刻，一株卓然挺秀之青松，诚然令人惊诧。而其之所以特异，就在于众草不能有青松之品质。倘若园中皆是青松，这一株自然不足为奇了。一位人格高尚之人，之所以与众不同。其实，正是由于一班士人自己未能挺立人格。若士流能如高士，或者说人格高尚蔚然而为一代士风，则品格高雅的人也不能因此与众不同。可惜士人往往陷溺于私欲，难能“卓然见高枝”。
最后四句，直接写出自己。“提壶挂寒柯，远望时复为。”寒柯，承上文“凝霜”而来。这句诗说得是，诗人心里爱这东园青松，便将酒壶挂在松枝之上，饮酒、流连于松树之下。即使不到园中，亦时常从远处来瞻望青松之姿。挂壶寒柯，这是何等亲切。远望松姿，正是一往深情。诗人之心灵，分明是常常从青松之卓然高节，汲取着一种精神上的滋养。
结笔两句，来得有点突兀，似与上文无甚关系，实则深有关系。梦幻，喻人生之短暂，翻见得生命之可珍惜。尘羁即尘网，指的是仕途。生命如此有限，弥可珍惜，不必把自己束缚在尘网中，失掉独立自由之人格。这种坚贞高洁的人格，正有如青松。这才是真正的主体品格。
这首诗上半幅只运用比兴手法，赞美青松的高雅姿态。下半幅运用赋的表现手法，抒发诗人对青松的赞赏，以及珍惜自己人格的情怀。全幅诗篇浑然一体，实际上是诗人自身人格的写照。全诗句句可圈可点，可以说是韵外之致，味外之旨。尤其是“连林人不觉，独树众乃奇”二句，启示着如果人人挺立起高尚的人格，则高尚的人格并非与众不同，意味深远，值得珍视。只因诗人坚贞高洁的人格，与青松岁寒不凋的品格，特征相似，所以此诗诗人借青松为自己写照，境界之高，乃是出自天然。
作者简介
陶渊明（365～427）晋朝时期诗人、辞赋家、散文家。又名潜，字元亮，号五柳先生，私谥靖节。浔阳柴桑（今江西九江西南）人。出生于一个没落的仕宦家庭。曾祖陶侃是东晋开国元勋，祖父作过太守，父亲早死，母亲是东晋名士孟嘉的女儿。陶渊明一生大略可分为三个时期。第一时期，28岁以前，由于父亲早死，他从少年时代就处于生活贫困之中。第二时期，学仕时期，从公元393年（晋孝武帝太元十八年）他29岁到公元4（晋安帝义熙元年）41岁。第三时期，归田时期，从公元4（义熙二年）至公元427年（宋文帝元嘉四年）病故。归田后20多年，是他创作最丰富的时期。陶渊明被称为“隐逸诗人之宗”，开创了田园诗一体。陶诗的艺术成就从唐代开始受到推崇，甚至被当作是“为诗之根本准则”。传世作品共有诗125首，文12篇，后人编为《陶渊明集》。
篇3：饮酒青松在东园翻译及赏析
饮酒青松在东园翻译及赏析
《饮酒·青松在东园》作者为宋朝文学家陶渊明。其全文如下：
青松在东园，众草没其姿。
凝霜殄异类，卓然见高枝。
连林人不觉，独树众乃奇。
提壶抚寒柯，远望时复为。
吾生梦幻间，何事绁尘羁。
【注释】
①没其姿：掩没了青松的英姿。其：一本作奇
②殄（tiǎn腆）：灭尽。异类：指众草。卓然：特立的样子。这两句是说经霜之后，众草凋零，而青松的枝干却格外挺拔
③连林：松树连成林。人不觉：不被人注意
④独树：一株、独棵。众乃奇：众人认为奇特。奇：一本作知
⑤寒柯：指松树枝
⑥这是倒装句，应为“时复远望”，有时又远望。这句和上句极力描写对松树的亲爱，近挂而又远望
⑦何事：为什么。绁：系马的缰绳，引申为牵制。尘羁：犹尘网。这句和上句是说人生如梦幻，富贵功名把人束缚够了，为什么还要受它的羁绊
【翻译】
青翠的松树生长在东园里，荒草埋没了它的身姿。等到寒霜凝结的时候，其他植物都枯萎了，这才显现出它卓尔不群的高枝。在一片树林中人可能还不觉得，单独一棵树的时候人们才称奇。我提着酒壶抚弄寒冬中的.树干，有时候又极目远眺。我生活的世界就是梦幻一样，又何必被俗世的尘嚣羁绊住脚步呢。
【鉴赏】
“岁寒，然后知松柏之后凋也。”（《论语·子罕》）经过孔子的这一指点，松柏之美，便象征着一种高尚的人格，而成为中国文化之一集体意识。中国诗歌亦多赞叹松柏之名篇佳作。尽管如此，陶渊明所写《饮酒》第八首“青松在东园”，仍然是极有特色。
“青松在东园，众草没其姿。”青松之姿，挺秀而美。生在东园，却为众草所掩没。可见众草之深，其势莽莽。青松之孤独，也不言而喻。“凝霜殄异类，卓然见高枝。”殄者，灭绝也。，异类，指众草，相对于青松而言。枝者，谓枝干。岁寒，严霜降临，众草凋零。于是，青松挺拔之英姿，常青之秀色，乃卓然出现于世。当春夏和暖之时节，那众草也是青青之色。而况草势甚深，所以能一时掩没青松。可惜，众草究竟经受不起严霜之摧残，终于是凋零了。“连林人不觉，独树众乃奇。”倘若青松多了，蔚然连成松林，那么，它的与众不同，便难以给人以强烈印象。只是由于一株青松卓然独立于天地之间，人们这才为之诧异了。以上六句，构成全诗之大半幅，纯然出之以比兴。正如吴瞻泰《陶诗汇注》所说，是“借孤松为己写照。”青松象征自己坚贞不渝之人格，众草喻指一班无品无节之士流，凝霜则是譬比当时严峻恶劣之政治气候，皆容易领会。
唯“连林人不觉，独树众乃奇”两句，意蕴深刻，最是吃紧，应细心体会。一株卓然挺秀之青松，诚然令人惊诧。而其之所以特异，乃在于众草不能有青松之品质。倘园中皆是青松，此一株自不足为奇了。一位人格高尚之士人，自亦与众不同。其实，这也是由于一班士人自己未能挺立人格。若士流能如高士，或者说人格高尚蔚然而为一代士风，则高士亦并非与众不同。依中国文化传统，“我欲仁，斯仁至矣”（《论语·述而》）——人人都具备着挺立人格的内在因素。“人皆可以为尧舜”（《孟子·告子下》）——人人都可以挺立起自己的主体人格。可惜士人往往陷溺于私欲，难能“卓然见高枝”。正如朱熹所说：“晋宋人物，虽曰尚清高，然个个要官职，这边一面清谈，那边一面招权纳货。陶渊明真个能不要，此所以高于晋宋人物。”（陶澍集注《靖节先生集》附录引）渊明少无适俗韵，晚抱固穷节，自比青松，当之无愧。
最后四句，直接写出自己。“提壶挂寒柯，远望时复为。”寒柯，承上文“凝霜”而来。下句，陶澍注：“此倒句，言时复为远望也。”说得是。渊明心里爱这东园青松，便将酒壶挂在松枝之上，饮酒、流连于松树之下。即使不到园中，亦时常从远处来瞻望青松之姿。挂壶寒柯，这是何等亲切。远望松姿，正是一往深情。渊明之心灵，分明是常常从青松之卓然高节，汲取着一种精神上的滋养。庄子讲的“与物有宜”，“与物为春”，“独与天地精神往来”（分别见《庄子·大宗师》、《德充符》、《天下》篇），正是此意。“吾生梦幻间，何事绁尘羁。”结笔两句，来得有点突兀，似与上文无甚关系，实则深有关系。梦幻，喻人生之短暂，翻见得生命之可珍惜。绁者，捆缚也。尘羁即尘网，谓尘世犹如罗网，指的是仕途。生命如此有限，弥可珍惜，不必把自己束缚在尘网中，失掉独立自由之人格。这种坚贞高洁的人格，正有如青松。这才是真正的主体品格。
渊明此诗之精神境界与艺术造诣，可以喻之为一完璧。上半幅纯用比兴，赞美青松之高姿。下半幅纵笔用赋，发舒对于青松之知赏，以及珍惜自己人格之情怀。全幅诗篇浑然一体，实为渊明整幅人格之写照。全诗句句可圈可点，可谓韵外之致味之而无极。尤其“连林人不觉，独树众乃奇”二句，启示着人人挺立起高尚的人格，则高尚的人格并非与众不同，意味深远，极可珍视。《诗·小雅·裳裳者华》云：“唯其有之，是以似之。”只因渊明坚贞高洁之人格，与青松岁寒不凋之品格，特征相似，所以此诗借青松为自己写照，境界之高，乃是出自天然。
篇4：陶渊明诗词《饮酒·结庐在人境》
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔?心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
【前言】
《饮酒其五》是晋朝大诗人陶渊明创作的组诗《饮酒二十首》的第五首诗。这首诗主要表现隐居生活的情趣，写诗人于劳动之余，饮酒至醉之后，在晚霞的辉映之下，在山岚的笼罩中，采菊东篱，遥望南山。全诗情味深永，感觉和情理浑然一体，不可分割，是传统诗歌中最为脍炙人口的作品之一。表现了作者悠闲自得的心境和对宁静自由的田园生活的热爱，对黑暗官场的鄙弃和厌恶，抒发作者宁静安详的心态和闲适自得的情趣，以及返回自然的人生理想，又写出了作者欣赏以及赞叹大自然给人带来的情感。
【注释】
1.结庐：建造住宅，这里指居住的意思。人境：人世间，人类居住的地方。
2.车马喧：指世俗交往的喧扰。
3.君：指作者自己。何能尔：为什么能这样。 尔：如此、这样。这句和下句设为问答之辞，说明心远离尘世，虽处喧嚣之境也如同居住在偏僻之地。
4.悠然：自得的样子。南山：泛指山峰，一说指庐山。见：动词
5.日夕：傍晚。相与：相交，结伴。这两句是说傍晚山色秀丽，飞鸟结伴而还。
6.相与还：结伴而归
7.此中有真意，欲辨己忘言：这里面蕴藏着人生的真正意义，想要辨明，却忘了怎样用语言表达。此中：此时此地的情境，指山中景象，也指隐逸生活。此中：即此时此地的情和境，也即隐居生活。 真意：人生的真正意义，即“迷途知返”。这句和下句是说 辨：辨识。
【翻译】
我家建在众人聚居繁华道，可从没有烦神应酬车马喧闹。要问我怎能如此超凡洒脱，心灵避离尘俗自然幽静远邈。东墙下采撷清菊心情徜徉，猛然抬头喜见南山胜景绝妙。暮色中缕缕彩雾萦绕升腾，结队的鸟儿回翔远山的怀抱。南山仰止啊，这有人生的真义，我该怎样表达内中深奥。
【赏析】
全诗以平静朴素的语言写景抒情叙理，形式和内容达到高度的统一，无论是写南山傍晚美景，还是或抒归隐的悠然自得之情，或叙田居的怡然之乐，或道人生之真意，都既富于情趣，又饶有理趣。如“采菊东篱下，悠然见南山”、“山气日夕佳，飞鸟相与还”，那样景、情、理交融于一体的名句不用说，就是“问君何能尔?心远地自偏”，“此中有真意，欲辨已忘言”这样的句子，虽出语平淡，朴素自然，却也寄情深长，托意高远，蕴理隽永，耐人咀嚼，有无穷的理趣和情趣。
这首诗的意境可分为两层，前四句为一层，写诗人摆脱世俗烦恼后的感受，表现了诗人鄙弃官场，不与统治者同流合污的思想感情。后六句为一层，写南山的美好晚景和诗人从中获得的无限乐趣。表现了诗人热爱田园生活的真情和高洁人格。
大致在魏晋以前，以儒家学说为核心，中国人一直相信人类和自然界都处于有意志的“天”的支配下。这一种外于而又高于人的个体生命的权威，在东汉末开始遭到强烈的怀疑。于是就迎来了个性觉醒的时代;在文学创作中，相应地有了所谓“人的主题”的兴起。但个性觉醒，既是旧的困境与背谬的结束，又是新的困境与背谬的发现与开始。首先，也是最基本的，就是有限的个体生命与永恒的宇宙的对立。诗人们不断发出哀伤的感叹：“人生天地间，忽如远行客”(《古诗十九首》);“自顾非金石，咄唶令人悲”(曹植《赠白马王彪》);“人生若尘露，天道邈悠悠”(阮籍《咏怀诗》)。人们在自然中感受到的，是无限存在对有限人生的压迫。
但是，即使说困境与背谬注定要伴随人类的全部进程(这是一个存在主义的观念)，在不同的阶段上，人还是要寻找不同的解脱方式。哪怕是理念上的或者是诗意上的，人也要发现一种完美的生命形态。所以到东晋末，在玄学的背景中，陶渊明的诗开始表现一种新的人生观与自然观。这就是反对用对立的态度看待人与自然的关系，而是相反地强调人与自然的一体性，追求人与自然的和谐。这在他的这《饮酒》第五首之中，表现得最为充分而优美。凭着它那浅显的语言、精微的结构、高远的意境、深蕴的哲理，这首诗几乎成了中国诗史上最为人们熟知的一篇。
全诗的宗旨是归复自然。于是有了这首诗的前四句。开头说，自己的住所虽然建造在人来人往的环境中，却听不到车马的喧闹。“车马喧”，意味着上层人士之间的交往，所谓“冠带自相索”。因为陶渊明喜欢诉穷而人们又常常忘记贵胄之家的“穷”与平民的“穷”全不是一回事，这两句诗的意味就被忽视了。实在，陶家是东晋开国元勋陶侃的后代，是浔阳最有势力的一族。所以，尽管陶渊明这一支已呈衰落，冷寂到门无车马终究是不寻常的。所以紧接着有一问：你如何能做到这样?而后有答，自然地归结到前四句的核心——“心远地自偏”。“远”是玄学中最常用的概念，指超脱于世俗利害的、淡然而全足的精神状态。此处的“心远”便是对那争名夺利的世界取隔离与冷漠的态度，自然也就疏远了奔逐于俗世的车马客，所居之处由此而变得僻静了。进一步说，“车马喧”不仅是实在的事物，也是象征。它代表着整个为权位、名利翻腾不休的官僚社会。
“结庐在人境，而无车马喧”诗起首作者言自己虽然居住在人世间，但并无世俗的交往来打扰。为何处人境而无车马喧的烦恼?因为“心远地自偏”，只要内心能远远地摆脱世俗的束缚，那么即使处于喧闹的环境里，也如同居于僻静之地。陶渊明早岁满怀建功立业的理想，几度出仕正是为了要实现匡时济世的抱负。但当他看到“真风告逝，大为斯兴”(《感士不遇赋》)，官场**险恶，世俗伪诈污蚀，整个社会腐败黑暗，于是便选择了洁身自好、守道固穷的道路，隐居田园，躬耕自资。“结庐在人境”四句，就是写他精神上在摆脱了世俗环境的干扰之后所产生的感受。所谓“心远”，即心不念名利之场，情不系权贵之门，绝进弃世，超尘脱俗。由于此四句托意高妙，寄情深远，因此前人激赏其“词彩精拔”。
“问君何能尔?心远地自偏” 中的“心远”是远离官场，更进一步说，是远离尘俗，超凡脱俗。
排斥了社会公认的价值尺度，探询作者在什么地方建立人生的基点，这就牵涉到陶渊明的哲学思想。这种哲学可以称为“自然哲学”，它既包含自耕自食、俭朴寡欲的生活方式，又深化为人的生命与自然的统一和谐。在陶渊明看来，人不仅是在社会、在人与人的关系中存在的，而且，甚至更重要的，每一个个体生命作为独立的精神主体，都直接面对整个自然和字宙而存在。
这些道理，如果直接写出来，诗就变成论文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。诗人(题名叫《饮酒》，自然是一位微醺的.、飘飘然忘乎形骸的诗人)在自己的庭园中随意地采摘菊花，偶然间抬起头来，目光恰与南山(即陶之居所南面的庐山)相会。“悠然见南山”，按古汉语法则，既可解为“悠然地见到南山”，亦可解为“见到悠然的南山”。所以，这“悠然”不仅属于人，也属于山，人闲逸而自在，山静穆而高远。在那一刻，似乎有共同的旋律从人心和山峰中一起奏出，融为一支轻盈的乐曲。
“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还”此四句叙写诗人归隐之后精神世界和自然景物浑然契合的那种悠然自得的神态。东篱边随便采菊，偶然间抬头见到南山。傍晚时分南山景致甚佳，雾气峰间缭绕，飞鸟结伴而还。诗人从南山美景中联想到自己的归隐，从中悟出了返朴归真的哲理。飞鸟朝去夕回，山林乃其归宿;自己屡次离家出仕，最后还得回归田园，田园也为己之归宿。诗人在《归去来兮辞》中曾这样写道：“云无心以出岫，鸟倦飞而知还。”他以云、鸟自喻，云之无心出岫，恰似自己无意于仕而仕;鸟之倦飞知还，正像本人厌恶官场而隐。本诗中“飞鸟相与还”两句，与《归去来兮辞》中“鸟倦飞而知还”两句，其寓意实为同一。 “采菊东篱下”四句，古人对此评价甚高。张戒说：“‘采菊东篱下，悠然见南山’，此景物在目前，而非至闲至静之中，则不能到，此味不可及也。”那么，张戒所说的“味”是什么呢?为何说“此味不可及”呢?我们知道，陶诗不尚藻饰，不事雕琢，明白如话，朴素自然，故前人常用“平淡”两字以概其诗风。但陶诗之平淡乃从“组丽”中来，是平而有趣，淡而有味。这种貌似平淡实则醇美的特色，实为一种更高的艺术境界， 非常人所知，亦非常人所能。张戒所说的“味”，当是陶诗醇美的韵味。此种韵味之所以“不可及”，原因固然众多。我们撇开文学修养、艺术才能等条件，可以说这种韵味只有像陶渊明那种不愿随俗浮沉，不肯汩泥扬波的诗人才能写出，也即只有寄心于远、心境“至闲至静”者才能写出。
“采菊东篱下，悠然见南山”中“悠然”写出了作者那种恬淡闲适、对生活无所求的心境。“采菊”这一动作不是一般的动作，它包含着诗人超脱尘世，热爱自然的情趣。将“见”改为“望”不好。“见”字表现了诗人看山不是有意之为，而是采菊时，无意间，山入眼帘。
见南山之物有：日暮的岚气，若有若无，浮绕于峰际;成群的鸟儿，结伴而飞，归向山林。这一切当然是很美的。但这也不是单纯的景物描写。在陶渊明的诗文中，读者常可以看到类似的句子：“云无心以出岫，鸟倦飞而知还”(《归去来辞》);“卉木繁荣，和风清穆”(《劝农》)等等，不胜枚举。这都是表现自然的运动，因其无意志目的、无外求，所以平静、充实、完美。人既然是自然的一部分，也应该具有自然的本性，在整个自然运动中完成其个体生命。这就是人与自然的和谐统一。
最后二句，是全诗的总结：在这里可以领悟到生命的真谛，可是刚要把它说出来，却已经找不到合适的语言。实际的意思，是说这一种真谛，乃是生命的活泼泼的感受，逻辑的语言不足以体现它的微妙与整体性。后世禅家的味道，在这里已经显露端倪了。
“山气日夕佳，飞鸟相与还”这两句是景物描写。这时我们隐隐可知诗人不光在勉励自己“还”，含蓄寄托了与山林为伍的情意，还在规劝其他人;两句虽是写景，实是抒情悟理。
“此中有真意，欲辨已忘言。”诗末两句，诗人言自己的从大自然的美景中领悟到了人生的意趣，表露了纯洁自然的恬淡心情。诗里的“此中”，我们可以理解为此时此地(秋夕篱边)，也可理解为整个田园生活。所谓“忘言”，实是说恬美安闲的田园生活才是自己真正的人生，而这种人生的乐趣，只能意会，不可言传，也无需叙说。这充分体现了诗人安贫乐贱、励志守节的高尚品德。 这两句说的是这里边有人生的真义，想辨别出来，却忘了怎样用语言表达。“忘言”通俗地说，就是不知道用什么语言来表达，只可意会，不可言传。“至情言语即无声”，这里强调一个“真”字，指出辞官归隐乃是人生的真谛。
在诗的结构上，这二句非常重要。它提示了全诗的形象所要表达的深层意义，同时把读者的思路引回到形象，去体悟，去咀嚼。
这首诗，尤其是诗中“采菊东篱下，悠然见南山”二句，历来被评为“静穆”、“淡远”，得到很高的称誉。然而简单地以这种美学境界来概括陶渊明的全部创作，又是偏颇的。因为事实上，陶渊明诗文中，表现焦虑乃至愤激的情绪，还是很多，其浓烈几乎超过同时代所有的诗人。但也正因为焦虑，他才寻求静穆。正像开头说的，这是在新的困境与背谬中所寻得的理念和诗意上的完美的生命形态。也许，人们能够在某个时刻，实际体验它所传达的美感，进入一个纯然平和的、忘却人生所有困扰的状态，但这绝不可能成为任何人(包括陶渊明)的全部人生。
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