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美文:品茶论道

时间：2022-05-23 01:35:40 经典美文收藏本文下载本文

美文:品茶论道（推荐6篇）由网友“邮寄小兔”投稿提供，以下是小编为大家整理后的美文:品茶论道，仅供参考，欢迎大家阅读。

美文:品茶论道

篇1：美文:品茶论道

精选美文:品茶论道

不知为何，最近我对饮茶饶有兴趣。只是饮茶的兴趣罢了，因为我是最没有资格品茶论道之人，对于茶道，谦虚点讲：我是一点都不懂。我只会用嘴巴，用手然后就是用舌尖和用心去品味罢了。

其实喝茶，不单单是一种生活的品味，也是一种生活的姿态和心智的历练。看人如品茶，这话真不假。通过一个人简简单单的举止投足，喜、怒、言谈，就能看出一个人的修养和历练。喝茶也如此，不管你如何如何深谙茶道，也无论什么茶，只要你端得起，放的下就行，就能品味出其中各种茶的味道。

茶有若干种，各有其中味，只要适合你，是你钟爱的那一款就行。喝茶也要量体而行。绿茶，色淡，味馨，清新可口，香气扑鼻，但如果是脾胃不好的人千万对此别动口，免得伤及脾胃。所以绿茶（花茶）一直是年轻人的推崇和青睐。工作之余年轻的朋友们经常聚在一起，在清静幽雅的空间里，坐在散发着浓郁竹香和木香的茶桌旁各自斟上一杯清香的花茶，在氤氲着浓浓茶香的氛围里相互倾述、娓娓道来，会放松一天工作中的疲惫和紧张，彼此会在茶的世界里放牧心灵，即会给友情加温，也会释放积压在各自心底的某种抑郁增加彼此的交流。红茶，有很多种，大多是经过发酵而成。所以色浓、味醇、韵厚。很适合脾胃虚寒和中老年人的口味，也有半发酵的茶，可能就是所谓的功夫茶吧，乌龙茶和铁观音就很不错，既适合青年人也适合中老年人。

我这把年纪只有品红茶的口福了，对于绿茶（花茶）只能用鼻子嗅了，当绿茶的缕缕馨香缭绕于鼻中，我总是深情的吸了几口，但绝不敢动口，我知道，我喝下绿茶，胃是什么样的感觉，对于绿茶我也只能望而兴叹、嗅而兴叹罢了。所以说我喝茶是有选择的，不是所有的茶我都敢端得起，放得下。

品茶，只是生活的一个侧面，绝不是生活的`全部内容。生活的内涵很多，包罗万象。不是生活选择了我们，而是我们在不断的去选择生活。不是所有人的生活你都会适应。所以要在众多纷纭、包罗万象、错综复杂的生活层面选择最适合自己的位置很重要。只要选择适合自己的那一款，就应用百分之百的用心对待它，只要在这一领域拿得起、放得下就可以了。一个人不可能驾驭众多的人生……

篇2：品茶美文

品茶美文

午后，阳光化做慵懒的手，温柔的抚摸着我。那轻暖的光亮竟使我不再想去为世俗而忙碌。也罢，休息一下，泡壶清茶，任茶香阵阵，携我之魂，化为清风，驰骋宇内。

沸水渐渐柔和，叶片渐渐落定，入手的淡雅，口中的回荡，那由苦至甜的滋味，当真令人割舍不下，就如人生啊！

如茶啊.......

品茶，第一遍茶水最甚，初入口，沁人心脾，浓香混杂着清苦，在口腔中回荡，悠扬。刺激着你的舌尖，也刺激着你的灵魂。就似懵懂少年，心智初开，白纸般的灵魂，充满了对世界的渴望和好奇。只是，人与社会的爱恨情仇，勾心斗角，却是最浓重的一笔，带给少年内心最初最痛的苦！

最初的，也是最痛的.........

随着再次的冲泡，若有若无的甜，便悄悄的在你的口中荡漾，充溢。就如不惑中年，心灵成熟，先前的苦，是为这时的甜而默默积累着的。有少年到中年，经历诸多人情世事，那伤痛，那愁苦，生离死别已成为最珍贵的财富，在你的'内心发酵，消化，最终转化成能量，只待此时，鹰击长空，一鸣惊人！那再也无法压制的甜，终于在你的心里，激荡！

其实，只有经历才是真正走向成熟与不惑的不二法门！

最后一遍茶水，颜色已近乎水，细品来，茶味尽散，平淡将浓。是了，那老年滋味，岂不是平淡吗？回首一生，道路崎岖，人间滋味，一一尝尽。到老，却才是最真的滋味——淡。古之有云，苦尽甘来淡为真，只有经历红尘十丈，从容看透世事繁华，不以物喜不以己悲，在心头，终究会剩下人生的最高境界，平淡！

平淡为主，从容为辅，只有这样，人之一生，才真正的可以称为人之一生！

篇3：品茶人生美文

品茶人生美文

最近在家闲置无事，有时一小碟花生米，几首好歌，几本杂志，就可以拥有一个下午的惬意。有时也会偶尔步入离家不远的一家茶馆，去感受那分别样的闲暇和淡雅。

馆内茶香四溢、古筝悠悠，来此品茶之人不少，其中也不乏一些都市小青年们，他们啊，平日在生活中戴着面具，体会了太多的阿谀奉承，尔虞我诈，也只有这里能让他们的心静如这杯中之茶了。

两位长者对立而坐着，放在他们面前的.是一局将尽未尽的棋局。我想，在此，对于他们而言，他们品的也许已不单是这手中的茶了吧，下的也不单是这眼前的棋了吧。

品茶之余，也常闻：“人生啊，梦一场，泪千行”。于是。又有人说：“一生荷戟独彷徨，倏而已至夕阳，思乡断肠，敢问路在何方？”是啊，路在何方？茶馆与茶，对于品茶之人到底意味着什么呢？

也许，对于都市的青年来说，茶馆就是他们的驿站；

也许，对于饱经风霜的老人来说，茶就是他们对岁月的沉淀！

时而掺茶之人前来掺茶，望着杯中渐满的茶，终于装不下了，溢了，出了懂了，终于懂了，原来杯子只有那么大，也只能装那么多，多余的，只会溢出来而久了，手中这杯茶也会慢慢变淡，变得索然无味。人生啊，又何不如此呢？该放手的时候就不要犹豫，只是人们都以为那溢出的是多余的，其实不然，那叫放弃。

懂得放弃的人，才是真正懂得珍惜的人啊！

其实，品茶之人从第一次品茶开始，就不但只品手中的茶，而品的是人生这杯久品不淡的茶啊。而品茶之人，品了一生，也只能品出两个字：珍惜。

篇4：人生如品茶-经典美文

人生如品茶-经典美文

酒长饮可以当歌，茶浅尝亦能小醉，浸透了塞外风雨中的浓浓淡淡，沉浮飘荡都让人酽醉。一杯一茶，一茶一花，美丽的花里一定都有着一个美丽的魂灵。茶中淡淡的苦涩，有南北风雨的浮尘，有四季风霜的味道，有风雨过后平平静静的淡。花瓣在水中轻轻飘动，我读得懂它的痛楚、寂寞和热烈，看得懂它的默默花开花落，看得懂它的从容而淡然的'美丽。它也懂我静夜里的不眠，他也懂我的沉默，也懂我的浓淡相宜。喝下一杯浓茶，就让我想起岭南连绵的雨季，让无限的春光从心底流过。

茶事如烟，以茶交友待客，因茶而发现生活中有匆忙与从容，因清茶起意兴，因茶而抒思故怀旧之情，因茶而漫寄人生之感慨。时间如流水过去，只有茶浓淡依旧，随便推开窗，窗外是和风温煦的静静秋日，蓝天白云下树叶沙沙作响，身边茶香袅袅。人生的从容舒怡就如这闲适的热茶，珍重才是幸福。

人生的闲暇，才是喝茶，品茶的时候。浮云人生，炎凉世态，三餐的五谷，人生的五味，都在茶中化作浓淡，浓有浓香，淡有淡香。

浓茶淡水，细斟慢酌，品的是茶，品的也是生活，也是人生。品出了一些味道，浓的是人生长路上的一份激情，淡的是平静生活的一份心情。品一种灵魂最高处的境界，品一种心态最平和的宁静，也品一回远离喧嚣的清幽和淡雅。浓涩人生，清淡日子，流水岁月，就在茶中。

篇5：品茶如人生美文

品茶如人生美文

我喜欢品茶，在沉静脱俗的香气里，平和心境，涤净浊尘，进而在杯盏转换里，看见跌宕人生里不同阶段的光辉、色泽、体味生命历程里不同的感动与惊喜、憧憬与浪漫；从懵懂少年一直到安详的老人，饮而生津，津而滋润，润而饱满，最后让心灵抵达某种境界……品茶犹如品味人生。

在杯中，有人喝出了金戈铁马，有人能品味风花雪月，有人喝得行云流水，有人领略人生真谛。可谓仁者见仁，智者见智。

在所有的茶里，我最爱铁观音。人们常用“一泡是皮，二泡是筋，三泡四泡是精华……七泡八泡有余香”来形容品铁观音的过程。的确，它犹如一本耐人寻味的书，缓缓地为你舒展人生画卷……

最初一冲，是一道神圣的“醒茶”过程。不贪心，不焦躁，而是心怀虔诚，把洗茶的水倒掉，如同给初生的婴儿洗礼后倒掉的圣水；然后，端详原本蜷曲沉睡的茶叶，在热水的轻唤下，略有轻笑……此景有种仪式的美，常令人情不自禁为之会心一笑。

第一泡茶，宛如人生的0～8岁，如晨曦浅显，如小荷试水，而品茶人，则多一些期待与兴奋。这个时期的人生，有些朦胧，充满好奇，眼神躲闪睛亮，如同清澈的茶水，茶味还没有完全绽放，有些青涩、犹豫，仿佛不谙世事，却现生机与纯然。

第二泡茶，宛如人生的8～18岁，开始成长、成形，然而有少年不识愁滋味的感觉，此时的茶叶已经摇曳、曼妙起来了，有浓浓的气息，带点青春的律动，茶经舌尖喉间，闭目，感受到那种荡漾的湖面，仿佛初夏的花开了，仍然带点拘谨，似乎还缺那么一点力道。

第三泡茶，宛如人生的18～25岁，是人生最美好的年华，充满诗情与画意。求知、探索、收获、升华。这一道茶，醇香、甘、韵，已然绽放。是不是好茶，是不是盏有气质的茶，这时已渐渐明朗。水里的茶叶是开放的，优美的，仿佛在呼吸着，舞蹈着。生命渐渐绚烂，胸怀日趋开阔，这个年龄的人，经过大学阶段的教育，开始形成自己的世界观、人生观、价值观与审美情趣，有了自我的个性、气质，渴望超越，蓬勃而飞扬；如这个程序里的茶，色泽金黄，舌喉回甘、生津、充满力度，似青春的激情。

第四泡茶，宛如人生的25～40岁，这是最有魅力的一道，这个阶段是人生奋斗的历程，也是收获的历程。茶的精华已经完全释放、蔓延。这个时候的茶，最为甘甜、馨香，韵味十足，回甘绵延。人生的华彩乐章，在这道茶水里得以淋漓尽致展现。事业成就、感情生活、思想智慧，都渐趋饱满、成功、自信，幸福感跃然。

第五泡茶，宛如人生的40～50岁，若是好茶，余韵不绝，回甘不断，回味悠长，如午后阳光，带着一种高贵。这个时候的人生，已经过了不惑，成熟稳重、遇事从容、为人大度、驾轻就熟、游刃有余，有如茶里的那种自在与潇洒，风云眼前过，脚下有清风。

第六泡茶，宛如人生50～60岁，茶色淡了，香气褪了，但仍然有淡淡的.余甘和意韵。年轻的容颜已经不再，却多了一些风范，有了风骨，泛着典雅的光芒，到了这个年龄，会怀旧、总结，依然有期待。品茶的极致，应该就是在风华和缓之后，仍然可以领略到其不凡之处，举杯的时候，更有珍惜的情怀。

第七泡茶，宛如人生的60～70岁，茶的颜色、香气渐趋平和，若隐若现。内心也慢慢宁静，喜欢随意、随缘，一切乐观其成；茶甘茶韵渐行渐远，回味、冥想却越来越近。这个年龄的人，可能有了些许的沧桑，如虬松，历尽风霜，却有着智者的从容与气度。

第八泡茶，宛如人生的70～80岁，茶色已淡然，但仍然可以看到银发欢颜。如淡菊微笑，如夕照余光，性情淡定，内心豁然通达，眼界淡泊空灵。如这道茶水，貌似清淡、寡味，却有超然的沉淀，可以安宁，可以慈祥，可以荣辱不惊，可以返璞归真。生命的光华，不再有汹涌、喧哗与挣扎，只有无怨、无愧与无悔。如同茶终究要回归到自然一般，从容地面对人生的终极。

人生如茶，同一泡茶，在不同时间、环境、氛围下，它的气质、魅力与效果都有不同的展现；同样的好茶，用不同的水泡会有不同的呈现，不同的味蕾感受……

品茶犹如品味人生的过程，品味不同的茶犹如品味不同的人生。她带给你幸福、高贵、陶醉，让你感受苦涩、卑微、风雨，令你沉思、明白责任、懂得包容。

品茶，是品味人生，是雅趣生活，是心灵修行——思想的禅悟与品格升华。

篇6：老子论道

老子论道

“道可道，非常道。”（1）“道”是可以说明（道）的，但不是寻常的道，而有特殊的意义。

“道”是什么呢？

“有物混成，先天地生，为天下母……字之曰道。”（25）“道”是一个“整体”，（混成）在天地之先，早以存在的了，它是宇宙的根源，（天下母）名字叫做“道”。“道”是一个专有名词。这个“整体”是怎样的呢？

“视之不见曰夷，听之不闻曰希，搏之不得曰微，此三者不可致诘，故混而为一。其上不敫，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。”（14）“道”是看不见、听不到、摸不着的，也就是说，它是无色、无声、无形的。这三个方面都是不可捉摸（致诘）的，它是一个整体，它又是不明不暗，上下无光的。朦胧之中看不出什么名堂，终究它是无影无形的。这就是没有形状的形状，没有物象的物象。这个现象可以体会得出，而捉摸不到的，叫做“恍惚”（无形的整体）。它又是无时无地无不存在的，所以在前面看不见它的头部，在后面看不见它的尾部，它是无体的。

“道之于口，淡而无味，视之不可见，听之不可闻，用之不可既”。（35）“道”是无味的，虽然是看不见，听不到，但它的作用却是无穷无尽的。（既）

因此，“道”是无色、无声、无形、无光、无体、无味，而又不占时间、空间的，也可以说“道”是非物质的。

怎样说“道”是可以体会得到，而不可捉摸呢？

“道，冲，而用之域不盈。渊兮似万物之宗，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”（4）“道”是空虚无形（冲）的，但应用的范围（域）是无限（不盈）的。深远地好象客观存在着，万物好像是都离不开它。我们不知道“道”是从什么地方生出来的，好像在“天”（帝）之先。由于道是不可捉摸的，所以说“好像”。这是说，在宇宙形成以前，“道”已经是客观存在的了。有了“道”，万物就依照道的规律发展，好像是“万物之宗。”这不能理解为：“道”是万物的“宗主”，因为“道”是没有主动性的，万物的发展是自然的现象。

“道，常。无名……天地相合，以降甘露，民莫之令而自均……道之在天下，犹川谷之于江海。”（32）“道”是永久存在（常）的，它是无形（名）的。天地气候相应，就会降下及时的露水，人们不能命令它，而它自然下得很均匀，这就是自然现象……“道”在天下，好象百川入海，一切都自然而然地依“道”而行。这是说：“道”是无形的，但通过物质运动形态，（如“以降甘露”）就可以体现出“道”的规律性。这是客观现象，不以人的主观意志为转移的。（“民莫之令”）

“希言自然，故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地，天地尚不能久，而况于人。”（23）自然现象是不用多说的，所以刮大风刮不到一个早晨，下暴雨下不到一整天。谁在这样作呢？自然，（天地）自然现象还不能永久不变，何况是人事呢？这是说：天地万物都在

自然地进化和变化，都有其自然规律人事也是一样，自然发展规律是客观存在的，而不可能人为的。所以说：“孰为此者？天地”。

“孔德之容，唯道是从。道之为物，惟恍惟惚，恍兮惚兮，其中有物。惚兮恍兮其中有象。窈兮冥兮，其中有情，其情甚真，其中有信。自古至今，其名不去，以阅众甫。”（21）宇宙（孔德）的运动形态（容），是根据（以）自然法则（道）进行的。“道”这个东西是一个无形的整体，（恍惚）在恍惚之中有物有象，在幽暗之中有情有信，其情是实际存在的。这里“物象”指内容，“情信”指过程。自古到今这现象（名）永不磨灭。（去）凭它可以检验（阅）万物（众）的发生与发展。（甫）这就是说：“道”虽然是不可捉摸的，但却有其具体内容与运动过程，“道”是客观存在的。

因此，“道”可能指：自然法则，即物质运动形态及自然发展规律，是非物质性的。

“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”（14）凭这个古来的“道”，就可以体验现在的一切，（有）知道古来事物的`开端，这就是“道”的规律。

老子的“道”其含义还不只此，除了自然发展规律之外，还包括物质的产生。

“道隐，无名，夫唯道，善贷而成。”（41）“道”是不显明（隐）的，无形（名）的。但只有“道”，才善于成长万物。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（42）万物都是由“道”生出来的。

“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之令，而常自然。”（51）万物依照自然法则（道）而发生，在自然条件（德）的培育（畜）下，在物质的基础上形成起来，最后在有利的形势下，获得完成。所以万物都遵照（尊）自然法则，依靠（贵）自然条件，这是不用命令的，没有谁指使的，这是自然规律。（常）“故，道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰。”（51）万物都依“道”而生长、成熟、养护，但万物的生成“道”并不据为己有，万物得到“道”的养护而“道”并不自恃有功。“道”是万物之长，但它不作万物的主宰。“道”的伟大在此。

“道”是非物质性的，不可能“生”出什么东西来，“生”可能指万物依照自然法则（道）而发生、演化、组成，而不是具体的生出。“天下万物生于有，有生于无。”（40）万物从“有”生出，有从“无”生出。“无”是不可能生出“有”的，应该说“从无到有”，这才合乎自然发展规律。自然法则是根据物质运动形态总结出来的规律，物质是第一性的。但老子把它掉转过来，先有“道”，后有“物”，并“神化”其说：“生之、畜之、成之、熟之、养之、覆之……”以“道”为第一性，而不是从物质出发的。这就说明：老子哲学是属于唯心主义范畴的。

老子的“道”是包括物质性与非物质性的，这在客观上是不存在的。如果“道”能够生出什么来，能够养之、育之的话，那么“道”就是有主动性、有意志、有权利的了，这不是同他下面所说的发生矛盾吗？

“大道汜兮，其可左右。万物恃之而生而不为始，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可以名大。”（34）“道”是很广泛的，充满宇宙。（左右）万物依靠“道”而生，而不是由“道”主动开始的。万物成功了，而“道”不据为己有，辅育万物而不作万物之主。“道”本身是是没有任何要求（欲）的，可以说是渺小得很，但万物都依靠（归）它，而它不作万物之主，也可以说是伟大。老子强调“道”的非主动性，（不始、不有、不为主）它不是万物的主宰，它不要求我有所得。它是没有主动性，没有意志，没有权力的。这是同当时统治阶级所依靠的“天”是对立的。

“天”在当时人们的心目中，是最高的主宰。它是有意志的，它要人民怎样就怎么样；它是有权力的，违反“天命”，就会受到惩罚。“天”就是“上帝”，而皇帝就是“替天行道”的，所以叫作“天子”，老百姓只能绝对服从他。天下一切都为他所有，所以统治阶级借着“天”，就可以予取予携，横行霸道，人们没奈他何。针对这种思想，老子提出“道”与之对抗。它是法则，而不是主宰，它不是主动的，它没有意志，没有权力，没有要求的。但一切都要根据它（自然发展规律）进行，否则就会把事情弄坏。老子以“道”为最高原则，企图以它来代替当时统治阶级所依靠的“天”。老子提出的“道”是有其政治目的的，借以摧毁封建统治的理论根据，他的抱负是伟大的。但不提出一套完整的理论体系，而且把“道”说成万能，并带有浓厚的神秘色彩，说什么“生之、育之、成之、熟之……”因此有人认为“道”是自然力，是生长万物，推动万物的力量。这同“天神”有什么区别呢？只不过是换了一个名词罢了。我们说：道是自然法则，非物质性的。这是我们的看法，老子并没有这样明确的观念，所以引起了很多误解。

老子认为“道”是可行的。“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。”（70）我（道）的话很容易懂，很容易行。但天下人却不能懂，不能行。话有宗旨，事有根本。由于人们的无知，所以就不知有“道”。知道“道”的人太少了。以“道”为法则的人，就难能可贵了。这好象是“圣人”披着褐布衣服，（外表平凡）而怀里有宝，（内容珍贵）所以天下人都不容易认识。

“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若涉大川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊……保此道者不盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。”（15）古之善于行道的人，深奥玄妙，不容易认识。因为不容易认识，他的行动（容）好像是这样：慢慢地好像渡过大河，小心地好像怕惊动了周围的人，严肃的好像在作客，随便的好像冰在溶化，淳厚的好像木质，虚心的好像山谷，混同的好像浊流……掌握此道的人保持谦虚（不盈）的态度，由于谦虚就能够由旧而成新，不断地长进。这是说：学道应有谨慎、严肃、淳厚、谦虚和善与人同（浊流）的态度，才会有收获。

“知者不言，言者不知。”（56）知道“道”的，不挂在口头上，说出来的，未必全知道。“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”（81）老实话用不着花言巧语，花言巧语不是老实话。好事不用争辩，争辩的不是好事。（“事实胜于雄辩”）精者不博，博者不精。“知”是指真知（专精）“知不知上，不知知病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”（71）自己知道的，却以为不知道，（虚心求知）这是最好的。自己不知道的，却以为知道，这就坏了。“圣人”不发生自以为知的毛病，因为他生怕有这个病。因为生怕有这个病，所以不会发生这个病。

“道”是《老子》的主题思想，作为老子政治哲学的理论根据。“道”是无影无形，不可捉摸的。但通过客观事物的运动形态，可以体现出一切事物都有其自然发展规律，这就叫作“道”。自然发展规律是客观存在的，而不可能是人为的。“知常曰明，不知常，妄作凶。”（16）认识这个常律，（自然发展规律）就能分析（明）事物，不认识这个常律，而去妄作胡为，这是很危险的。所以人们要把事情办好，必须服从自然发展规律，而不能妄作胡为。这可能暗示当时的政治是违反自然的，老子提出“道”，企图代替当时统治阶级所依靠的“天”，作为改良政治的最高原则，老子的“道”其目的在此。所以在哲学上，我们不能作过高的要求，以唯物的观点来看，“道”是不存在的。这应该是我们对于老子“道”的基本认识。