非物质文化遗产旅游开发影响剖析论文（精选10篇）由网友“脏话出警小分队”投稿提供，下面是小编为大家整理后的非物质文化遗产旅游开发影响剖析论文，仅供参考，大家一起来看看吧。
篇1：非物质文化遗产旅游开发影响剖析论文
非物质文化遗产旅游开发影响剖析论文
摘要：当地居民对旅游的感知影响着旅游的可持续开发。本文以喀什地域为例，经过问卷调查和实地访谈方式，针对当地居民和非遗传承人，从职业、收入、教育程度等方面研讨非物质文化遗产旅游开发对当经济、文化、生活、环境的影响认知，并提出扩展非遗宣传力度、加大政府投入等倡议。
关键词：关于非物质文化遗产论文
自20世纪90年代起，国内学者对这一方面开端研讨并获得一定的成果，但是由于起步较晚，国内学者基本采用国外相关研讨形式。目前，旅游地居民的旅游感知与态度研讨范围与深度还远远不够。
一、喀什地域非物质文化遗产概述
喀什地域历史长久，非遗资源丰厚。喀什地域国度级非遗项目18项，自治区级非遗项目51项，涵盖七大类，在国度级非遗中有两项为喀什地域申报项目，分别为阿凡提故事和乌孜别克族埃希来、叶来。在各县市中英吉沙县、塔什库尔干县国度级非遗项目所占最多有4项，在自治区级非遗项目中喀什市为15项。喀什市、塔什库尔干县及英吉沙县这三个县市在总量上最多为16、12、11，泽普县和疏附县在总量上较少只要1项。在项目类别上传统技艺所占最多共26项，而传统医药和民间文学方面只要2项。
二、喀什地域居民对非遗影响认知的穿插剖析
本次问卷调查人数共计300人，其中女性占53%，男性占47%。调查中在年龄在31岁-40岁的占33%，41岁-50岁的占25%，60岁以上人的占1%。1.不同职业对非遗开发影响的理解水平剖析调查发现旅游从业者对非遗比拟理解所占比最高为12.4%，十分不理解所占比例最低为0.3%；非旅游从业者对非遗的理解水平普通、十分不理解分别为35.5%、1.3%；不同的行业对非遗的理解水平也是不同的，但大多对非遗比拟理解34.4%，普通的为45.2%。人们对它的理解水平还不深。2.不同收入群体居民对非遗开发影响的理解水平剖析家庭月收入越高的人对非遗的理解水平也越高，调查人员中17.5%的人为9001元以上的收入其中有2.9%的人对非遗十分理解，而3000元以下的人15%对非遗十分理解占0.3%。45.2%的人对非遗理解水平普通。3.不同职业、文化程度对非遗开发影响的理解水平剖析调查发现人们普遍以为非遗开发对经济方面的影响较大62%，而环境5%以及生活方面11%积极性影响较小；教育工作者7%和科研人员12%以为非遗开发对经济16%以及文化6.5%的积极影响较大，改恶人们生活质量，也使当地的文化更具容纳性和多样性。高中（含中专）学历对非遗比拟理解比例为24%，学历越高对非遗的理解水平也就越高。高中以上的人对非遗十分不理解的为0，初中以下学历的人对非遗十分理解的人是0，初中27%、高中学历56%的人都是对非遗比拟理解33.5%和普通的45%。4.现代工艺对传统手工艺影响的认知剖析在喀什地域非遗中手工技艺价钱较为昂贵，而现代工艺的不时改进和完善，产品价钱较低，外观漂亮等，传统工艺遭到了较大的冲击。在调查中41%（十分大10%、比拟大31%）的人以为现代工艺对非遗有着较大的冲击，只要12%的'人以为现代工艺对非遗没有影响。5.非遗文化在传承过程中流失及受阻缘由当地居民对旅游影响的的感知和态度不只可以反映遗产传承与开展现状，而且影响与限制着其活态传承的质量与方向。喀什地域非物质文化遗产多为传统手工技艺、歌舞等，存在流失等现象。流失主要缘由为民众关注、维护不够，为33.8%，政府维护度低、市场、创新度低分别占27.9%、27.2%，非遗传承人以为应该继续传承下去。但由于经济效益不明显，人们不愿去学习该技艺，加上现代工艺的开展，使得一些手工技艺在传承上也遭到了宏大的冲击。主要阻力来自于资金短缺为28.9，其他分别为政府维护力度（20.1%），市场、创新度低（18.8%），民众关注、维护不够（18.1%）。
三、结论
当地居民文化程度越高对非遗的理解水平也会越高，从事旅游相关行业的人员对非遗理解水平相较其他行业更深；大局部居民对非遗旅游的开发持支持态度；非遗开发对当地的影响具有积极的作用，经济影响所占比例最大，环境次之，文化和生活方面的影响普通。非遗具有脆弱性，面临无市现象。针对以上问题，可增强对当地居民的非遗宣传，加大政府对非遗的投入力度，增强对非遗传承人的维护力度，以促进当地非物质文化遗产的可持续开展。
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篇2：非物质文化遗产论文
摘 要：本文针对中国在保护和抢救非物质文化遗产时存在的盲目性、机械性、片面性和近利性等问题，对“非物质文化遗产”的定义与特征，对“非物质文化遗产保护”的本质、原则、主体、价值以及民俗学者的立场，进行了理论探讨、
一、非物质文化遗产的内涵及分类
结合国教科文组织把文化遗产分为物质文化遗产和非物质文化遗产两类。而非物质文化遗产又被称之为无形文化遗产，最早提出保护非物质文化遗产的组织是世界学问产权组织。
非物质文化遗产的真正概念是什么呢？在结合国公布的《保护非物质文化遗产条约》中对这一问题做出了明确的答复。即非物质文化遗产指的是被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种理论、表演、表现方式、学问和技艺及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。另外条约还对非物质文化遗产进行了分类，主要包括：
1、经过口头传播和表述，这其中包括了用来传播的交流语言；
2、各种各样的肢体表演的艺术；
3、不同民族的各种习俗习气、节日礼仪等；
4、经过理论总结出的各种学问，包括自然界和宇宙；
5、经过各种活动总结得到的手工艺技艺等。
而在我国，又在原有条约的基础上，补充上了“文化空间”的概念。
二、非物质文化遗产的特性
在学术界，关于非物质文化遗产特性的研讨，提出了很多有价值的意见和理论，经过对非物质文化遗产概念及分类的了解，总结出其具有的以下几个典型的特性。
（一）外乡性。所谓的外乡指的是生存的空间、根基。从实质上说，非物质文化遗产并不是从某一特定空间外传入的，而是在这一空间地域内土生土长的，具有这一地域特性的。它的产生遭到该地域历史环境的影响，是本地域人们经过长时间的生活习气构成的，并世世代代传承下来的。不同民族、不同地域的非物质文化遗产大多是不同的，就算是同一民族、不同地域也可能产生不同。
（二）民族性。人的生存与活动都是一种以历史为前提的理论方式，不同民族人的生存方式与理论活动都有着各自的差别，所产生的结果也必然带有一定的民族差别。所以作为不同民族发明而来的非物质文化遗产，有着很强的时间和地域的文化差别，即鲜明的民族性是非物质文化遗产的一个重要特性。
（三）整体性。这一点是从非物质文化遗产的'内在构造来说的，任何一种文化遗产都包含历史环境、传承载体和精神内涵这三个必不可少的构成要素，三者之间互相作用，互相联络构成一个统一的整体，短少任何一种都无法称之为文化遗产，同样非物质文化遗产也不例外。特定的历史环境、传承载体和精神内质有机地分离在一同，互相作用构成统一的文化整体，从而产生了非物质文化遗产形态，这是非物质文化遗产产生所必需遵照的规律，也是学习非物质文化遗产时所必需注意的。
（四）传承性。相比拟于传统的物质文化遗产，非物质文化遗产是一种正在，而且以后还会继续传承下去的文化遗产，它在特定的群体、时间、地域仍然具有相当旺盛的生命力。而这些是物质文化遗产所不具备的。非物质文化遗产仍然在群体中传承并且不时改动着，这里的改动是基于特定的文化主体的前提下，原有的内在精神是不会发作改动的。比方说传承中的民族语言、歌曲、舞蹈等。
三、保护非物质文化遗产所要遵照的原则
人们曾经越来越认识到保护非物质文化遗产的重要性，但是如何保护能力到达较好的实践效果呢？通常状况下为了很好的保护非物质文化遗产，应该遵照以下几个原则：
（一）生命原则。作为一种人类精神发明的结晶，非物质文化遗产具有本人旺盛的生命力，这终身命力的存在包含很多条件的存在。所以假如想要不时维持促进非物质文化遗产的生命力，就必需经过调研等手腕，寻觅到这终身命的存在基本，把握其精神灵魂。即贯串其中由特定民族精神（心理）凝铸的中心价值观，从而在源头和基本上精确认识，精心保护。
（二）创新原则。从逻辑上说，这是第一项原则的必然延伸。既然非物质文化遗产是一种生命存在，它就不可防止地在与自然、社会、历史的互动中不时发作变异。这种变异，有正负两个方向：其负向为畸变――走向扭曲变形，招致本身基因谱系的损伤以致断裂；其正向便是创新――它是非物质文化本身生命在面对新的生存环境时，吐故纳新，顺应异化，自我调理革新的结果。这种积极创新，促使保护对象得以应时而变，新陈代谢，生生不息。
（三）整体原则。有两重意义：一是生态整体――这是由非物质文化遗产的生态性特征决议的。二是文化整体。一个具有长久历史的民族，她所发明的非物质文化，是多种多样、丰厚多彩的，固然在详细内涵、方式、功用上有所不同，但它们都是该民族精神情感的衍生物，具有内在的统一性，是同源共生、声气相通的文化共同体。我们所要保护的，正是这样一个文化整体。
总之，假如保护工程能在这样的原则下进行，能够肯定，保护力度越大，就越有益于对象生命力的恢复与发扬，同时防止新的毁坏，真正完成“有效保护”。
篇3：非物质文化遗产论文
题目：非物质文化遗产活态传承策略研究
【内容摘要】非物质文化遗产被誉为历史文化的“活化石”,是中华民族的血脉。在当今信息化高速发展，互联网无处不在的时代，推动非物质文化遗产的活态传承，促进非物质文化遗产的创新性发展，成为摆在人们面前的一个重要课题。本文介绍了日本非物质文化遗产活态传承的经验，我国可以借鉴日本的先进做法，从互联网背景、实施非物质文化遗产传承人群培训计划、少年儿童走进非物质文化遗产以及非物质文化遗产的海外传播四个方面提出非物质文化遗产的活态传承策略。
【关键词】非物质文化遗产；互联网；活态传承
非物质文化遗产（以下简称非遗）作为文化的一种存在方式和表现形态，一直与人们的生活、习惯、风俗等融为一体，是一种无形的文化记忆。
近些年来，“非遗”一直是个热词，非遗的保护得到社会各界的关心支持。在传统村庄减少、农耕方式替代的时代背景下，非遗的保护和传承也要与时俱进，创造出具有时代意义的、符合当代人审美和精神文化需求的非遗，使非遗融入现代生活，走进大众的日常生活。
一、非遗活态传承的意义
非遗的活态传承是指非遗的产生、发展在人民群众生产、生活的环境中进行传承与发展，其最终目的是保护非遗。
非遗是中华优秀传统文化在当代活态呈现的重要内容，是中华民族血脉和情感的主要体现。
非遗不是文物，不是凝固的。非遗历经千百年的文化流变，是动态的、可变化的，在历史发展演变过程中，各时代的传承人群在与历史、自然等环境的互动中不断对非遗进行再创造。
一方面，非遗项目需要在创新和传承相结合的良性互动中，为当代人理解和认同，真正实现活态传承。
另一方面，非遗的活态传承也要杜绝过度商业化的倾向。
例如，在一些旅游景点，“泼水节”“火把节”天天上演，那只是“表演”,而非“过节”;带有恶搞甚至低俗性质的婚庆习俗强拉游客参与，目的就是让游客为名目繁多的消费项目买单，早已失去了展示非遗项目、让游客了解认识非遗的初衷。
这种纯粹为了赚钱、改变非遗性质的.所谓创新，实则是对非遗的严重破坏，在非遗的活态传承中是要坚决摒弃的。尊重非遗，保护和传承非遗，核心是保护传承人，尊重传承人群的主体地位，保护传承人群获得收益的权利，在保护和传承中实现非遗的创新性发展。
二、日本非遗活态传承的经验
日本是世界上文化遗产保护走在前列的国家，重视非遗的活态保护，他们的许多做法都值得借鉴和学习。
（一）创新求变的传承之路。
以传统手工技艺为例，早在二十世纪七八十年代，日本的传统金属工艺、漆艺和陶艺制作时使用天然材料和传统技法，对器物形制、色泽、纹样进行改良创新以适应现代生活的需要和人们审美取向的改变。
1974年日本颁布了《传统工艺品产业振兴法》，1992年国会进一步修正该法律，加大了扶持力度。日本的传统手工艺坚持创新求变，因此多年来发展良好。
（二）“人间国宝”的认定和保护。
非遗依托于人本身而存在，是“活”的动态文化，其声音、形象和技艺存在于从事它们的人身上，传承人是确保非遗“活态性”的核心因素。
日本在非遗的保护中非常重视传承主体，强调对传统文化持有人的保护。非遗保护工作的第一步就是对传承人的认定。日本将那些具有高超技能，能够传承某项文化的“身怀绝技者”,称为“人间国宝”.日本的这些“人间国宝”对所传承的技艺予以记录、保存并公开。
日本政府每年给这些“人间国宝”200万日元补助金，用来培养和传承继承人。因此，政府监督该笔款项的使用情况，“人间国宝”每年要向政府报告该笔款项的用途。日本对“人间国宝”的认定和扶持有力推动了日本非遗的传承发展，“能乐”、“歌舞伎”、“狂言”这些日本传统的艺术表演由此得到了很好的保护。
（三）非遗保护中的儿童意识。
非遗的活态传承不仅是少数核心传承人的保护，还关系着培养传承群体，特别是传承群体中的少年儿童。日本非常重视对传承群体中少年儿童的培养，为中小学生提供体验传统艺能的机会。
例如“歌舞伎”,开始举办以中学生为对象的“歌舞伎讲习会”,从起，“歌舞伎讲习会”拓展到小学生，并且每年都予以实施。日本中小学在课程设置上也非常重视日本传统文化的学习，设立了传统工艺品课程，加深中小学生对民族传统文化的感性和理性认识，培养他们从小对传统文化的喜爱和亲近之情。
三、我国非遗活态传承的策略
（一）互联网背景下非遗活态传承。
在信息化高速发展的时代，借助互联网技术，让非遗走进现代生活，更加贴近年轻人、更加符合时代发展要求，被当代人特别是年轻一代接受与选择，拓展其生长空间，以真正实现非遗的价值。
微信推送、淘宝开店、视频课程，是许多非遗项目都在尝试的互联网背景下活态传承的新途径。以桐乡竹编的传承之路为例，竹编传承人钱利淮和他的团队开创了竹芸工坊，让竹编从小众作坊走向大众传承。
他们根据受众的年龄和基础编写了生动直观的竹编网络课件，开设竹编私房课的网络直播教学，并在“竹芸”微店上推出竹编DIY商品。钱利淮开创的“互联网+竹编”的传承形式受到了人们的欢迎。普通大众可以根据需要在网上选购竹编材料，按照网络课程自己在家学习竹编。
浙江桐乡推出了非遗项目专题传习班的微信公众平台，包括剪纸、桃核雕刻、蓝印花布印染技艺、木雕、麦秆画，最大程度地满足公众对非遗以及传统文化的需求。
非遗项目通过互联网汇聚人气，扩大影响，吸引更多的人到非遗项目实体店；通过非遗项目实体店的展览、展示，创造一种审美的情感体验，以及对于传统、对于历史的敬畏，形成互联网与实体店的良性互动发展。社交媒体公众账号、移动终端应用程序这些途径让非遗越来越进入普通公众的视野。
例如，浙江象山的非遗订阅号“象山非遗”,信息发布频率很高，阐释质朴而到位，策划很接地气。
中央美术学院发布的《中国古典家具》APP大受欢迎，这个APP运用游戏的手法，实现明代榫卯家具的完成过程，在带给人们娱乐游戏的同时，使人们了解到中国传统木作的“灵魂”---榫卯的技艺。这个基于移动互联网的明代榫卯家具APP,是数字化背景下将现代新技术与非遗中的传统文化元素相结合的成功典范。这个明代榫卯家具APP,使用户短时间内能够直观的认知榫卯家具的结构和组合，让非遗真正走进现代生活，实现了非遗的活态传承。此外，通过开发非遗游戏软件来扩大非遗在儿童、青年人中的传播。
例如：南通蓝印花布的游戏软件收录了近千种蓝印布典型图案，该软件还可用在苏绣、云锦等非遗项目中。
（二）实施非遗传承人群的支持和培训计划。
人是非物质文化的载体，传承人是确保非遗活态传承的核心问题。除建立非遗代表性传承人认定制度之外，我国《非物质文化遗产法》第29条规定了非遗代表性传承人的认定。目前，文化部已命名了4批共1986名国家级非遗代表性项目代表性传承人。国家自起，补助国家级非遗代表性项目代表性传承人每人每年8000元，起提高为每人每年2万元。
非遗的传承仅靠为数不多的代表性传承人作用甚微，还需要积极培养非遗持有者、从业者等非遗传承人群，通过非遗传承人群来推动非遗的活态传承。，中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划（以下简称“研培计划”）正式启动，该研培计划是文化部联合教育部专门针对非遗保护发起的。
研培计划有助于提高非遗传承人群的技艺能力，有助于非遗传承人群深入领会传承项目的文化内涵，从而增强非遗活态传承的持久动力。
（三）非遗走进少年儿童。
非遗的活态传承要在少年儿童中扎根。聘请民间艺术家走进课堂为中小学生常年授课，教授传统手工艺课程，为学校里的少年儿童讲好民族文化的每一课。
在符合条件的中小学建立传统文化基地，将非遗烙印在少年儿童心中，鼓励中小学生从小就树立保护传承非遗的意识。充分利用民俗、节日，让少年儿童在非遗实践环节参与技艺体验，在体验中培养少年儿童对非遗的兴趣爱好。建立非遗博物馆，展示非遗项目的图文及实物，举办非遗项目展示展演互动活动，点燃少年儿童非遗教育的火种。通过深入认知和参与非遗项目，使少年儿童成为非遗活态传承的后备力量。
（四）非遗的海外传播。
将中国的非遗向世界传播推广，是进行国际间文化交流的重要方式。以非遗项目剪纸为例，剪纸在中国多地广泛存在，美国、德国、日本等国家也有剪纸。以剪纸为媒介，可以很好地起到文化交流沟通的作用。
在中国剪纸推向世界的过程中，中央美术学院通过剪纸与世界进行沟通交流，十多年间与不同国家进行以剪纸非遗为主题的创作合作，将剪纸作为国际间交流共有的文化背景。
这既推动了中国剪纸走出去在海外的传承，也促进了世界对中国剪纸艺术的认同与接纳。从营销策略来看，将非遗产品上传到网络平台，除供应国内市场外，还远销到世界其他国家和地区，为非遗的传播提供了极为宽广的领域。
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篇4：非物质文化遗产资源管理与开发论文
非物质文化遗产资源管理与开发论文
【摘要】本文首先对非物质文化遗产资源减少的原因进行分析，然后提出加强非物质文化遗产资源管理与保护的相关措施，最后探讨非物质文化遗产资源的开发与利用，希望能够给相关人员提供参考。
【关键词】非物质文化遗产；资源管理；利用开发
非物质文化遗产是被个人、团体以及群体视为文化遗产的各种表现形式、实践形式、知识体系、技能表现等等，以及具体的工具、工艺、文化场所等等。非物质文化具有浓郁的民族特殊气息，是我国传统文化中重要的一部分。加强对非物质文化遗产的保护，合理地开发与利用，对弘扬中华文化，探索文明具有十分现实的意义。
一、非物质文化遗产资源减少的原因
我国历史悠久，民族众多，源于我国文化的多样性，非物质文化遗产也丰富多样。但是在社会经济快速发展的过程中，非物质文化遗产也正在不断地减少，其原因主要包括以下几个方面：第一，非物质文化遗产具有众多的表现形式，其中很多都是依靠文物、工艺品或者档案的形式存在。在时间流逝过程中，自然灾害、战乱等都会对承载非物质文化遗产的载体造成破坏。手工工艺品以及文物在保存方面难度很大，工艺品或文物的破坏都会导致其承载着的非物质文化遗产丢失。档案也是非物质文化遗产重要的载体之一，简牍、金石、丝帛等都容易损坏，不能够长期保存，尽管新时期出现了众多的新型档案载体，但是载体的不容易替换性以及新型载体有待考证等，都给其替代传统载体造成很大的制约。第二，非物质文化遗产具有口口相传的特点，很多非物质文化遗产都是依靠开班授徒以及口口相传传承下来的。在科技高度发达的今天，人们对这种口口相传的文化更多地当成是一种故事，采用漠视的态度对待，这导致很多非物质文化遗产慢慢流失。另外，很多非物质文化遗产都需要继承与发扬，大部分现代的年轻人都不愿意一辈子钻研文化，受不了某些苦，一些技术很少有人愿意学，而会这些技术的老人随着时间而慢慢老去，导致我国非物质文化遗产流逝严重。很多传统技艺都属于非物质文化遗产，但是很少有人愿意花费大量的时间去学习，导致非物质文化遗产的传承出现断层现象。第三，非物质文化遗产存在的主要阵地为农村地区，但是在经济快速发展的今天，农村人民的生活水平得到了显著的提升，不少农民开始学习城里人的生活，渐渐地将原有的风俗习惯等遗忘，在时间的推移过程中，这些传统的风俗、技艺等都被新生的事物所替代。例如云南大理白族的扎染技艺，也称为疙瘩花、疙瘩花布，是我国国家级非物质文化遗产，以往，这种布料在当地随处可见，但是到现在，现代化的服饰逐渐替代了这些传统工艺制作的布料，在当地会这些技艺的也屈指可数。尽管很多少数民族技艺还没有完全消失，但是也处于即将消散的边缘。
二、对非物质文化遗产资源管理与保护的对策
基于对我国非物质文化遗产减少原因的分析，我们应该感到一种紧迫感，还需要加强对这些文化瑰宝的保护，使之保存更长的时间。
（一）非物质文化遗产资源保护原则
第一，原真性原则。在非物质文化遗产保护过程中，需要注意非物质文化形式、内容等的真实性；第二，多样性原则。在我国很多少数民族地区，例如云南地区就聚集了十几个少数民族，在非物质文化遗产保护过程中，还应该尊重各个民族之间的风俗文化，同时也需要重视对文化变异演变出来的各种亚文化的保护；第三，发展性原则。在保护非物质文化遗产过程中，需要结合时代的特色，注入时代的精神等，让非物质文化焕发出时代的光芒。第四，以人文本的原则。很多传统文化与技艺都是依靠民间艺人代代相传或口口相传传承下来的，在保护非物质文化遗产过程中，需要加大对非物质文化遗产传承人的保护，坚持以人为本的原则。第五，民间事民间办的原则。在保护非物质文化遗产过程中，需要认识到民众才是这些传统文化的创造者与传承者，才是文化遗产的主人。第六，保护与利用并举的原则。对非物质文化遗产科学地加以利用，是世界上主要文化遗产国的共识，在加强保护的同时，还需要重视这些非物质文化遗产的参考价值，发挥其历史研究、文化传承等重要的作用。
（二）非物质文化遗产保护策略
第一，对于已经收录在我国非物质文化遗产名录下的各种非物质文化遗产，包括文字、物品、影音资料等等，无论其载体何为，都需要进行严格的保护。尤其是对于各种形式的档案，作为档案管理人员更需要精心的呵护，采取更加有效的保护措施。在各级博物馆中一般都设立了特藏室或档案馆，需要将珍贵的档案、非物质文化遗产载体或媒介收藏到特藏室或档案馆中，加强对这些非物质文化遗产的定期检查，采用高科技的保护手段，包括除湿、防潮、防碳化等技术。第二，非物质文化遗产不是某一个机构享有的，是大家的，是社会的，还需要鼓励社会各界人士，加强对非物质文化遗产的记录、保护等。国家相关机构、单位等，为了提升民众的非物质文化遗产的认识与关注，可以采取征集作品、比赛等方式，让更多的人认识到非物质文化遗产，并通过不同的方式将其记录下来。另外，对于一些技艺型的非物质文化遗产，还应该鼓励那些具有这方面兴趣的朋友去学习各种传统工艺，将我国非物质文化遗产发扬光大。第三，加强对非物质文化遗产的宣传，是其让更多的.人关心与了解。在宣传非物质文化遗产的过程中，可以通过广播、电视、报纸、网络等多个媒介，提高宣传的广度、深度等，同时宣传的方式也需要更加的多元化。博物馆是城市中非物质文化遗产聚集的场所，可以定期地开展免费集中展览等活动，或者利用听报告等方式，向青少年介绍与宣传中国的非物质文化遗产，充分发挥博物馆、档案馆等爱国主义基地的作用，为中国非物质文化遗产保护与传承做出贡献。第四，应对云南少数民族非物质文化保护遗产做详细分类调查，盘清家底。由于民族众多，云南少数民族非物质文化遗产的类型和品种因民族、地区的不同，有相对的独立性，由此形成各自不同的传承和延续机制，这就要求我们在开展遗产保护时，要根据遗产的不同种类进行清理，盘出各民族非物质文化遗产自己的家底，然后造册登记并借助其他国家、其他地区的先进经验，用不同的措施和手段实施分类保护。
三、非物质文化遗产资源的开发与利用
在非物质文化遗产不断减少，并面临消亡的紧急关头，还需要在加强对非物质文化遗产保护的同时，科学地对这些文化遗产加以开发与利用，更好的服务社会。具体来说：第一，将非物质文化遗产作为开发当地旅游、宣传教育的重要工具。我国非物质文化遗产种类多、范围广，但是经过几千年的时间交替，这些文化瑰宝流失十分严重，现有的非物质文化遗产具有重要的宣传与展览作用。非物质文化遗产往往蕴含了我国民族的文化、礼仪、风俗、精神等，可以让国家的民众以及国外友人更好地了解中国，了解中国文化。很多少数民族聚集的地区，非物质文化遗产种类中，能够给人们一种神秘感，在当地旅游开发过程中，能够借助当地的非物质文化遗产，促进当地旅游业的发展，带动当地经济。第二，让非物质文化遗产服务现代生活与生产。在市场中各种艺术工艺品都表现出人民辛勤的劳动与智慧，是我国几千年文化传承的结晶。科学地利用这些非物质文化遗产，将其中的智慧、理念等运用到现代化的生活工作中，更好的服务社会。
四、总结
通过上述分析可知，非物质文化遗产是我国传统民族文化的瑰宝，是我国精神文化领域重要的组成部分。由于时间、人为破坏、时代发展等因素，导致我国非物质文化遗产正在逐渐的消逝。因此，必须加强对非物质文化遗产的保护，通过宣传等手段，鼓励社会各界人士参与到保护非物质文化遗产的队伍中。同时，还应该重视非物质文化遗产的作用，科学的对其进行开发与利用，使其服务社会，在传承中发扬。
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篇5：非物质文化遗产的保护与开发论文
非物质文化遗产的保护与开发论文
一、引言
在非物质文化遗产的领域中，进行研究着一个永恒不变的课题，那就是非物质文化遗产的保护和开发，这个问题困扰了学术界多年，直到现在还被列为重要的主题进行思考研究着。非物质文化遗产涉及范围较广，包括的内容渊博，种类繁多、众多的民族有着关联。阶段、区域、种类、民族的不同非物质文化遗产也是存在差距，具有的主要特征及继承方法都是没有可比性的，它们之间存在较大的区别，不能使用同种方式进行保护。
二、非物质文化遗产的特征
1.无形性。非物质文化遗产的存在，不占有任何实质性的空间，是不能看见，不能触碰到，存在人们脑海的潜意识中，随着人们的感觉去认识这个事物，获得它的意义所在，这就体现出非物质文化遗产特点。例如“端午节”，这个节日就充分的体现出国家对非物质文化遗产的重视程度，这个节日的来源没有建立任何有具体概念的物质基础上，只是存在于人们心中的一种庆祝方式，在人们的文化生活中占有主导的地位。我国在20世纪初期，就把“端午节”设定为国家法律规定的节日之一，这个节日的设定充分的探讨出非物质文化遗产在人们心中的位置，针对于这种无形的理念进行有效的保护，使用独特的开发模式进一步的进行挖掘，在内容含义上更加丰富多彩，可以作为一种中国传统文化特色继续流传。
2.传承性。在非物质文化遗产范围内，随着周围环境的变化而变化，也会依据自然的协调关系和当时的历史变化的条件进行沉淀流传下来的。归根结底，我们可以这样认为，任何一种传承下来的文化形式，必须经过历史的演变进程，其中记载了当时人们的精神境界和所要表达的文化特点，具有这些方面的优点才能成为非物质文化遗产，加以流传。在进行非物质文化遗产开发过程中必须把这些特点考虑进去，并且创造出良好的气氛有利于这种文化遗产继承传承下去，流传千古。
三、国家对非物质文化遗产建立专门的保护和开发区域，根据非物质文化遗产的特征及空间的格局进行总结分析，从中发现了非物质文化遗产的布局情况具有显著特点。
（1）增加宣传范围，提高宣传力度。在非物质文化遗产的保护过程中，可以使用媒体进行大范围的宣传，在大肆宣传的过程中，开始就让群众了解什么是非物质文化遗产，进行保护和开发非物质文化遗产，对目前的社会发展具有的积极意义是什么，应怎样进行开发和保护？当今的社会，有较多的人根本不知道非物质文化遗产是什么，有哪些属于文化遗产范围内，更不用谈论保护和开发文化遗产的深远意义，这些方面的因素就会给将要进行的工作带来诸多不利环节，在一定的程度上会阻碍文化遗产保护和开发工作的发展。
（2）提高文化自觉。进行非物质文化遗产保护和开发的过程，是全民上下的文化自觉的行动方式，是需要全社会共同努力的结果，这种行为应该严格的落实到每个人的头上，广大人民群众自发而成的行为去保护和开发，自己民族遗留下来的传统文化，只有这样工作才能顺利进行。
（3）采用地区人、文化、生态三点融合，整体进行保护和开发。在地方区域的文化体系中，人作为流传文化的主体，在文化传承的过程中，必须进行保护、培养，并制定出管理制度，还要进行保护和开发地理环境，地理环境主要保护自然环境和社会环境。所谓区域环境就是非物质文化遗产下来存在的区域土壤上，进行保护和开发时，一定要注意协调自然生态的平衡，促进文化生态环境。进行开发文化遗产时，必须进行整体的保护，物质文化遗产是非物质文化遗产存在的基础，两者相互融合，相互协调。
（4）对于分跨多省的非物质文化遗产的保护与开发，需要多省协调管理。由于地理位置的划分，把民族文化在空间上进行分裂，即使是相同的'民族处在不同的区域，也会产生相同的影响。例如，侗族的分布形式就是一个很好的例子，侗族主要分布在贵州省两个地区、湖南省的八个不同区域，也就是横跨两省分布在十个不同的区域，但是侗族的文化并没有受到任何的影响。这是因为侗族非物质文化遗产进行保护和开发的过程中，从大局出发，进行全面考虑，对文化区的整体保护和开发加以注意，根据区域进行全面的考虑，可以有效的保障文化遗产顺利的发展。
（5）建立奖励模式，鼓励社会力量进行参与。有利于非物质文化遗产有效进行保护与开发。有些非物质文化遗产随着社会的进步正渐渐的消失，例如在偏远的农村地区，为了维持生活较多的年轻人走出家门在外打工，与城市先进文化充分接触，逐渐的遗弃传统文化，传统文化是否消失，主要是取决于当地人的生存环境，所以，我们必须对当地的居民生活水平进行提高，是地区经济快速发展，才能为非物质文化遗产的传承提供有力保障。
（6）对于保护和开发非物质文化遗产有一个有效的方法就是采用发展文化旅游的形式。使用这种方法一方面可以保护和开发的当地的传统文化，另一方面使当地的经济水平得到提高，改善了人们的生活水平，这是个互利的局面。采用这种方法时，一定要谨慎行事，不可莽撞，传统的文化不能完全的体现在民间表演的形式上，适得其反，失去真正的含义。
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篇6：非物质文化遗产保护与旅游开发耦合思路
摘要：非物质文化遗产保护问题近年来引起了学术界的广泛关注。湖北省恩施土家族苗族自治州拥有独具特色的非物质文化遗产，结合该州非物质文化遗产保护的现状，提出采用民间艺术团、民族文化生态旅游村、农家乐、历史文化名城、博物馆等形式，把非物质文化遗产保护和旅游开发结合起来，实现保护与开发的良性耦合与互动。
关键词：非物质文化遗产；旅游开发；湖北省
恩施土家族苗族自治州非物质文化遗产保护是近年来学术界的热门话题，人们从不同的角度探讨非物质文化遗产对人类文化生存和发展的重要意义以及各种保护措施。湖北省恩施土家族苗族自治州（下文简称“恩施州”）拥有独具特色的非物质文化遗产，在对恩施州非物质文化遗产进行梳理的基础上，结合恩施州非物质文化遗产保护的现状，笔者提出应采用民间艺术团、民族文化生态旅游村、农家乐、历史文化名城、博物馆等形式，把非物质文化遗产保护和旅游开发结合起来，实现保护与开发的良性耦合与互动，实现非物质文化遗产保护的目的，同时也为恩施州旅游业的发展提升文化品位，达到非物质文化遗产保护与旅游发展双赢的目的。
一、恩施州非物质文化遗产保护现状（一）恩施州非物质文化遗产分类恩施州位于鄂西南，地处湘鄂渝黔四省市交界的武陵山区，是土家族苗族等少数民族聚居地之2一。这个地带被专家学者盛赞为“古老文化沉积带”，沉积着丰富的土家、苗、侗、汉等民族的非物质文化遗产。按照联合国教科文组织在《人类口传与非物质文化遗产代表作名录》申报规定中阐述的非物质文化遗产的文化表现形式包括五大类的类别，①恩施州非物质文化遗产可分类如下：第一类：曲艺。土家族有“南、堂、灯、傩、柳”五种地方戏剧剧种及傩面具的制作技艺。
第二类：舞蹈。土家族舞蹈很丰富，有著名的撒叶尔嗬、摆手舞、巴山舞、毛古斯舞、麻舞、八宝铜铃舞、肉连响、地盘子、地龙灯、靠灯、草把龙、板凳龙、耍耍、猴儿鼓等，礼仪有过年过节礼仪、婚丧嫁娶礼仪、农事礼仪等。
第三类：音乐。土家族打溜子，薅草锣鼓、情歌、哭嫁歌、儿歌、利川小调、②建始丝弦、民间宗教音乐、恩施扬琴、竹琴及其制作技艺等。
第四类：口传文学。土家族的口传文学有神话、史诗、传说、故事、谚语、山歌、儿歌、笑话、儿童游戏等。
第五类：工艺。土家族吊脚楼建筑工艺、风雨桥建筑工艺、石雕、木雕、竹编、藤编、棕编、民间各种工匠的技艺、髹漆工艺、刺绣、服装、土家织锦（西兰卡普）、剪纸、纸扎技艺、咂酒、药酒制作技艺、各种土家族特色饮食品的制作技艺，如油茶汤的制作技艺等。
（二）恩施州非物质文化遗产保护现状1.恩施州非物质文化遗产保护存在的问题。（1）传统戏剧失去文化生存空间。电视、音响、卡拉OK等现代娱乐设施普及后，人们的娱乐方式彻底改变，对传统戏剧的需求消失，传统戏剧失去了需求市场，其生存的文化空间随之消失。故恩施州引以为豪的“南、堂、灯、傩、柳”五种地方戏剧，基本上处于濒危状态。（2）民间舞蹈及社会礼仪消失严重。恩施州民族民间舞蹈十分丰富，通过多年的抢救与保护，撒叶尔嗬、摆手舞、毛古斯舞等已经得到了相应的保护与利用，但是麻舞、地盘子、地龙灯、靠灯等舞蹈对人们来说已经很陌生。现今恩施州过年过节的礼仪意识十分淡薄，婚丧嫁娶的礼仪也正在发生着很大的变异。特别是具有丰富文化内涵的土家族哭嫁婚礼习俗已经渐渐退出了婚礼仪式，沦为景区表演化的项目。（3）土家族建筑技艺生存告急。华中理工大学古建筑学家张良皋教授认为，恩施州土家族吊脚楼是中华建筑文化的重要源头，在中国建筑史上占有崇高的地位。③土家吊脚楼饱含文化交融信息，具体说来，是巴楚两大文化直接交融的结晶。楚建筑曾深切影响汉以后中国官室传统和生活方式，土家吊脚楼是楚建筑的活化石，而且像遗存于巴人旧乡号称“活化石”的水杉树④一样，有潜在的强大生命力，值得人们另眼相看。[1]但是在现代化的冲击下，恩施州境内吊脚楼建筑技艺正在流失，它所承载的土家族传统文化也将随之消失。（4）土家族口传文学濒危。土家族有语言，无文字，早期的文学作品靠口耳相传，文人文学用汉语记录。
在远古时代，土家先民创造了本民族的创世纪史诗《摆手歌》、大量的神话、传说和歌谣。文人文学在中国文学史上也占一席地位，最有代表性的是恩施鹤峰容美土司田氏诗人群留下的大量优秀诗文。唐代刘禹锡创作的竹枝词发端于土家地区建平郡民歌，此后在中国文学史上才出现竹枝词曲牌。但是这些口传文学已远离当今恩施自治州人民的日常生活。
2.恩施州非物质文化遗产保护的举措。恩施州州政府于提出了建设文化大州的战略构想，修建了“民族大观园”，规划了20个“恩施州民族民间文化生态保护区”，建立了民间艺术大师命名机制，制定了《恩施土家族苗族自治州民族文化遗产保护条例》，出台了《恩施州民族民间文化保护工程实施方案》。虽然做了一定的非物质文化遗产保护工作，但力度不够，成效甚微，致使恩施州没有一项遗产列入国务院颁布的第一批国家级非物质文化遗产名录，在第二、三批国家名录中，才有相关的项目列入。
二、恩施州非物质文化遗产保护与旅游开发结合的理论依据旅游开发对非物质文化遗产的保护存在着多重影响：一是旅游开发会对非物质文化遗产产生一定的负面影响，旅游开发为了获取经济效益的目的，致使非物质文化遗产表演化、商品化甚至庸俗化，其多样性和文化空间遭到破坏；二是旅游开发可以促进非物质文化遗产地产业结构的调整，旅游所带来的实惠和经济价值能为保护非物质文化遗产提供资金，同时旅游开发带来的市场价值可以激发相关人员保护非物质文化遗产的积极性，使非物质文化遗产得到传承与创新。三是多姿多彩的非物质文化遗产是吸引游客的重要文化旅游资源，非物质文化遗产可成为文化旅游业开发的重要目标。四是当今已进入遗产旅游时代，凡进入世界和国家级非物质文化遗产名录的非物质文化遗产，便具有了世界性或者国家性的“金字招牌”，文化品位随之提升到国际的或国家的水平，将成为旅游地的文化旅游品牌，产生品牌效应，增强吸引力，促进旅游发展。所以在原生态环境不断受到冲击、环境日渐多元化的当今社会，非物质文化遗产的存在方式也必然多元化。探索非物质文化遗产进景区，不失为增加景区文化底蕴的好方式，同时使得非物质文化遗产有了生存土壤，最终将实现非物质文化遗产保护和景区发展双赢的格局。在保护与旅游开发之间把握好一个“度”，即在非物质文化遗产保护与旅游开发的关系中找到一个平衡点，趋利弊害，将保护与开发融为一体，开发与保护是一个过程的两个方面，开发是手段，目的是为了保护；而保护是开发的目的。
篇7：非物质文化遗产保护与旅游开发耦合思路
三、恩施州非物质文化遗产保护与旅游开发结合的思路结合恩施州实际，对该州保护非物质文化遗产与旅游开发上的耦合互动作出思考，探索如何修复非物质文化遗产自然传承链条，力争做到既保持非物质文化遗产的活力，又不至于流失其“真魂”。
（一）民间艺术团与旅游结合传承非物质文化遗产恩施州丰富的民间戏剧与民间音乐在传承上存在着巨大的危机，而这些珍贵的非物质文化遗产的传承与创新主要应该依靠民间与民众来进行，民众替人类承载了整个人类文化的使命，民众是文化遗产的创造者、传承者，是文化遗产的真正主人，所以在保护非物质文化遗产时应该充分发挥民众和民间社会的积极性，让他们成为保护自己文化遗产的主人。更重要的是，让资源地的民众实现民族文化的自我传承能保护民族文化根的纯正性。恩施州对“南、堂、灯、傩、柳”等地方戏剧及民歌的传承，除恩施州民族歌舞团的传承与创新外，还应该大力发挥民间民众的力量，鼓励民间艺术团结合恩施州旅游发展的实际对地方戏剧及音乐进行传承和创新，借民间艺术团的力量打造恩施州民族旅游演艺品牌。
（二）民族文化生态旅游村与非物质文化遗产保护恩施州为了保护民族民间文化成立了20个民族文化生态村，但封闭的保护将难以为继，必须开放式进行，既要达到保护的目的，也要实现发展。除了由各村寨确定自己的发展模式外，在离城镇较近的地方可以进行民族文化生态旅游村的建设，把非物质文化遗产保护与旅游结合起来进行，找到一条可持续发展之路。推行“土风计划”⑤的陈哲认为“文化在劳动中生存，血脉便在其中传递。传承必须社会化，通过社会化形成补血机制，这样才能把传承、人才培育、促成文化产业等联系在一起，并吸引相关利益群体将这些‘品种’打造成品牌，加以利用，转化成社会成果而惠利本土”。
（三）城郊农家乐与非物质文化遗产保护农家乐成了城郊新农村建设的发展模式之一，这无疑给非物质文化遗产保护与旅游结合提供了一个良好的契机。数千年农耕时代，农村是最基本的社会单元。广大的农村至今还保存着极其丰富的历史记忆和根脉，以及丰富的文化遗存，包括村落的规划、各类建筑、历史遗址等物质文化遗产，也包括各类民俗、民族语言、生活民居、民间文学、美术、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、杂技、武术、医药和各种传统技艺等非物质文化遗产。非物质文化遗产的根基在农村，文化的多样性在农村，民族之根深深扎在农村。由于各个民族各地域的文化都是那一方水土独特的精神创造和审美创造，它又是人们乡土情感亲和力和自豪感的凭藉，以及永不过时的文化资源和文化资本。[2]恩施州各县市城郊在制定农家乐发展规划时，应该把恩施州农村鲜活的非物质文化遗产挖掘、整理、展示出来，在农家乐旅游中全面地展示农村的规划、建筑，在生活状态中展示民俗、节庆、舞蹈、民歌及其各种民间传统技艺，尤其是土家族、苗族、侗族和汉族的各种特色饮食技艺应充分挖掘和利用，这对游客是最具吸引力的亮点。而民族风格的建筑与自然环境的相得益彰与和谐也是农家乐发展规划的一个重点。农家乐与非物质文化遗产的结合能提升农家乐的文化品位，增加农家乐旅游的吸引力。
重要的是，能对非物质文化遗产进行原生态保护，即在其生存的文化空间中传承与保护。
（四）历史文化名城与非物质文化遗产保护恩施州首府恩施市是湖北省九大历史文化名城之一，是湖北省唯一的一座位于少数民族聚居区的历史文化名城。把恩施州丰富的非物质文化遗产资源利用起来，丰富文化内涵，拓展文化空间，发挥文化多样性与民族性，把文化产业与旅游产业相结合，其具体做法，可借鉴成都在武侯祠旁打造的浓缩成都历史民俗的休闲一条街——锦里⑥的做法。锦里是成都地标性建筑之一，文化与旅游交相辉映形成绝佳风景，是文化旅游产业“四川模式”的典型代表。恩施市可充分借鉴锦里的经验，逐步恢复古街区、古建筑和名胜。在以六角亭为中心的西门、南门、东门、北门及西后街、胜利街上建设几条民族文化街、风味小吃街、民族工艺品街，在这些特色街展示土家族、苗族、侗族、汉族的民族文化，引入身怀绝技绝艺的民间艺人和民间大师，传承民族民间文化，开发民族民间工艺品，使这里成为全州非物质文化遗产传习中心。[3]同时也为民间艺术大师提供一个传承绝艺绝技的舞台。地方风味小吃街把土家族、苗族、侗族等民族民间特色饮食和小吃进行集中展示，让游客和市民在这里享受到美味丰富的各民族饮食。民族工艺品街把恩施州各民族的特色工艺品集中起来进行展示和出售，形成旅游体验购物街。历史文化街区能集中展示民间技艺、饮食、工艺品，方便游客和市民游览、观赏、休闲和购物。这样的方式既提升了旅游的文化品位，也丰富了市民的精神和物质生活，非物质文化遗产也得到了活态的保护与传承。
（五）博物馆旅游与非物质文化遗产保护博物馆旅游是几十年以来国内外逐渐兴起的一种新兴旅游形式，它使得旅游活动由一般的游览观光上升到高文化含量的游憩活动。博物馆和旅游融合为双方带来新的发展机遇，一方面，日益壮大的旅游业将数量更多、范围更广的文化旅游者引进博物馆，有助于培养公众的“博物馆意识”，并促进一个新的文化——博物馆旅游文化诞生并发展；另一方面，博物馆也为文化资源增添了新的内容和景观，使得旅游业文化体验更加丰富多彩。[4]博物馆的性质与职责中包含着非物质文化遗产的内容；博物馆与非物质文化遗产是一个你中有我、我中有你的双方互动的过程；博物馆的“物”，即可移动文物中的藏品和不可移动文物，其自身也有诸多的非物质文化因素。博物馆在保护非物质文化遗产中有四大优势：一是人才和科研优势；二是保护、保存和收藏优势；三是展示优势；四是坚实的群众或观众基础。而博物馆也是一个地区重要的旅游部门，把旅游与博物馆结合，把非物质文化遗产保护与博物馆结合起来，实现非物质文化遗产保护、博物馆、旅游三者的良性互动。[5]恩施州在充分发挥州博物馆保护非物质文化遗产与发展旅游的基础上，利用民族大观园这个民族旅游景点来传承和保护非物质文化遗产，同时鼓励民间成立私人博物馆及民族文化生态博物馆来保护恩施州的非物质文化遗产。
综上所述，笔者认为，采用民间艺术团、民族文化生态旅游村、农家乐等方式对恩施州非物质文化遗产进行原生态保护，将恩施州历史文化名城及恩施州博物馆旅游与保护非物质文化遗产相结合发展文化旅游产业，能够使非物质文化遗产保护与旅游发展有机耦合，相得益彰，互相促进，良性发展。
注释：
①一是各类戏曲和相关的面具、服装制作工艺；二是舞蹈，如民族民间节日舞蹈、祭祀舞蹈、礼仪；三是音乐，如各类民族民间音乐以及乐器制作工艺；四是口传文学，如神话、传说、史诗、游戏和故事；五是各种精湛杰出的工艺、手工艺，如针织、织染、刺绣、雕刻、竹藤编织、面人制作、玩具制作和剪纸等。
②著名的土家族民歌《龙船调》来源于利川小调。③“巴峡何方觅楚宫，舟人指点有无中。层轩曲槛依然在，但越巴山又一重。”出自张良皋《吟土家吊脚楼》。
④这水杉树是指邓小平在南巡讲话中提到的“三峡附近的那棵树”，在恩施州利川市谋道。
⑤“土风计划”是音乐人陈哲发起并推动的一项原生态文化传承行动，是一项旨在保护濒临失传不可再生的民族文化资源，探索良性发展，促进民族资源优势转化为民族文化产业优势的系统保护工程。
⑥成都锦里这条古街，集纳了川茶、川菜、川酒、川戏和蜀锦等古蜀文化，游人在短短350米的距离内，就能享尽原汁原味的四川文化。这条街的打造十分成功，平时游人如织，周末与节假日更是热闹非凡，其带动的旅游消费与经济效益十分可观。锦里是成都地标性建筑之一，文化与旅游交相辉映形成绝佳风景，是文化旅游产业“四川模式”的典型代表。
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篇8：乡村旅游发展非物质文化遗产研究论文
乡村旅游发展非物质文化遗产研究论文
摘要：乡村旅游重在使人们体验民俗风情，其中非物质文化遗产的开发与利用就显得尤为紧要。本文首先介绍了两者的关系，调查了乡村旅游中非物质文化遗产的利用现状，并在此基础上，归纳总结了乡村旅游中非物质文化遗产的利用模式。
关键词：乡村旅游；非物质文化遗产；利用
中图分类号：F592 文献识别码：A 文章编号：1001-828X004-000391-01
旅游的基本属性是文化，不管旅游的内容还是旅游的形式都承载着文化的精神。从这一层面可看出，乡村文化是乡村旅游的核心，而非物质文化遗产又是乡村文化的主要内容。乡村旅游和非物质文化遗产存在着共同发展、相互促进的内在关系。
一、乡村旅游与非遗
最近出现一种新的旅游形式，即旅游与非物质文化遗产两者相结合。这种旅游方式具有文化性、地域性、典型性、稀缺性、真实性等特点，牵动效果显著，广泛影响相关地区政治、经济、社会的发展。非遗作为一种文化，包含民间文学、戏剧和曲艺、音乐、舞蹈、民俗等多个种类，这些文化状态一般存在于乡村地区，比如，以北京太平鼓为代表传统舞蹈，以成都面人为代表的传统美术等。乡村旅游发展过程中要深入利用当地文化特色，通过当地的特色文化来吸引消费者前来观光旅游，进而起到增加乡村旅游中文化底蕴的作用，使游客在乡村旅游的过程中体验文化，最终达到乡村旅游和非遗深度结合的目标，实现在乡村旅游过程中继承和保护非遗，同时又通过非遗来带动乡村旅游业的发展。
二、乡村旅游中非遗的利用现状
当前，已经开发利用了一部分非物质文化遗产，目前的利用形式主要包括：政府牵头组织策划在传统节假日、艺术节或申遗纪念日进行一系列表演活动，市场生产经营和非遗相关产品，当地居民自娱自乐等方式。尽管当前乡村旅游中非物质文化遗产的利用和传承已经取得了成效，但仍然存在一些问题。
1.利用率低
现在只有小部分非遗等级高，具有较大的知名度，其它极大部分非物质文化遗产的利用率普遍较低，知名度不高，甚至不被外地人所熟悉。非物质文化遗产中的一些表演艺术种类大多以当地居民自娱自乐的方式存在，利用率较低，一般散布在各乡间村落里，不仅没有和乡村旅游相融合，也没能较好的促进当地文化建设。
2.部分非物质文化遗产面临失传
随着建设现代化城市的步伐加快，许多非物质文化遗产存在的空间产生了变化，传统的文化活动逐渐离我们远去，无人继承发展，使很多非物质文化遗产处在消失的边缘。比如说，通州的运河船工号子，现在唯一的传人是位于永顺镇盐滩村的已86岁高龄的.赵庆福，缺少后人传承发展。并且，依靠漕运儿存在的运河船工号子，如今已失去了载体，没有了生存空间，加上人们对他缺少足够的认识和研究，面临失传。
三、乡村旅游中非物质文化遗产的利用方式
非物质文化遗产作为乡村旅游的一个新的发展创新点，可以提供乡村旅游发展的新契机。针对乡村旅游中非物质文化遗产的利用现状，结合非遗的特色和类别，归纳总结出几种乡村旅游中非物质文化遗产的利用方式。要注意，不同地区应按照当地乡村旅游的实际发展情况进行灵活选取，选择适当的利用方式。
1.展示与体验方式
非遗的展示与体验利用方式指的是将其进行展示，针对有条件实施体验的非物质文化遗产项目，适当让游客在现场进行文化体验，最终使游客参与到非遗的传承中来，并且通过利用非物质文化遗产来为当地旅游业吸引外地游客。对吸引力强、知名度高、级别高并且展示时间非固定的非遗文化项目，可以通过建造非遗文化主题博物馆的形式，在博物馆展示和非遗有关的物质载体，并在博物馆内进行定期的非物质文化遗产现场展示。在乡村旅游中适合通过体验来传承的非遗主要包括戏剧和曲艺、音乐、舞蹈和杂技等，这些项目都具有容易体验的特性，游客可以亲自体验学习这些项目，促进文化的传承。
2.旅游商品方式
以传统美术、传统医药和传统技艺为代表的非物质文化遗产，因为它们的技艺本身不能引起游客的足够兴趣，并不能吸引游客的到来。针对这种类型的非遗文化项目，可以利用生产非遗有关的商品来促进乡村旅游的发展。旅游商品化方式指的是把非遗项目中的有关艺术形式经过大规模集中工厂化生产加工制造出来的商品作为具有当地文化特色的旅游纪念品。在乡村游客集中的地方进行销售该商品，达到通过售卖旅游商品来增加当地乡村旅游收入，并且实现在乡村旅游中继承发展非遗文化的目标。
3.旅游节方式
非遗与物质遗产的最大区别是无形性，要使乡村旅游充分利用这种无形的文化，就要一款合适的介质。比如，非遗文化中的民俗就需要凭借乡村旅游中的旅游节来展现起文化形式，通过丰富多彩的文艺活动来传播民间文学。另外，展示时间相对来说固定、名气不高的非遗文化，也需要通过开展旅游节活动进行展示体验，使更多的旅游者了解认识这一非遗文化项目。在旅游旺季，将当地乡村旅游资源和非遗文化相结合，举办盛大的乡村旅游节，使游客在游玩过程中有机会参与旅游节，感受当地的非物质文化遗产。经过旅游节活动追溯历史，使游客在乡村旅游过程中体验各地民俗。并且，随着乡村旅游的进一步发展，当地百姓的经济收入也不断增加，进而使他们感受到传承文化带来的好处，不断激励他们继续表演民俗，更好的传承非物质文化遗产。依托旅游节发展乡村旅游中要注意，举行乡村旅游节活动时不能太片面，非遗文化项目和乡村旅游一定要结合起来，举办一系列的活动。如果不这样，会造成旅游节活动的吸引力减少，前来观光旅游的人较少，达不到定期开展旅游节的条件。
四、总结
非物质文化遗产作为一种独特的旅游资源，可以实现消费者在旅游时求知识、求不同、求美景和休闲娱乐等各方面的要求。非物质文化遗产是乡村旅游宝贵的文化资源。按照各地非物质文化遗产的独特内容，进行科学规划与创意设计，把非物质文化遗产和乡村旅游结合起来，实现文化和旅游相融合，有利于做出文化品牌，传扬优良的文化传统，实现乡村旅游和非物质文化遗产发展共赢。
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篇9：非物质文化遗产保护探索论文
摘要：
随着中国经济腾飞，文化、经济、科技与世界密切接轨，人民的生活也发生了重大改变，很多与世隔绝的农村、牧区陆续开通了电视、电话、网络，这些国际化、现代化的信息也在影响着相对落后地区的年轻人。他们开始接触摇滚巨星、电声乐器、音乐资讯。
关键词：
文化遗产论文
随着中国经济腾飞，文化、经济、科技与世界密切接轨，人民的生活也发生了重大改变，很多与世隔绝的农村、牧区陆续开通了电视、电话、网络，这些国际化、现代化的信息也在影响着相对落后地区的年轻人。他们开始接触摇滚巨星、电声乐器、音乐资讯。在极短的时间内吸收了现代文化，同时将老人们遗留下来的一些传统文化摒弃。国际上对于非物质文化遗产的定义涵盖的非常广泛，就是历史遗留下来的所有由人来传承的文化。也就是拥有某项技能的个人死亡，那么这项技能也将消失，所以必须培养拥有这项技能的传承人，使这项技能得以传承延续。比如口头文学（说书、相声、评弹、乌力格尔等）、各种戏剧、古老的乐器演奏、各种传统制作工艺、民族民间医学、甚至中国作为封建迷信的萨满（欧洲、俄罗斯、蒙古、朝鲜等地都有）、跳大神、南方的巫术、赶尸、民间的算卦、风水等都可以作为非物质文化遗产得以重视和保护（不需要宣传但不建议灭绝）。目前全国都在搞非物质文化遗产保护工作，精神可嘉，但还是存在一些问题，没有很好的完成保护工作。下面，笔者就个人的一些思考写下来，与全国保护工作者共同思考。
篇10：非物质文化遗产保护探索论文
自2016年开始，国家级非物质文化遗产代表性传承人补助标准提高至2万元。这项补助主要用于国家级代表性传承人开展传习活动。看似经费数目不小，但是就笔者对传承人的采访得知，很多手艺人收不到学徒，原因是民间工艺造价高、卖价高，老百姓在审美水平、接受水平上有差距，关键是即便认识到非物质文化遗产的特殊美，但是价格偏高老百姓的购买能力偏低，也就是说销售不好就没有收入，无法靠“非遗”项目生存，而每年2万元的经费仅仅能够使用于原材料的购买，根本无法解决关键问题。近年在内蒙古呼和浩特民族学院美术系开设了非物质文化蒙古族头饰手工制作班，由专业的老师带领学生们学习制作蒙古族头饰，这种以一带多的教学方式完全可以在全国普及。既可以解决非物质文化遗产传承人补助少的问题（可以作为工资发放），也可以解决收徒难的问题，有利于传统工艺制作手艺的广泛传播。
非物质文化遗产的产业化问题
就笔者所知其他地区，云南就走在全国的最前列，杨丽萍创建的《云南印象》首演于2003年，整整过去了13年，现在整个演出团队系统完备、剧目也在不断更新，他们把美丽的云南各少数民族的歌舞与当地美丽的自然环境旅游资源整合在一起，在带动当地演艺事业的同时，也很好的提升了当地的旅游业和地方文化艺术、民间手工艺制作，并在潜移默化的经济提升中带动了民间传统艺术的市场化。云南的非物文化质遗产保护搞得很好，既没有破坏原生态，也没有创新到面目全非，《云南印象》票价与演出精彩度成正比，“非遗”产品也没有有价无市。此外张家界的《魅力湘西》，用舞台表演手段表现当地各民族的传统民间故事、婚丧嫁娶等民俗文化，让观众在音乐舞蹈舞台美术的变换中感受少数民族特有的文化风俗，也相当有震撼力。而很多地区原本有很肥沃的非物质文化遗产土壤，却没有很好的耕耘利用！比如三大少数民族地区，民歌种类丰富、舞蹈、民族服装、手工艺、当地的特色美食，一个自治区就不下近千种，可是为什么形不成气候呢？这就需要当地的文化界领导给予重视扶植了。比如可以借鉴《云南印象》搞具有本地特色的大型演出，带动当地旅游业，再通过旅游业带动非物质文化产品及其各种衍生品的市场。任何投入与产出都是成正比的，一个产业真正达到了市场需求、符合观众口味、吸引观众眼球，既没有丢失传统的原汁原味，又可以在声光电等方面与国际接轨，即可获得巨大的经济利益又可以更好的帮扶传承人，形成良性循环。关于非物质文化遗产的产业化、创新化方面，笔者也有一些担心。所谓的创新，是在原有的美学基础上做稍稍的改良（更加精美考究），而不是搞大刀阔斧的彻底改造，用新面料、新创造搞出来面目全非的新物种。比如蒙古靴，科尔沁蒙古靴讲究绣花，一双纯手工绣制的蒙古靴价格昂贵，但是买的人极少，因为随着社会的快速发展，民族服装平日很少穿着，一双靴子一生大约只能在节日婚喜、孩子的成人仪式上穿着，没有市场的产品就会被时代淘汰，有些传承人就会自然的放弃这些不能养家糊口的手艺转而创新一些廉价的相关产品搞创收，于是好的传统的东西遗失了，被廉价的机器流水线生产的东西所取代。包括一些民间乐队，歌声优美实力强，但是融入不了被西方文化、流行文化占领的青少年人群，只能靠一些高大上的大城市白领和一些有一定文化底蕴的极少数人群赏识、邀请，在极少数观众群里获得狭窄的生存空间。民间特色食品也一样。南方少数民族以水稻、糯米、蔬菜、水果为主要食材，比较符合占人口大多数的汉族群众的口味，在当地有一定的销售市场。但是以内蒙古为代表的'蒙古族饮食更接近欧洲的饮食，以肉、乳、酪为主，并不符合占13亿人口之多的汉族群众的口味，那么具有内蒙古非物质文化特色的奶食、奶酒、黄油、牛肉干等民族食品想要顺利的打开国内市场也并非易事。
传承人的择优选择定点培养的问题
内蒙古的民族服装制作传承人有很多，按地区内蒙古蒙古族分为22部49旗，每个部的服装都不相同。每个部的服装制作传承人又有一个至十几个之多。那么如何分配非物质文化培养经费呢？笔者考虑就是选择有家族制作历史的、在文化上懂得这些文化传承的历史脉络、文化意义的、能够认真负责以手艺、技能传承为事业的，则应该侧重扶植，给予经费上的重点帮扶，有利于传承人传、帮、带。其他项目以此类推。
非物质文化遗产如何生存的问题
众所周知，文化的传承离不开社会民众。如何把这些与传统文化渐行渐远的年轻人拉回来，就需要在小学就应开始普及传统文化知识，不仅仅是戏剧进校园活动，而是通过学校附加一门业余爱好课程，把非物质文化课程请进校园，让孩子们懂得什么是民间、民族传统文化，让他们既了解本民族的文化知识，也了解国内其他民族的文化传统，释放孩子们的心灵打开孩子们的眼界，让孩子们在业余时间动手动脑，在游戏中学习到更多的非物质文化才是重点。
文化事业单位人员的素质问题
很多文化事业单位的工作人员专业素养严重不足，对非物质文化定义不清、认识不足，也就是搞不明白弄不清楚，在对待各种非物质文化遗产研究中，以一种混一天是一天、‘大约’‘差不多’精神做工作、过日子。既不想弄清楚也不想搞明白，也不感兴趣，完全是为了工作混饭吃。再如单位派去学习，也是以一种旅游加好奇，玩玩看看就行了的心态浪费宝贵的学习机会。当然，认真做事业专业人员很多，但是完全以应付差事混日子心态搞工作的也不在少数。没有把这项工作当成事业，仅仅是为了应付工作而工作的人员，本质上达不到专业素养的高度，培养也是白花钱，那么如何让文化事业单位提高单位人员整体素质，又是一个极大的难题。
总之，如何让传承人在衣食无忧的前提下招募到学徒？如何让一些不常利用的手工艺制品制作工艺后继有人？如何让优秀的少数民族文化占有一定的市场？如何从根本上让少数民族语言文化不至于彻底消失？如何让这些传统文化、工艺制作能够创新发展？这些问题是近年来国家非物质文化保护工作进程中笔者认为需要解决的问题。
★ 党员会议发言稿
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