诗经《国风·邶风·日月》鉴赏（整理7篇）由网友“朝阳区金泰梨”投稿提供，下面是小编帮大家整理后的诗经《国风·邶风·日月》鉴赏，欢迎阅读，希望大家能够喜欢。
篇1：诗经国风·邶风·日月鉴赏
诗经国风·邶风·日月鉴赏
《国风·邶风·日月》是《诗经》国风中一首弃妇抱怨丈夫变心的诗。为先秦时代邶地汉族民歌。该诗以日月起兴为比照，声诉被遗弃后的幽愤，指责丈夫无定止。同时她又很怀念她的丈夫，仍希望丈夫能回心转意，能够“顾”(想念)她，“报”(答理)她。《诗经》是汉族文学史上第一部诗歌总集。对后代诗歌发展有深远的影响，成为古典文学现实主义传统的源头。
原文：
日居月诸，照临下土。乃如之人兮，逝不古处?胡能有定?宁不我顾。
日居月诸，下土是冒。乃如之人兮，逝不相好。胡能有定?宁不我报。
日居月诸，出自东方。乃如之人兮，德音无良。胡能有定?俾也可忘。
日居月诸，东方自出。父兮母兮，畜我不卒。胡能有定?报我不述。
译文：
太阳啊月亮，你们的光芒照耀着大地。我嫁的这个人啊，却不再像过去那样对待我了。事情怎么变得这样了呢?一点也不顾念我呀。
太阳啊月亮，大地披上了你们的光芒。我嫁的这个人啊，却不再像过去那样恩爱我了。事情怎么变成这样了呢?一点也不念夫妻之情呀。
太阳呀月亮，你们每天都从东方升起。我嫁的这个人啊，却不再以好言好语安慰我了。事情怎么变成这样了呢?把那些无良之行都忘了吧。
太阳呀月亮，你们每天都从东方升起。我尊君如父，亲君如母，君却不以善终报我。事情怎么变成这样了呢，你自己也没有得到善终啊!
注释：
⑴居、诸：语尾助词。
⑵乃：可是。之人：这个人，指她的丈夫。
⑶逝：助词。无实义,起调整音节的作用。古处：一说旧处，和原来一样相处;一说姑处。
⑷胡：何，怎么。定：止。指心定、心安。
⑸宁：一说乃，曾;一说岂，竟然，难道。我顾：顾我。顾，念。
⑹.冒：覆盖，照临。
⑺相好：相爱。
⑻德音：善言,另一意为好名誉,。
⑼畜我不卒：即好我不终。畜，同“慉”，喜爱。不卒，不到最后。
⑽不述：不循义理。
作品鉴赏：
这是一首弃妇申诉怨愤的诗。《毛诗序》说：“《日月》，卫庄姜伤己也。遭州吁之难，伤己不见答于先君，以至困穷之诗也。”朱熹《诗集传》说：“庄姜不见答于庄公，故呼日月而诉之。言日月之照临下土久矣，今乃有如是之人，而不以古道相处，是其心志回惑，亦何能有定哉?”都说此诗作于卫庄姜被庄公遗弃后，以此诗作者为卫庄姜，所指责的男子为卫庄公。而鲁诗则认为是卫宣公夫人宣姜为让自己的儿子寿继位而欲杀太子伋，寿为救伋，亦死，后人伤之，为作此诗。今人一般认为这是弃妇怨丈夫变心的诗。
诗的第一章把读者带入这样的境界：在太阳或月亮的光辉照耀下，一位妇人在她的屋旁呼日月而申诉：日月能如常地照耀大地，为何我的丈夫不能如以往一样顾念我!以后各章的第一句“日居月诸”作为起兴，还有一种陪衬的作用。日月出自东方、照临大地，是有定所，而结为夫妇的“之人”竟心志回惑，“胡能有定”。作者之所以反覆吟咏日月，正是为了陪衬其反覆强调的“胡能有定”的。
第二第三章承第一章的反覆咏叹，真是“一诉不已，乃再诉之，再诉不已，更三诉之”(方玉润《诗经原始》)。第四章沉痛已极，无可奈何，只有自呼父母而叹其生之不辰了，前面感情的回旋，到此突然一纵，扣人心弦，“埋怨父母极无理，却有至情”(牛运震《诗志》)。
诗中没有具体去描写弃妇的内心痛苦，而是着重于弃妇的心理刻画。女主人公的内心世界是很复杂的，有种被遗弃后的幽愤，指责丈夫无定止。同时她又很怀念她的丈夫，仍希望丈夫能回心转意，能够“顾”(想念)她，“报”(答理)她。理智上，她清醒地认识到丈夫“德音无良”;但情感上，她仍希望丈夫“畜我”以“卒”。朱熹《诗集传》说：“见弃如此，而犹有望之之意焉。此诗之所为厚也。”这种见弃与有望之间的矛盾，又恰恰是弃妇真实感情的流露。因此，《日月》能强烈震撼读者的心灵。[2] 延伸解析古代学者以为这是首弃妇声诉幽怨的愤诗，且很多人认定是“卫庄姜”(卫庄公夫人)感喟“州吁之难”(卫庄公庶子“公子州吁” 弑杀庄姜养子、卫桓公“姬完”的宫廷政变)的穷困诗。这种观点看似成立的理由是比较充分的，日月比喻国君与夫人，未亡人庄姜目睹宫廷剧变(卫公子州吁首开弑杀犯上之风，挑衅姬周宗法制度，被时人认为大逆不道)，所以作诗追念先君亡夫，痛惜枉死的嗣君养子，哀叹自己的不良遭际但是仔细研究诗中细节，弃妇之说则疑窦颇多。尤其是抱怨父母一节，既不合于周人礼法(强调“孝悌”)，也语意突兀：常人以给父母养老送终为俗，怎可颠倒要求父母终养自己?实际上结合周初历史和邶人的渊源，综合看待《国风.邶风》的低闷、忧郁风格，将这首诗同样视为殷遗怀旧的歌谣可能才更靠谱。熟悉中国上古史的研究者都知道：周朝推翻商朝后，最初的政策对亡国民众比较友好，武王君臣采取了各种措施极力安抚;后来因殷顽叛乱、周公旦才在镇压平叛后对其施以重大惩罚。 如果扩大思路，将周人、商人这段恩怨变化的背景套入到《邶风.日月》篇中，则很多细节就更容易对号入座、解释通畅。日月起兴，是因为天道有恒，衬托人世容易变幻，暗喻商族亡国亡族(没有灭族，大贵族微子、萁子和其他小贵族保留了商族血脉，但纣王和武庚禄父这条主根化为浮云了)的沧海桑田悲剧。两厢难处，是当年周、商两族复杂关系的真实写照。处境飘摇窘困，是因为大叛乱后惩罚加身。作为曾经显赫、现 在弱势的“殷顽”，自然会抱怨周朝，很容易将所有灾难都委过周室而不愿意深刻自省。所以诗中屡屡出现“逝不古处”、“宁不我顾”……、“德音无良”的抱怨，希冀处境得到改善，如此才“俾也可忘”。抱怨父母其实完全是比喻。犹如说：我们商人的祖先是天下共主，轮到我们这代人却不仅失去霸权，还因两次战败(前为武王克商的“牧野之战”，后为周公东征的二次征服)，宗族亲人被离析打散、族群主体被监视居住。“胡能有定?报我不述。”也可以顺理成章解释。中国上古传统，灭人国而不绝其祀，夏、商、周三代均遵循这条重要国际规则。传说夏后(夏朝君主的称号)册封上古著名氏族为诸侯(实际上是认可);汤王灭桀，也专门册封禹王的后人，承认各地氏族部落首领的'诸侯地位(夏商封建都不是严格意义的封建制度，所谓封国其实是氏族部落或更大型的联盟而非地域国家，周朝的封建制才是真正意义的叠层封建联盟体制，周朝封国很多都是打破了血缘关系的地域型国家);武王遵守传统，册封周人认定的上迄黄帝、炎帝、下止夏禹、商汤的后裔为诸侯。只是由于武庚组织叛乱，周公才粉碎了武庚的政权，重新安排处置“殷顽民”。诗中的“报我不述”应该是指武庚政权被粉碎的事情，作者认为周朝这样处置不合古礼和惯例。对这首诗的新解属于个人的一家之说，可以存疑，也欢迎有兴趣的朋友深度研究和发掘，权当是对继承发扬我国古老的国学文化略效绵薄之力。如果新说被证明成立，那么《邶风.日月》的创作时间就不是春秋，而是远为久远的周初。这首诗文辞古朴、风格与《邶风.柏舟》雷同也就相当自然，前面仔细分析过“柏舟”、可以更肯定的说和周初的大叛乱关系密切。
篇2：诗经《国风·邶风·日月》鉴赏
诗经《国风·邶风·日月》鉴赏
《国风·邶风·日月》是《诗经》国风中一首弃妇抱怨丈夫变心的诗。为先秦时代邶地汉族民歌。该诗以日月起兴为比照，声诉被遗弃后的幽愤，指责丈夫无定止。同时她又很怀念她的丈夫，仍希望丈夫能回心转意，能够“顾”(想念)她，“报”(答理)她。
日月
日居月诸，照临下土。乃如之人兮，逝不古处?胡能有定?宁不我顾。
日居月诸，下土是冒。乃如之人兮，逝不相好。胡能有定?宁不我报。
日居月诸，出自东方。乃如之人兮，德音无良。胡能有定?俾也可忘。
日居月诸，东方自出。父兮母兮，畜我不卒。胡能有定?报我不述。
译文及注释
译文
太阳啊月亮，你们的光芒照耀着大地。我嫁的这个人啊，却不再像过去那样对待我了。事情怎么变得这样了呢?一点也不顾念我呀。
太阳啊月亮，大地披上了你们的光芒。我嫁的这个人啊，却不再像过去那样恩爱我了。事情怎么变成这样了呢?一点也不念夫妻之情呀。
太阳呀月亮，你们每天都从东方升起。我嫁的这个人啊，却不再以好言好语安慰我了。事情怎么变成这样了呢?把那些无良之行都忘了吧。
太阳呀月亮，你们每天都从东方升起。我尊君如父，亲君如母，君却不以善终报我。事情怎么变成这样了呢，你自己也没有得到善终啊!
注释
⑴居、诸：语尾助词。
⑵乃：可是。之人：这个人，指她的丈夫。
⑶逝：助词。无实义,起调整音节的作用。古处：一说旧处，和原来一样相处;一说姑处。
⑷胡：何，怎么。定：止。指心定、心安。
⑸宁：一说乃，曾;一说岂，竟然，难道。我顾：顾我。顾，念。
⑹.冒：覆盖，照临。
⑺相好：相爱。
⑻德音：好名誉。
⑼畜我不卒：即好我不终。畜，同“慉”，喜爱。不卒，不到最后。
⑽不述：不循义理。
鉴赏
这是一首弃妇申诉怨愤的诗。《毛诗序》说：“《日月》，卫庄姜伤己也。遭州吁之难，伤己不见答于先君，以至困穷之诗也。”朱熹《诗集传》说：“庄姜不见答于庄公，故呼日月而诉之。言日月之照临下土久矣，今乃有如是之人，而不以古道相处，是其心志回惑，亦何能有定哉?”都说此诗作于卫庄姜被庄公遗弃后，以此诗作者为卫庄姜，所指责的男子为卫庄公。而鲁诗则认为是卫宣公夫人宣姜为让自己的儿子寿继位而欲杀太子伋，寿为救伋，亦死，后人伤之，为作此诗。今人一般认为这是弃妇怨丈夫变心的诗。
诗的第一章把读者带入这样的境界：在太阳或月亮的光辉照耀下，一位妇人在她的屋旁呼日月而申诉：日月能如常地照耀大地，为何我的丈夫不能如以往一样顾念我!以后各章的第一句“日居月诸”作为起兴，还有一种陪衬的作用。日月出自东方、照临大地，是有定所，而结为夫妇的“之人”竟心志回惑，“胡能有定”。作者之所以反覆吟咏日月，正是为了陪衬其反覆强调的“胡能有定”的。
第二第三章承第一章的反覆咏叹，真是“一诉不已，乃再诉之，再诉不已，更三诉之”(方玉润《诗经原始》)。第四章沉痛已极，无可奈何，只有自呼父母而叹其生之不辰了，前面感情的回旋，到此突然一纵，扣人心弦，“埋怨父母极无理，却有至情”(牛运震《诗志》)。
诗中没有具体去描写弃妇的内心痛苦，而是着重于弃妇的心理刻画。女主人公的内心世界是很复杂的，有种被遗弃后的幽愤，指责丈夫无定止。同时她又很怀念她的丈夫，仍希望丈夫能回心转意，能够“顾”(想念)她，“报”(答理)她。理智上，她清醒地认识到丈夫“德音无良”;但情感上，她仍希望丈夫“畜我”以“卒”。朱熹《诗集传》说：“见弃如此，而犹有望之之意焉。此诗之所为厚也。”这种见弃与有望之间的矛盾，又恰恰是弃妇真实感情的流露。因此，《日月》能强烈震撼读者的心灵。[2]延伸解析古代学者以为这是首弃妇声诉幽怨的愤诗，且很多人认定是“卫庄姜”(卫庄公夫人)感喟“州吁之难”(卫庄公庶子“公子州吁” 弑杀庄姜养子、卫桓公“姬完”的宫廷政变)的穷困诗。这种观点看似成立的理由是比较充分的，日月比喻国君与夫人，未亡人庄姜目睹宫廷剧变(卫公子州吁首开弑杀犯上之风，挑衅姬周宗法制度，被时人认为大逆不道)，所以作诗追念先君亡夫，痛惜枉死的嗣君养子，哀叹自己的不良遭际但是仔细研究诗中细节，弃妇之说则疑窦颇多。尤其是抱怨父母一节，既不合于周人礼法(强调“孝悌”)，也语意突兀：常人以给父母养老送终为俗，怎可颠倒要求父母终养自己?实际上结合周初历史和邶人的渊源，综合看待《国风.邶风》的低闷、忧郁风格，将这首诗同样视为殷遗怀旧的歌谣可能才更靠谱。熟悉中国上古史的研究者都知道：周朝推翻商朝后，最初的政策对亡国民众比较友好，武王君臣采取了各种措施极力安抚;后来因殷顽叛乱、周公旦才在镇压平叛后对其施以重大惩罚。
如果扩大思路，将周人、商人这段恩怨变化的背景套入到《邶风.日月》篇中，则很多细节就更容易对号入座、解释通畅。日月起兴，是因为天道有恒，衬托人世容易变幻，暗喻商族亡国亡族(没有灭族，大贵族微子、萁子和其他小贵族保留了商族血脉，但纣王和武庚禄父这条主根化为浮云了)的沧海桑田悲剧。两厢难处，是当年周、商两族复杂关系的真实写照。处境飘摇窘困，是因为大叛乱后惩罚加身。作为曾经显赫、现在弱势的“殷顽”，自然会抱怨周朝，很容易将所有灾难都委过周室而不愿意深刻自省。所以诗中屡屡出现“逝不古处”、“宁不我顾”……、“德音无良”的抱怨，希冀处境得到改善，如此才“俾也可忘”。抱怨父母其实完全是比喻。犹如说：我们商人的祖先是天下共主，轮到我们这代人却不仅失去霸权，还因两次战败(前为武王克商的“牧野之战”，后为周公东征的二次征服)，宗族亲人被离析打散、族群主体被监视居住。“胡能有定?报我不述。”也可以顺理成章解释。
中国上古传统，灭人国而不绝其祀，夏、商、周三代均遵循这条重要国际规则。传说夏后(夏朝君主的称号)册封上古著名氏族为诸侯(实际上是认可);汤王灭桀，也专门册封禹王的'后人，承认各地氏族部落首领的诸侯地位(夏商封建都不是严格意义的封建制度，所谓封国其实是氏族部落或更大型的联盟而非地域国家，周朝的封建制才是真正意义的叠层封建联盟体制，周朝封国很多都是打破了血缘关系的地域型国家);武王遵守传统，册封周人认定的上迄黄帝、炎帝、下止夏禹、商汤的后裔为诸侯。只是由于武庚组织叛乱，周公才粉碎了武庚的政权，重新安排处置“殷顽民”。诗中的“报我不述”应该是指武庚政权被粉碎的事情，作者认为周朝这样处置不合古礼和惯例。对这首诗的新解属于个人的一家之说，可以存疑，也欢迎有兴趣的朋友深度研究和发掘，权当是对继承发扬我国古老的国学文化略效绵薄之力。如果新说被证明成立，那么《邶风.日月》的创作时间就不是春秋，而是远为久远的周初。这首诗文辞古朴、风格与《邶风.柏舟》雷同也就相当自然，前面仔细分析过“柏舟”、可以更肯定的说和周初的大叛乱关系密切。
篇3：诗经·国风·邶风·日月
诗经·国风·邶风·日月
日月
朝代：先秦
作者：佚名
原文：
日居月诸，照临下土.
乃如之人兮，逝不古处?
胡能有定?宁不我顾.
日居月诸，下土是冒.
乃如之人兮，逝不相好.
胡能有定?宁不我报.
日居月诸，出自东方.
乃如之人兮，德音无良.
胡能有定?俾也可忘.
日居月诸，东方自出.
父兮母兮，畜我不卒.
胡能有定?报我不述.
rìjūyuèzhū，zhàolínxiàtǔ.
日居月 诸 ，照 临 下 土.
nǎirúzhīrénxī，shìbùɡǔchù?
乃 如之 人 兮，逝 不古处 ?
húnénɡyǒudìnɡ?nìnɡbùwǒɡù.
胡能 有 定 ?宁 不我顾.
rìjūyuèzhū，xiàtǔshìmào.
日居月 诸 ，下 土是 冒 .
nǎirúzhīrénxī，shìbùxiānɡhǎo.
乃 如之 人 兮，逝 不相 好 .
húnénɡyǒudìnɡ?nìnɡbùwǒbào.
胡能 有 定 ?宁 不我报 .
rìjūyuèzhū，chūzìdōnɡfānɡ.
日居月 诸 ，出 自东 方 .
nǎirúzhīrénxī，déyīnwúliánɡ.
乃 如之 人 兮，德音 无良 .
húnénɡyǒudìnɡ?bǐyěkěwànɡ.
胡能 有 定 ?俾也可忘 .
rìjūyuèzhū，dōnɡfānɡzìchū.
日居月 诸 ，东 方 自出 .
fùxīmǔxī，xùwǒbùzú.
父兮母兮，畜 我不卒.
húnénɡyǒudìnɡ?bàowǒbúshù.
胡能 有 定 ?报 我不述 .
诗经国风之邶风：第四篇 日月
日居月諸、照臨下土.
乃如之人兮、逝不古處.
胡能有定、寧不我顧.
日居月諸、下土是冒.
乃如之人兮、逝不相好.
胡能有定、寧不我報.
日居月諸、出自東方.
乃如之人兮、德音無良.
胡能有定、俾也可忘.
日居月諸、東方自出.
父兮母兮、畜我不卒.
胡能有定、報我不述.
题解：
一位妇女怨恨丈夫遗弃自己。
注释：
1、居、诸：语气词，犹“乎”。
2、乃：竟然。
3、逝：何。
4、古处：故处。
5、宁：从来。
6、不我顾：不顾我。在《诗经》中这种句法很多。
7、冒：覆盖。
8、德音无良：有好话却无好心。
9、俾：使。
10、抱：同“报”。
11、述：遵循常情。
参考译文：
天边太阳和月亮，光辉普照大地上。
竟然还有这种人，不念旧情变心肠。
心里怎么能安定，为啥不把我来想?
太阳月亮挂九霄，大地普遍得照耀。
竟然还有这种人，不跟继续和我好?
心里怎么能安定，为啥不把音讯捎?
天边太阳和月亮，光辉出来自东方。
竟然还有这种人，言语甜蜜心不良。
心里怎么能安定，叫我忧念怎能忘?
天边太阳和月亮，出自东方照大地。
叫声爹爹叫声娘，丈夫爱我不到底。
心里怎么能安定?对我蛮横不讲理。
鉴赏
这是一首弃妇申诉怨愤的诗。《毛诗序》说：“《日月》，卫庄姜伤己也。遭州吁之难，伤己不见答于先君，以至困穷之诗也。”朱熹《诗集传》说：“庄姜不见答于庄公，故呼日月而诉之。言日月之照临下土久矣，今乃有如是之人，而不以古道相处，是其心志回惑，亦何能有定哉?”都说此诗作于卫庄姜被庄公遗弃后，以此诗作者为卫庄姜，所指责的男子为卫庄公。而鲁诗则认为是卫宣公夫人宣姜为让自己的儿子寿继位而欲杀太子伋，寿为救伋，亦死，后人伤之，为作此诗。今人一般认为这是弃妇怨丈夫变心的诗。
诗的第一章把读者带入这样的境界：在太阳或月亮的光辉照耀下，一位妇人在她的屋旁呼日月而申诉：日月能如常地照耀大地，为何我的丈夫不能如以往一样顾念我!以后各章的第一句“日居月诸”作为起兴，还有一种陪衬的作用。日月出自东方、照临大地，是有定所，而结为夫妇的“之人”竟心志回惑，“胡能有定”。作者之所以反覆吟咏日月，正是为了陪衬其反覆强调的“胡能有定”的。
第二第三章承第一章的反覆咏叹，真是“一诉不已，乃再诉之，再诉不已，更三诉之”(方玉润《诗经原始》)。第四章沉痛已极，无可奈何，只有自呼父母而叹其生之不辰了，前面感情的回旋，到此突然一纵，扣人心弦，“埋怨父母极无理，却有至情”(牛运震《诗志》)。
诗中没有具体去描写弃妇的内心痛苦，而是着重于弃妇的心理刻画。女主人公的内心世界是很复杂的，有种被遗弃后的幽愤，指责丈夫无定止。同时她又很怀念她的丈夫，仍希望丈夫能回心转意，能够“顾”(想念)她，“报”(答理)她。理智上，她清醒地认识到丈夫“德音无良”;但情感上，她仍希望丈夫“畜我”以“卒”。朱熹《诗集传》说：“见弃如此，而犹有望之之意焉。此诗之所为厚也。”这种见弃与有望之间的矛盾，又恰恰是弃妇真实感情的流露。因此，《日月》能强烈震撼读者的心灵。[2]延伸解析古代学者以为这是首弃妇声诉幽怨的愤诗，且很多人认定是“卫庄姜”(卫庄公夫人)感喟“州吁之难”(卫庄公庶子 “公子州吁” 弑杀庄姜养子、卫桓公“姬完”的宫廷政变)的穷困诗。这种观点看似成立的理由是比较充分的，日月比喻国君与夫人，未亡人庄姜目睹宫廷剧变(卫公子州吁首开弑杀犯上之风，挑衅姬周宗法制度，被时人认为大逆不道)，所以作诗追念先君亡夫，痛惜枉死的嗣君养子，哀叹自己的不良遭际但是仔细研究诗中细节，弃妇之说则疑窦颇多。尤其是抱怨父母一节，既不合于周人礼法(强调“孝悌”)，也语意突兀：常人以给父母养老送终为俗，怎可颠倒要求父母终养自己?实际上结合周初历史和邶人的渊源，综合看待《国风.邶风》的低闷、忧郁风格，将这首诗同样视为殷遗怀旧的歌谣可能才更靠谱。熟悉中国上古史的研究者都知道：周朝推翻商朝后，最初的政策对亡国民众比较友好，武王君臣采取了各种措施极力安抚;后来因殷顽叛乱、周公旦才在镇压平叛后对其施以重大惩罚。如果扩大思路，将周人、商人这段恩怨变化的背景套入到《邶风.日月》篇中，则很多细节就更容易对号入座、解释通畅。日月起兴，是因为天道有恒，衬托人世容易变幻，暗喻商族亡国亡族(没有灭族，大贵族微子、萁子和其他小贵族保留了商族血脉，但纣王和武庚禄父这条主根化为浮云了)的沧海桑田悲剧。两厢难处，是当年周、商两族复杂关系的真实写照。处境飘摇窘困，是因为大叛乱后惩罚加身。作为曾经显赫、现在弱势的“殷顽”，自然会抱怨周朝，很容易将所有灾难都委过周室而不愿意深刻自省。所以诗中屡屡出现“逝不古处”、“宁不我顾”……、“德音无良”的抱怨，希冀处境得到改善，如此才“俾也可忘”。抱怨父母其实完全是比喻。犹如说：我们商人的祖先是天下共主，轮到我们这代人却不仅失去霸权，还因两次战败(前为武王克商的“牧野之战”，后为周公东征的二次征服)，宗族亲人被离析打散、族群主体被监视居住。“胡能有定?报我不述。”也可以顺理成章解释。中国上古传统，灭人国而不绝其祀，夏、商、周三代均遵循这条重要国际规则。传说夏后(夏朝君主的称号)册封上古著名氏族为诸侯(实际上是认可);汤王灭桀，也专门册封禹王的后人，承认各地氏族部落首领的诸侯地位(夏商封建都不是严格意义的封建制度，所谓封国其实是氏族部落或更大型的'联盟而非地域国家，周朝的封建制才是真正意义的叠层封建联盟体制，周朝封国很多都是打破了血缘关系的地域型国家);武王遵守传统，册封周人认定的上迄黄帝、炎帝、下止夏禹、商汤的后裔为诸侯。只是由于武庚组织叛乱，周公才粉碎了武庚的政权，重新安排处置“殷顽民”。诗中的“报我不述”应该是指武庚政权被粉碎的事情，作者认为周朝这样处置不合古礼和惯例。对这首诗的新解属于个人的一家之说，可以存疑，也欢迎有兴趣的朋友深度研究和发掘，权当是对继承发扬我国古老的国学文化略效绵薄之力。如果新说被证明成立，那么《邶风.日月》的创作时间就不是春秋，而是远为久远的周初。这首诗文辞古朴、风格与《邶风.柏舟》雷同也就相当自然，前面仔细分析过“柏舟”、可以更肯定的说和周初的大叛乱关系密切。
篇4：国风·邶风·北门诗经鉴赏
命运的安排经常是难以抗拒的，正如诗中的小公务员的感叹一样，每个人在自己的人生旅途中多多少少都会碰上这类身不由己的事情。
这是没有多少道理可说的。可说的是，虽然命运的安排难以抗拒，虽然个人很难有机会驾驭自己的命运 ，但是，是否甘愿在命运面前就范，是否会被命运消磨得没有了冲动、激情、不满、反抗精神，则可以当作一个人是实际上作为人活着还是作为物存在的重要标志。
《北门》中的小公务员，尽管背负沉重的压力，身不由己，但显然还具有强烈的自我意识和反抗精神，显然对命运的安排不甘就范。他抱怨的声音也许是微弱的，无力的，而敢于抱怨却体现了他的尊严。仅仅是这一点，就足以说他是伟大的。
抱怨和反抗是小人物表明自己存在的重要方式。从某种意义上说，反抗的效果并不是最重要的，最重要的是他是否具有这样的意识。在另外一方面，也许可以说，意识是灵魂痛苦的根源。完全没有自我意识，完全像个物件一样任支配、肢解、宰割，对于支配和被支配、肢解和被肢解、宰割和被宰割的双方来说，都会是一种满足。完全麻木的人可能是幸福的，因为他没有意识带来的痛苦;而他也是不幸的，国为他无法体验意识带来的自豪与欢乐，他只不过形同行尸走向。
人就是这样生活在无法摆脱的矛盾之中。他不愿被奴役，被支配，被当作物件，却又不得不被奴役，被支配，被当作物件。当他觉得幸犯的时候，可能是最不幸的;当他在感叹不幸的时候，也许是幸福的的。
小公务的境遇就是这样。他就是我们每个人的镜子。
篇5：国风·邶风·北门诗经鉴赏
《毛诗序》云：“《北门》，刺仕不得志也。言卫之忠臣不得其志尔。”郑玄笺曰：“不得其志者，君不知己志，而遇困苦。”三家诗无异义。朱熹《诗集传》申论云：“卫之贤者处乱世，事暗君，不得其志，故因出北门而赋以自比。又叹其贫窭，人莫知之，而归之于天也。”但方玉润《诗经原始》则说：“《北门》，贤者安于贫仕也。”现代学者(如高亨《诗经今注》、程俊英《诗经译注)等)一般都认为这是一首小官吏不堪其苦而向人怨诉的'诗。从诗的语言看，并没有“忠臣不得其志”或“安于贫仕”之意，旧说未免令人感到迂曲，今人的“怨诉”说则解释较为圆满。诗中的小官吏公事繁重苛细，虽辛勤应付，但生活依然清贫。上司非但不体谅他的艰辛，反而一味给他分派任务，使他不堪重负。辛辛苦苦而位卑禄薄，使他牢骚满腹，家人的责备更使他难堪，他深感仕路崎岖，人情浇薄，所以长吁短叹，痛苦难禁，悲愤之余，只好归之于天，安之若命。
这首诗的主人公虽然是一名官吏，但全诗并非无病呻吟，的确体现了《诗经》“饥者歌其食，劳者歌其事”的现实主义精神。对诗中连用“我”字而蕴含的感情色彩，昔人评曰：“三章共八‘我’字，无所控诉，一腔热血。”(邓翔《诗经绎参》)全诗纯用赋法，不假比兴，然而每章末尾“已焉哉，天实为之，谓之何哉”三句重复使用，大大增强了语气，深有一唱三叹之效，牛运震《诗志》认为这些句段与《古诗十九首》中“弃捐勿复道，努力加餐饭”等一样，“皆极悲愤语，勿认作安命旷达”，这是很有见地的。
关于《北门》一诗的历史背景及其本事，明代何楷《诗经世本古义》根据《邶风·柏舟》推断此诗作于卫顷公之时，清代姜炳璋《诗序补义》猜测此诗作于“西周之世夷厉之时，卫未并邶之日”，但这两种说法均与史实、诗事不符。今人翟相君《北门臆断》一文，首先根据《诗经》用词惯例，考释“王”特指周王，“事”专指战争，然后根据《左传·桓公五年》记载，考定诗中所谓“王事”，是指公元前7(卫宣公十二年)秋天卫人帮助周桓王伐郑而战败一事。他认为诗中主人公参与了这次战争，归来后受到同僚的埋怨，作这首诗抒愤;或是卫人借这位官吏之口，作诗表达对这次战争的不满。姑录其说以存参。
篇6：诗经《国风·邶风·谷风》鉴赏
诗经《国风·邶风·谷风》鉴赏
《谷风》，《诗经·邶风》篇名。为先秦时代的华夏族诗歌。共六章，四十八句。描写弃妇诉苦，反映妇女悲惨遭遇，是中国古代弃妇诗名篇。
谷风
习习谷风，以阴以雨。黾勉同心，不宜有怒。采葑采菲，无以下体?德音莫违，及尔同死。
行道迟迟，中心有违。不远伊迩，薄送我畿。谁谓荼苦，其甘如荠。宴尔新婚，如兄如弟。
泾以渭浊，湜湜其沚。宴尔新婚，不我屑以。毋逝我梁，毋发我笱。我躬不阅，遑恤我后。
就其深矣，方之舟之。就其浅矣，泳之游之。何有何亡，黾勉求之。凡民有丧，匍匐救之。
不我能畜，反以我为仇。既阻我德，贾用不售。昔育恐育鞫，及尔颠覆。既生既育，比予于毒。
我有旨蓄，亦以御冬。宴尔新婚，以我御穷。有洸有溃，既诒我肄。不念昔者，伊余来塈。
译文及注释
译文
山谷中大风飒飒作响，阴云满天雨水流淌。本应共同努力心心相印，不该如此发怒把人损伤。采来蔓菁和萝卜，却将根茎全抛光。不要背弃往日的誓言：“与你生死相依两不忘。”
踏上去路的脚步迟缓踉跄，心中充满了凄楚惆怅。只求近送几步不求远，哪知仅送我到门旁。谁说荼菜味苦难下咽，我吃来却像荠菜甜又香。你们快乐地新结姻缘，亲密得就像兄弟一样。
泾水因渭水流入而变浊，水底却清澈如故明晃晃。你们快乐地新结姻缘，不要把我来诽谤。别到我修筑的鱼坝去，也别碰我编织的捕鱼筐。我的自身还不能见容，又怎能顾及我去后的情况。
就像到了深深的河流，用木筏或小船过渡来往;好比到了浅浅的溪水，便浮着游着来到岸上。往日家中有什么没什么，我都为你尽心地操持奔忙。凡是邻居有了难事，就是爬着也要前去相帮。
你不能体怜我也就算了，反把我当作仇敌孽障。拒绝了我的一片好心，就像货物无法脱手交账。以往生活在忧虑和贫苦中，与你一起患难同当。如今家境有了好转，你却把我当成毒物祸殃。
我准备好美味的菜食贮藏，为了度过冬季的匮乏时光。你们快乐地新结姻缘，却用我的积蓄把贫穷抵挡。粗声恶气地拳脚相加，还把苦活狠压在我肩上。全不顾惜当初的情意，“唯我是爱”真像空梦一场。
注释
(1)习习谷风两句：习习，和舒貌。谷风，东风，生长之风。以阴以雨，为阴为雨，以滋润白物。这两句说，天时和顺则百物生长，以喻夫妇应该和美。一说，习习，逢连续不断貌;谷风，来自大谷的风，为盛怒之风;以阴以雨，没有晴和之意;这两句喻其夫暴怒不止。
(2)黾(mǐn敏)勉：勤勉，努力。
(3)葑：蔓菁也。叶、根可食。菲：萝卜之类。
(4)无以下体：意指要叶不要根，比喻恋新人而弃旧人。以，用。下体，指根。
(5)迟迟：迟缓，徐行貌。
(6)违：恨也。
(7)伊：是。迩，近。
(8)薄：语助词。畿(jī机)：指门槛。
(9)荼(tú图)：苦菜。
(10)荠：荠菜，一说甜菜。
篇7：诗经《国风·邶风·北门》鉴赏
诗经《国风·邶风·北门》鉴赏
《北门》这首诗的主人公虽然是一名官吏，但全诗并非无病呻吟，的确体现了《诗经》“饥者歌其食，劳者歌其事”的现实主义精神。
北门
出自北门，忧心殷殷。终窭且贫，莫知我艰。已焉哉!天实为之，谓之何哉!
王事适我，政事一埤益我。我入自外，室人交遍谪我。已焉哉!天实为之，谓之何哉!
王事敦我，政事一埤遗我。我入自外，室人交遍摧我。已焉哉!天实为之，谓之何哉!
译文及注释
译文
我从北门出，忧心深重重。生活贫且窘，无人知我辛。唉，老天此安排，让人怎么说!
王爷差遣重，公府事更多。忙完家中去，家人多斥呵。唉，老天此安排，让人怎么说!
王事做不完，府上差役重。做完家中去，家人斥责多。唉，老天此安排，让人怎么说!
注释
⑴殷殷：很忧伤的样子。
⑵终：王引之《经义述闻》引王念孙说：“终，犹既也。”窭(jù巨)：贫寒，艰窘。
⑶谓：犹奈也，即奈何不得之意。
⑷王事：周王的事。适(zhì掷)：掷。适我，扔给我。
⑸政事：公家的事。一：都。埤(pí皮)益：增加。
⑹徧：同遍。讁(zhé哲)：谴责，责难。
⑺敦：逼迫。
⑻遗：增加。埤遗，犹“埤益”。
⑼摧：挫也，讥刺。
鉴赏
《毛诗序》云：“《北门》，刺仕不得志也。言卫之忠臣不得其志尔。”郑玄笺曰：“不得其志者，君不知己志，而遇困苦。”三家诗无异义。朱熹《诗集传》申论云：“卫之贤者处乱世，事暗君，不得其志，故因出北门而赋以自比。又叹其贫窭，人莫知之，而归之于天也。”但方玉润《诗经原始》则说：“《北门》，贤者安于贫仕也。”现代学者(如高亨《诗经今注》、程俊英《诗经译注)等)一般都认为这是一首小官吏不堪其苦而向人怨诉的诗。从诗的语言看，并没有“忠臣不得其志”或“安于贫仕”之意，旧说未免令人感到迂曲，今人的“怨诉”说则解释较为圆满。诗中的小官吏公事繁重苛细，虽辛勤应付，但生活依然清贫。上司非但不体谅他的艰辛，反而一味给他分派任务，使他不堪重负。辛辛苦苦而位卑禄薄，使他牢骚满腹，家人的责备更使他难堪，他深感仕路崎岖，人情浇薄，所以长吁短叹，痛苦难禁，悲愤之余，只好归之于天，安之若命。
这首诗的'主人公虽然是一名官吏，但全诗并非无病呻吟，的确体现了《诗经》“饥者歌其食，劳者歌其事”的现实主义精神。对诗中连用“我”字而蕴含的感情色彩，昔人评曰：“三章共八‘我’字，无所控诉，一腔热血。”(邓翔《诗经绎参》)全诗纯用赋法，不假比兴，然而每章末尾“已焉哉，天实为之，谓之何哉”三句重复使用，大大增强了语气，深有一唱三叹之效，牛运震《诗志》认为这些句段与《古诗十九首》中“弃捐勿复道，努力加餐饭”等一样，“皆极悲愤语，勿认作安命旷达”，这是很有见地的。
关于《北门》一诗的历史背景及其本事，明代何楷《诗经世本古义》根据《邶风·柏舟》推断此诗作于卫顷公之时，清代姜炳璋《诗序补义》猜测此诗作于“西周之世夷厉之时，卫未并邶之日”，但这两种说法均与史实、诗事不符。今人翟相君《北门臆断》一文，首先根据《诗经》用词惯例，考释“王”特指周王，“事”专指战争，然后根据《左传·桓公五年》记载，考定诗中所谓“王事”，是指公元前707年(卫宣公十二年)秋天卫人帮助周桓王伐郑而战败一事。他认为诗中主人公参与了这次战争，归来后受到同僚的埋怨，作这首诗抒愤;或是卫人借这位官吏之口，作诗表达对这次战争的不满。姑录其说以存参。
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