《四十二章经第七章》原文及翻译（精选10篇）由网友“stephen”投稿提供，以下是小编为大家整理后的《四十二章经第七章》原文及翻译，欢迎阅读与收藏。
篇1：《四十二章经第七章》原文及翻译
《四十二章经第七章》原文及翻译
原文：
佛言：有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛，佛默不对。骂止，问曰：子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？对曰：归矣。佛言：今子骂我，我今不纳，子自持祸归子身矣！犹响应声，影之随形，终无免离，慎勿为恶！
翻译：
释迦牟尼佛说：有人听说我在信守佛道，修持奉行大仁大慈，就故意来骂佛，佛听到骂声，也不回答。等到那人骂声停止了，佛就问他：“如果你用礼貌仁义对待别人，别人不接受，那么，这个礼貌仁义是否还是回到自己身上来？”骂人的人回答说：“是的`，是回到我自己身上来了。”佛又说：“现在你骂我，我不接受、不理睬，那么你自己就招祸了，恶业就回到你自己身上了。这就像发出声音就会有回声，影子是紧随着物体一样，永远也不会分离的，你骂我招祸造成恶业是永远也不会免除的。所以，要言行谨慎，不要做恶事。”
篇2：佛说四十二章经喜施获福原文及翻译
佛说四十二章经喜施获福原文及翻译
佛言：睹人施道，助之欢喜，得福甚大。沙门问曰：此福尽乎?佛言：譬如一炬之火，数千百人，各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故。福亦如之。
这一章说明看到人家发心布施，我们能够生欢喜心，同样地可以得到无量的福报与功德。
施，就是布施;用物质帮助人家，或者给予精神上的支持。布施这一个修持的法门，是修菩萨道的六度之一。六度，行菩萨道必须具备的六个条件──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这里只把六度的第一个布施提出来。
讲到布施，佛经中有的讲得非常圆融，布施一度，就圆满具足了六度。现在我把它各别简略说明如下：
一、当布施财物的时候，内心毫无贪惜，就是布施。
二、当布施的时候，会远离悭吝心，所以也等于持戒;因为持戒的主要目的，就是在调伏我们的贪爱和憎恨等烦恼。
三、布施的时候，能够忍受所有受施者的唠叨，以及旁人的闲言闲语和风凉话，不起憎恨等烦恼，这就是忍辱。
四、布施的时候，能够亲手不断地把财物施舍给需要的人;同时也不会考虑到财物快完了，也不会起退却心，这就是精进。
五、布施的时候，能坚定意志，专心系念，施舍的心念绝不改变，这就是禅定。
六、布施的时候，绝不贪求果报，也不选择对象，分别亲疏，大家一视同仁地平等施舍，这就是智慧。
以上这些道理，在《优婆塞戒经》(第二卷)，以及《十住毗婆沙论》等佛教的经论中，阐释得很详细，你们有兴趣的话，可以去找来参考。
平常我们说，修行要修六波罗密，什么叫波罗密?《心经》一开始就是「般若波罗密多心经」，波罗密是梵语，中国的意思是「到彼岸」，好象我们人生这个苦海，六道轮回是此岸，到了觉悟的那一边，称为彼岸。我们修持六度法门，就可以到达彼岸。因此，称为六波罗密。
我们做社会慈善福利事业，表面上看起来，是行布施，但真正要做到布施波罗密，能够到彼岸，应该还要具备好几个重要的条件，才可以称为波罗密，这儿，我举出五点来说明：
一、了知实相：实相是佛教的专有名词，就是要了知我们修持的实实在在的本相，称为实相。实相，本来是真如理体，是佛性。布施也有它真正的意义，譬如说，我这条手帕要布施给你，我是能施的人;你接受我的`手帕，是所受施的人;还有，我所布施的手帕(东西)，是施物。能施、所施、施物，三者都不是实在的，都不要去执着，称为三轮体空。说明白一点，我们救济人家、帮助人家，事情过后就算了，不要认为我送了一条手帕给你，你接受了，就把这件事情放在心中，希望有一天，人家来报答。这样就不叫布施，更谈不上是波罗密了。所以，我们要到彼岸，布施时，就必须三轮体空，不执着所行的善举，这样才能够成为布施波罗密，才能够到彼岸。
二、起慈悲心：我们布施时，人家对我们有所要求，希望能得到吃的、穿的，或者希望布施他几块钱，我们生起了慈悲心，满足他的要求，而且不要居功;人家有痛苦时，我们为他解除了，也不要老是记着曾经有过这件事。总而言之，能够怀着慈悲心，无所求地施舍、助人，才是真正的布施。
三、发施济愿：我们帮助人家，必须出于内心，不要等到人家来要求，而能自动发心，以怜悯心、不带丝毫的条件去助他，这样才是真正的布施。发这样的愿，就是实现佛陀的本怀。好象在我们讲堂前面供奉的大愿地藏王菩萨，他的本愿就是「地狱未空，誓不成佛;众生度尽，方证菩提」。我们帮助人家，只是代佛行化，实现佛陀慈悲救世的精神，所以，布施济世的作法，是不需要有所执着的。
四、回向法界：我们无论诵经，做任何善事，都要回向。当我们布施，做了一件好事，应该回自己向他人，把我们的功德回向法界一切众生，希望藉着这功德，大家将来共同的完成佛果，这就是发愿回向，回向是很重要的。
五、具足方便：我们布施也要看机缘，要具足善巧方便。你所要布施的东西，不是每一个人都需要的，所以，布施要有权巧方便。经中说：「先以欲钩牵，后令入佛智」，你要度化众生，想接引人家来信佛，必须先用一种方便，就着他所喜欢的，把他诱导过来，而后再慢慢地把他引入佛门，成为我们的同志，一起修学佛道，这是一种方便，是很重要的。
能够具足以上所说的五点，布施才算达到究竟，也才能称为波罗密(到彼岸)。
把布施解释以后，我们再回头来讲经文。
「佛言：睹人施道，助之欢喜，得福甚大」，释迦牟尼佛告诉我们：我们看到人家施舍，做好事的时候，能够私底下从内心生起欢喜、赞叹，同样也有福报的。
「沙门问曰：此福尽乎」，当时有一个心量比较偏狭的沙门(出家人)，听后非常怀疑，问佛：佛陀，是真的吗?如果照佛陀这样的说法，那这个布施的人，他本来所应该得到的福报，岂不被人家分光了吗?
「佛言，譬如一炬之火」，佛说，你这种想法就不对了，我举一个譬喻给你听，就象这里有人拿了一把火，「数千百人」，很多很多的人，「各以炬来分取」，就因为他有火把，于是，你拿木柴，我拿树枝，大家拿着各种不同的燃料，纷纷来这里引火，取回家去，用来「熟食除冥」，熟食，引火去煮饭;除冥，室内没有光亮，黑漆漆的一片，于是，拿火把来照明，称为除冥。
「此炬如故。福亦如之」，大家虽然是来引你的火去，但你本来的这一把火，还是照常存在的，它的光亮丝毫没有减少，并不因人家来引去，火的光亮就有所损失，或者消灭了。施舍的人所得的福报也同这个道理一样，我们为他欢喜、赞叹他，所得的福报，也不会因此把他的福报分光了，没那回事。
本章主要告诉我们，当我们看到人家布施、种福，我们的力量虽然不够帮助他，但是我们随喜赞叹，同样的有功德，这就是普贤菩萨十大愿的其中一个──随喜功德。
因此，奉劝在座的诸位，人家不论做什么好事，我们都要随喜赞叹，我们的能力做得到，帮他一点忙，要是能力不够，以我们的精神去支持他，同样有功德的。
可是，在现实的社会，不是那么一回事，那个有这么开阔的胸襟，谁有这样大的慈悲呢?有句俗语叫「猫哭老鼠」，这是句歇后语，你们想想，老鼠是猫的点心，现在猫儿居然为老鼠伤心，哭起来了，这是「假慈悲」呀!因此，希望大家牢记：看到人家做好事，不要随便批评人家，必须先把事实弄清楚了，而随喜赞叹才对。
下面，我再说一个小故事：
佛有一个弟子名叫迦旃延，有一天，他从阿凡提国弘化结束，回到舍卫国，在途中，突然看见一个老婆婆在河边嚎啕大哭，好伤心哦。他心想：不得了，这一下子老婆婆要是跳到河里寻短见的话，怎么得了?于是，赶快上前，一把将老婆婆抓住。
「老婆婆，你身体不舒服吗?有什么困难吗?请你告诉我。」
老婆婆手上拿着水瓶，穿得破破烂烂的，向迦 延看了一眼，叹口气，说：
「我告诉你又有什么用呢?你解决不了我的问题。」
「不会没有用，我是个出家人，佛陀常常告诫我们，应该慈悲为怀，尽力帮助人家，你有什么问题，告诉我好吗?我会为你解决的。」迦 延恳切又热情地说。
老婆婆犹豫了一会儿，才慢吞吞地告诉迦 延：
「我穷得太苦了，年幼就卖给大富人家，几十年来，主人总是虐待我，我挨打受骂，受尽了苦楚，唉!我真是生不如死，不如早点死掉算啦!」
说着说着，老婆婆又伤心地哭了。迦旃延温柔地对她说：
「这个不算什么，你要知道，你穷苦是因为前生没有修福，你现在可以种福、布施，也会发财呀!」
老婆婆听了，很不以为然。
「你这出家人，只会说风凉话，自己没有遭受到痛苦，那里会了解人家的苦楚，我是从小卖给人家当奴婢的，你要我布施，我两手空空的，连手中拿的这个水瓶，还是主人的，叫我用什么布施呢?」
「你希望快乐，希望有福报有钱，就必须买『富』，要把『贫穷』卖出去。」迦称延肯定地说。
「怎么买?怎么卖?」老婆婆张大了眼睛，好奇地问。
「你卖啊!你就是买富，你要发财啊!我呢，买贫啊!你就赶快卖来，这样不是很好吗?」
「布施布施，我手中的水瓶还是主人的，我怎么布施啊?」
「可以，你现在拿这个水瓶去装水，把它倒在我的钵里面，就是布施。这样，你就买了『富』，我就把『贫』买回来了。你转个面目来，就富有了。」
大家想想，一个当奴婢，一贫如洗的老婆婆，有迦旃延尊者来帮她的忙，要买她的贫，把富卖给她，结果会是怎样?她照着尊者的指示去做，马上生到忉利天。
这个故事不是我杜撰的，是佛经所记载的，它启示我们要布施，要供养，应当出于我们的一片至诚心。
因此，讲到喜施获福，很欢喜地帮助人家，看到人家做好事，我们心里面随喜赞叹，会得到福报的，「福不唐捐」啊!
篇3：《黄帝四经》原文及翻译
《黄帝四经》原文及翻译
《黄帝四经?十大经?前道》
作者：佚名
圣（人）举事也，阖（合）于天地，顺于民，羊（祥）于神鬼，使民同利，万夫赖之，所胃（谓）义也。身载于前，主上用之，长利国家社稷，世利万夫百生（姓），天下名轩执□干于是虚。壹言而利之者，士也。壹言而利国者，国士也。是故君子卑身以从道。知（智）以辩之，强以行之，贵道之并世，柔身以寺（待）之时，王公若知之，国家之幸也。国大人众，强□□□身载于后而不幸也。故王者不以幸治国，治国固有前道，上知天时，下知地利，中知人事。善阴阳正者治，□奇者乱。正名不奇，奇名不立。正道不台（殆），可后可始。乃可小夫，乃可国家。小夫得之以成，国家得之以宁。小国得之，以守其野。大国（得之以）并兼天下。道有原而无端，用者实，弗用者观。合之而涅于美，循之而有常。古之贤者，道是之行。知此道，地且天，鬼且人，以居军□，以居国昌。古之贤者，道斯之行。
翻译
那些得道的圣人在做事时，总是考虑如何符合天地之道、顺应民心和神祗的意愿，并且兴民同利，人们都依赖于他们，这便是所谓的道义。他们应该得到应有的官位，君主任用了他们，对于整个国家乃至全天下的人都是大有利处。这样的话，天下的名士就都会来归附的。一句话就可以使君主获利的，这便称作“士”；一句话就可以使国家获利的，这便称作“国士”。因此说，有道的贤人都是谦卑己身以遵从天道，用他们的才智去认识道，努力用道去指导自己的行动，并且寻求道的与世相合，卑屈己身以待天时。作为一国之君，如果懂得了这些圣贤们所掌握的道便是国家的大幸了。
幅员辽阔，人口众多，这本该算是强国了。但如果得道的贤人不能得到应有的官位，君主不任用他们，那么对于国家乃至全天下人都是大为不利的`。作为一个统治者来说不能够认识到这一点，这是国家的大不幸。君主不应该不遵天道而以侥幸治国，治理国家本来是有既定的法则的，这便是要懂得天时、地理、人事；而且，精通阴阳之道。…… 正定名分使名实相符万事就由条理，否则就会纷乱无序。正定了名分则万事可成，不正定名分事情就不会成功。天地正道是永不衰败的，掌握了正道，则后动先动皆顺当自如。“道”不但可施用于个人的修身，也可施于国家的治理。个人得“道”则可成就其事业，国家得“道”则可以治理太平。小国得“道”可以常保其疆土，大国得“道”则可以统一天下。
“道”是有他的本原的但却寻不着它的边际，应用它的时候会感到它的实有，不用它的时候似乎它又是空无的。合于“道”则万事万物都会向好的方向转化，遵循“道”则一切都会有常规。古代圣贤，办事只知遵行“道”。懂得了“道”，则天地之道、人鬼之道皆能相宜。用“道”来治军则军队强大，用“道”来治国则国家强盛。古代的贤圣，只知遵行“道”。
篇4：《老子·德经·第六十二章原文及翻译》
《老子·德经·第六十二章原文及翻译》
德经·第六十二章
作者：李耳
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有?故立天子，置三公，虽有拱璧以先駟马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰：求以得，有罪以免邪?故為天下贵。
文言文翻译：
“道”是荫庇万物之所，善良之人珍贵它，不善的人也要保持它。需要的时候还要求它庇护。美好的'言辞可以换来别人对你的尊重;良好的行为可以见重于人。不善的人怎能舍弃它呢?所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如把这个“道”进献给他们。自古以来，人们所以把“道”看得这样宝贵，不正是由于求它庇护一定可以得到满足;犯了罪过，也可得到它的宽恕吗?就因为这个，天下人才如此珍视“道”。
注释
1、奥：一说为深的意思，不被人看见的地方;另一说是藏，含有庇荫之意。其实两说比较接近，不必仅执其一。
2、不善人之所保：不善之人也要保持它。
3、美言可以市尊：美好的言辞，可以换来别人对你的敬仰。
4、美行可以加人：良好的行为，可以见重于人。
5、三公：太师、太傅、太保。
6、拱壁以先驷马：拱壁，指双手捧着贵重的玉;驷马，四匹马驾的车。古代的献礼，轻物在先，重物在后。
7、坐进此道：献上清静无为的道。
8、求以得：有求就得到。
9、有罪以免邪：有罪的人得到“道”，可以免去罪过。
篇5：《黄帝四经·十大经》原文及翻译
《黄帝四经·十大经》原文及翻译
诸库臧(藏)兵之国，皆有兵道。世兵道三，有为利者，有为义者，有为忿者。所胃(谓)为利者，见□□□饥，国家不暇，上下不当，举兵而□之，唯(虽)无大利，亦无大害焉。所胃(谓)为义者，伐乱禁暴，起贤废不宵。所胃(谓)义也，□者，众之所死也。是故以一国(攻)天下，万乘(之)主□□希自此时始，鲜能冬(终)之，非心之恒也，穷而反矣。所胃(谓)行忿者，心唯忿，不能徒怒。怒必有为也，成功而无以求也，即兼始逆矣。非道也，道之行也，由不得巳。由不得巳，则无穷。故□者，┮病＝者，使者也。是以方行不留。
译文
蓄兵征战的国家，都有自己不同的用兵原则。这些用兵的原则归纳起来有三类：有为谋利而征战的，有为道义而征战的，有为逞泄愤怒而征战的。所谓为了谋图利益而征战的，是指在别的`国家正逢荒年，国家不安定，君臣上下又不和睦的情况下，而乘机发兵去诛伐。这种原则指导下的用兵结果，虽然并不能获得什么大的利益，然而也不会有什么大的灾害。
所谓为正议而征战的含义，便是为讨伐他国的叛乱和禁止君主的暴行而出兵，这是正义之战。为正义而战，人们都会为之献身的。因此以一国的力量去功伐天下的叛乱和暴虐，超级大国的君主在兼并他国时最初都是打着正义的旗号，但很少有能把为了正义而征战的原则贯彻到底的;如果没有持之以恒的决心去为正义而战，就会最终得到相反的结果。
所谓为了逞泄私愤而发动战争的，说的是内心如果怀有愤怒，就不会仅仅是愤怒而已，它一定会由内心之怒而外化为战争。这种战争不会取得成功，这是因为这种兼并战争一开始就是违背常理的，这是不符合用兵之道的。
用兵之道，是出于不得已。因为出于不得已，所以用兵就会成功而不会有困穷的时候。因此用兵的具体策略优势就应该采用通过退却让地而更好地进攻夺取;通过对军队的刑罚立禁而更好地以庆赏促使其立功。做到了这些，挥师出征，就可以畅行无阻。
篇6：道德经第二十二章原文及翻译
《道德经·第二十二章》
作者：李耳
「曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。」是以圣人抱一為天下式。不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉!诚全而归之。
《道德经·第二十二章》注释：
1、枉：屈、弯曲。
2、敝：凋敝。
3、抱一：抱，守。一，即道。此意为守道。
4、式：法式，范式。
5、见：音xian，同现。
6、明：彰明。
7、伐：夸。
《道德经·第二十二章》翻译：
委曲便会保全，屈枉便会直伸;低洼便会充盈，陈旧便会更新;少取便会获得，贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表扬，反能显明;不自以为是，反能是非彰明;不自己夸耀，反能得有功劳;不自我矜持，所以才能长久。正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢?它实实在在能够达到。
《道德经·第二十二章》解读：
普通人所看到的只是事物的表象，看不到事物实质。老子从自己丰富的生活经验中总结出带有智慧的思想，给人们以深深的启迪。生活在现实社会的人们，不可能做任何事情都一帆风顺，极有可能遇到各种困难，在这种情况下，老子告诉人们，可以先采取退让的办法，等待，静观以待变，然后再采取行动，从而达到自己的目标。
在《庄子·天下》篇中，庄子说老子之道是“人皆求福，已独曲全。曰，‘苟免于咎’。”这里说的“曲全”，便是“苟免于咎”。老子认为，事物常在对立的关系中产生，人们对事物的两端都应当观察，从正面去透视负面的状况，对于负面的把握，更能显现出正面的内涵。事实上，正面与负面，并非截然不同的东西，而是经常储存的关系。普通人只知道贪图眼前的利益，急功近利，这未必是好事。老子告诫人们，要开阔视野，要虚怀若谷，坚定地朝着自己的目标前进。但是如果不考虑客观情况，一味蛮干，其结果只能适得其反。
在“曲”里存在首“全”的道理，在“枉”里存在着“直”的道理，在“洼”里存在着“盈”的道理，在“敝”里存在着“新”的道理，因而把握了其中的奥秘，就可以做到“不争”。事实当然并非完全如此，有些事不争也可以取得成功，有些事不争就不能取得成功。
篇7：《黄帝四经·十大经·三禁》原文及翻译
《黄帝四经·十大经·三禁》原文及翻译
十大经·三禁
作者：佚名
行非恒者，天禁之。爽事，地禁之。失令者，君禁之。三者既修，国家几矣。地之禁，不□高，不曾(增)下，毋服川，毋逆土，毋壅民明。进不氏，立不让，径遂凌节，是胃(谓)大凶。人道刚柔，刚不足以，柔不足寺(恃)。刚强而虎质者丘，康沈而流面(湎)者亡。宪古章物不实者死，专利及削浴以大居者虚。天道寿寿，番(播)于下土，施于九州。是故王公慎令，民知所由。天有恒日，民自则之，爽则损命，环(还)自服之，天之道也。
译文
作者：佚名
行事没有一定的准则，为天道所禁止。违背农事徭役的规律，为地道所禁止。背离教令，则为君主所禁止。上述关于行为的准则、农事与徭役的'关系以及教令等等三方面的事情都做好了，国家也就差不多达到治理。关于地道的禁忌，那就是君主在修筑宫室时不要夷平山陵、填充泽壑、堵塞河流、违逆地理。不要违反节令而滥兴土木之功，也不要违背百姓既定的农事规律。
只知进而不知适可而止，立身行事儿不知谦卑逊让，邪僻行事儿超越节度，这些都意味着大凶。人道的规律应是刚柔相济，不能只采用刚，也不可只依赖柔。刚硬强直而秉性威猛的必会困窘，沉湎逸乐淫酗于酒色的必然灭亡;只知效法古事而不合实际的是穷困不通的，侵人之利、夺人之财以扩大自己宅第的其宅第终成废墟。
天道是平正简易的，它传布于大地，延及于九州。因此王公们应取法天道，慎重地制定施行其法令，使老百姓知道如何去行事。天有恒定的法则，人们自然去取法它，如果违背它就会损伤身命，自取败亡。这便是所谓的天道。
篇8：黄帝四经经法论约原文及翻译
经法·论约
作者：佚名
始于文而卒于武，天地之道也。四时有度，天地之李(理)也。日月星晨(辰)有数，天地之纪也。三时成功，一时刑杀，天地之道也。四时时而定，不爽不代(忒)，常有法式，□□□□。一立一废，一生一杀，四时代正，冬(终)而复始。(人)事之理也，逆顺是守。功洫(溢)於天，故有死刑。功不及天，退而无名。功合于天，名乃大成，人事之理也。顺则生，理则成，逆则死，失□□名。(倍)天之道，国乃无主。无主之国，逆顺相功(攻)。伐本隋(隳)功，乱生国亡。为若得天，亡地更君。不循天常，不节民力，周迁而无功。养死伐生，命曰逆成。不有人戮，必有天刑。逆节始生，慎毋□正，皮(彼)且自氏其刑。故执道者之观于天下也，必审观事之所始起，审其刑名。刑名已定，逆顺有立(位)，死生有分，存亡兴坏有处。然后参之于天地之恒道，乃定祸福死生存亡兴坏之所在。是故万举不失理，论天下而无遗策。故能立天子，置三公，而天下化之，之胃(谓)有道。
译文
作者：佚名
始于生育长养而终于肃杀，这是天地的自然规律。四时的更迭运行自有一定的规则，这是天地自然的道理。日月星辰自有定位和运行固有轨道、周期，这是天地本有的纲纪。所谓天地之道，即是春夏秋三季生长收获而冬季枯萎凋谢。所谓天地之理，即是四时的交替更迭既已确定，便永无差错，常有定则。有生长就有凋谢，有繁荣就有枯萎，四季交相行事，终而复始，这就是天道，人类社会的运行法则即是这些天道的取法和再现。
是违逆天道人理还是顺应天道人理都要有严格的区分界线。如果举动行事超过了天道规定的度数，便有败亡之祸。举动行事达不到天道规定的度数，结果是不会有功绩的。只有当人们的行为恰与天道规定的度数相吻合时，才能成就大功。这便是取法自然的人类法则。顺应天道便得以生存，吻合天道方能成就功业，违逆天道便会灭亡，迷失天道则一事无成。如果背逆了天道，国家便失去了根本。失去了根本的国家，就会出现逆顺标准的混乱。根本遭破损、事功被毁坏，那么就会天下大乱、国家灭亡。一旦失去了天佑，就会丧失国土，更换君主。不遵守天道，不节约民力，其结果便是一切行事无所获。错误地对待合理与不合理的事物，就称之为违反常规。这就必然会受到天灾人祸的惩罚。悖逆的行为或事物的气势方刚时，切勿诛讨矫正它，它将自然受到上天的惩罚。
因此作为掌握“道”的'圣人，在他观照天下的时候一定要首先详细考察事物起因，审核他们的形和名。形与名确定了，那么背理还是合理也就有了区分的标准，死亡与新生也就有了确切的分际，存亡兴衰也就有了定位。然后再参照天地自然规律，就可以确定祸福死生存亡兴衰的原因所在了。这样的话，一切举措都会合理，谋虑天下万事都不会失算。因此能够设立天子，置建三公，使天下百姓都受到教化，这就称为“有道”。
篇9：黄帝四经·经法·名理的原文及翻译
黄帝四经·经法·名理的原文及翻译
原文
道者，神明之原也。神明者，处于度之内而见於度之外者也。处於度之（内）者，不言而信。见于度之外者，言而不可易也。处于度之内者，静而不可移也。见于度之外者，动而□不可化也。动而静而不移，动而不化，故曰神。神明者，见知之稽也。有物始□，建于地而洫（溢）于天。莫见其刑（形），大盈冬（终）天地之间而莫知其名。莫能见知，故有逆成。物乃下生；故有逆刑，祸及其身。养其所以死，伐其所以生。伐其本而离其亲，伐其兴而□□□，后必乱而卒於无名。如燔如卒，事之反也。如由如骄，生之反也。凡万物群财，佻长非恒者，其死必应之。三者皆动于度之外而欲成功者也。功必不成，祸必反□□□以刚为柔者栝（活），以柔为刚者伐。重柔者吉，重刚者灭。若（诺）者，言之符也，已者言之绝也。已若（诺）不信，则知（智）大惑矣。已若（诺）必信，则处于度之内也。天下有事，必审其名。名□□循名厩（究）理之所之，是必为福，非必为（灾），是非有分，以法断之。虚静谨听，以法为符。审察名理冬（终）始，是胃（谓）厩（究）理。唯公无私。见知不惑，乃知奋起。故执道者之观于天下也，见正道循理，能与（举）曲直，能与（举）冬（终）始。故能循名厩（究）理。形名出声，声实调合，祸（灾）废立。如景（影）之隋（随）刑（形），如向（响）之隋（随）声，如衡之不臧（藏）重与轻。故唯执道能虚静公正，乃见□□，乃得名理之诚。乱积于内而称失於外者伐亡。刑成於于而举失于外者灭，逆则上洫（溢），而不知止者亡。国举袭虚，其事若不成，是胃（谓）得天，其事若果成，身心无名。重逆□□，守道是行，国危有央（殃）。两逆相功（攻），交相为央（殃），国皆危亡。
译文
天地间各种奇妙的作用都本原于道。各种神妙的作用既存在于事物的适度之内又表现在事物的极限之中。当事物处于稳定的适度之内时，不需要用言语去表述而万物自有定则；当事物运行到开始转化的极度时，无论怎样用语言去表述，道仍然在其中发挥着神妙的作用而不会改变。事物处于适度之内时，它便保持相对静止状态而道的神妙作用也相应地不会发生变化；当事物处于适度之外时，它的性质便发生变动而道的神妙作用仍然并未改变而继续发挥作用。这种事物动、静有异而道的神妙作用不变的现象，就称为“神”。道的这种神妙作用，便是人们的认识所要取法的楷式。
“道”在刚刚产生的时候，它上超于天而下及于地，没有人知道它是什么样子……它广大充满极尽于天地之间，而没有人知道它是怎样的称呼。因为人们不能完全认识“道”，所以违反常规的事情时有发生；不能认识“道”，悖逆之事因之而起，刑罚的滥施也由此产生。其结果自然是自取其祸。维护悖逆，损害顺正，离散亲族而破坏根本，攻伐盟友而毁其依托。上述诸“逆”其结果必然是一切混乱而最终一事无成。
事情一旦发展到满盈极盛就会走向反面——毁败就会到来；人如过度骄横志满也会走向反面——危殆马上临头；众物过分生长而超出准限——离死灭就不远了。上述三事都是其自身的运动已经超出了正常的准度，如此而欲成其事功是绝对办不到的；非但如此，尚有祸患随之。刚强有力却表现为虚弱无能可以生存，虚弱无能却显示为刚强有力必定败亡。尊崇柔弱的会得吉而存，追求强刚的将得祸而亡。诺，表示的是应允；已，表示的是拒绝。已经承诺了却失信，这即是认识的最大迷惑。已经承诺了就必定守信，这就是所谓合于准度。
处理天下万事，首先要审查它们的名称。名理的含义包括在行事上要因名知实，因实察理和在理论方法上把握其内在的实质这样的双重含义。做到了这一点，便可以辨明是非，正确的`可以给人带来福吉，错误的就可以带来灾害。名理确定了是非的分际，然后用法度去裁决；观照事物时采取虚静审慎的态度，处理这些问题时再以法度为依据。在处理具体事物时，要把审察名理所得的结论贯穿于全过程，这就称之为“究理”。只有依法办事而不偏执一己之私，方能认识天道而不迷惑，方能发奋自强。因此，掌握道的圣人在观照天下时，要体察天道遵循的事理，这样就能够正定事物之是非善恶、把握事物始末之理。做到这一点，同时也一定要“循名究理”。所有事物都有形名，而每一具体事物又都有它的具体名称，事物有具体名称与其具体事实相吻合，那么福祸兴衰的道理也就因此而可以把握了，这就与形移则影随、声动则响应、衡器确定则重轻即明的道理一样。因此掌握道的圣人能够虚心静意地观照事物，能够依法公正地处理事物，因此能够认识自然人事的规律，并把握住名理的实质。
国内动荡不安却又在外交上举措失利，此是取败之道；国内已出现败亡的迹象却执迷不悟地对外兴兵，这是注定要灭亡的；违逆天道、骄横恣肆而怙恶不悛者，必自取灭亡。举一国之兵而攻袭一弱小国家，如其事未遂，那算是上天的照顾，没有使其得到以强欺弱的恶名；然一旦得手，也绝无功名可言。大逆不道，外内迷乱，执此逆道，一意孤行，必定是国家危殆、自取祸殃。逆上加逆，酿成大患，国无大小，统统灭亡。
篇10：黄帝四经·十大经·成法原文和翻译
黄帝四经·十大经·成法原文和翻译
十大经·成法
黄帝问力黑，唯余一人兼有天下，滑(猾)民将生，妄辨用知(智)，不可法组。吾恐或用之以乱天下。请问天下有成法可以正民者。力黑曰：然。昔天地既成，正若有名，合若有刑(形)□，以守一名。上拴之天，下施之四海。吾闻天下成法，故曰不多，一言而止，循名复一，民无乱纪。黄帝曰：请问天下猷(犹)有一乎?力黑曰：然。昔者皇天使冯(风)下道一言而止。五帝用之，以木八天地，(以)(揆)四海，以坏(怀)下民，以正一世之士。夫是故谗民皆退，贤人减(咸)起，五邪乃逃，年佞辩乃止。循名复一，民无乱纪。黄帝曰：一者一而已乎?其亦有长乎?力黑曰：一者，道之本也，胡为而无长。□□所失，莫能守一。一之解，察於天地，一之理，施於四海。何以知□之至，远近之稽?夫唯一不失。一以驺化，少以知多。夫远望四海，困极上下，四乡(向)相(，各以其道。夫百言有本，千言有要，万(言)有总，万物之多，皆阅一空，夫非正人也，执能治此?罢(彼)必正人也，乃能操正以正奇，握一以知多，除民之所害，而寺(持)民之所宜。抱□守一，与天地同极，乃可知天地之祸福。
译文
黄帝问力黑说:我一人广有天下,刁巧的乱民就会出现,那些阿谀谄媚、花言巧辩之徒也会苦心孤诣地运用权谋，实在是难以遏止，我担心人们会群起效尤以乱天下。请问天下有没有既定的法则来端正民心?力黑回答说：有的。昔日在天地已经形成时，万物都是通过名分来正定其形质并且使形名相符，这种以名正形、使形名相符的原则就称为执守天道。这种大道，上可溢于天而下可延及四海。据我所知，天下的这种既定法则本不需过多描述，一句话就可以概括了，这便是，寻求事物的名形而总归于“道”。这样的话，天下百姓就不会违法乱纪了。
黄帝说：请问天下可有“道”吗?力黑回答说：有的。过去天帝曾派风伯飞下传道，上古的帝王们采用它来辨别规范天地万物，并料理斟酌四海之事，且用它来安抚百姓、端正了一代知识分子。因此，品行败坏的.人统统屏去不用，有德行的人一律被启用，各种淫邪销声匿迹，谄谀巧辩之方才止息。寻求名形而复归于道，人们不再违法犯纪。
黄帝问：“道”，莫非就仅仅是一句话吗?它还包含有更多的意思吗?力黑回答说：“循名复一”这一句话就“道”的根本而言的，怎么能没有更多的含义呢?诸事所以有失误，就是因为不能执守大道的缘故。“道”的踪迹，可以至于天地;“道”的妙理，可以延及四海。然而，怎么知道“道”的高下远近的至极呢?“道”促使了万物发生变化，由少到多、以一知百。通观四海，穷极天地，天地四方，无论何事何物都在按照其自身规律存在和运动着;无论是千言还是万语也都有着其根本和总纲。但是，万物虽多却都是由“道”所总掌。如果不是形正德美的人，谁又能够代表天道去总理天下万物万事呢?必须是这样的圣人， 能够秉持正道以矫正邪道，把握大道去处理各种复杂事物，除去有害于人民的东西，而保持适宜于人民的东西。执守大道以总理万物，取效天地的法则，这样就可以懂得天地之间祸与福的所在了。
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