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读金刚经有感

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读金刚经有感(（通用13篇））由网友“南欣南以”投稿提供，下面是小编收集整理的读金刚经有感，仅供参考，希望能够帮助到大家。

读金刚经有感

篇1：读金刚经有感

读【金刚经】有感1500字

一部佛光灿烂的《金刚经》，在今天这个国泰民安，佛教昌盛的时代广为流传，在日益增多的居家学佛人的队伍中，读《金刚经》的信众也越来越多，这真是盛世兴佛，佛兴盛世，是中华民族的殊胜因缘。在读《金刚经》的人群中，不时听到这样一种反映，即知道《金刚经》是一部功德无量之经，也怀着极大的热情和向往去读这部经。但释迦牟尼佛却在这部经中反复指出无法可说，无法可得，故而读来读去是一头雾水，不知如何是好。到底是否有法可依，有法可学?我以为这的确是读经的一个大问题，有必要加以深究并切实解决。

《金刚经》篇幅不长，但佛在经中却反复说到不应取法，不应取非法，也说到如来无所说，也无法可得，即便是过去在然灯佛所也无得阿耨多罗三藐三菩提，还指出说法者，无法可说，是名说法。如此说来真叫人有些难以琢磨。说了又说没有说，什么也没有说；说没有说吧，又有一部《金刚经》摆在那里。其实这正是《金刚经》大作之处，字里行间处处闪现着佛法的光茫，只是我等小根小智，无明愚昧，见宝不识。因而落得一个见字为字、见相落相，无法感悟到经中的理义。如何这样说?我们不妨将《金刚经》剖开来看。

对于解决读者中如上疑团，经中有这样一段话，值得细读：“须菩提，汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三善提。须善提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念。何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”佛在这里态度十分鲜明地告诉我们，发阿耨多罗三藐三菩提心者，不要因为佛说过诸法非法，诸相非相，就以为一切法都断灭了，就无法可学了，如此思维必定是一种偏知偏见。由这段经文的反思，我们不妨再重读《金刚经》，难道释迦牟尼佛就真的没有说法吗?不。经文通篇都在说法，而且说的是大法，是金刚般若波罗蜜法，是最尊最上最第一的法。何以见得?经文开篇佛就开示，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是降伏其心。接着指示一切菩萨应如何布施。继而又指出佛法如同虚空不可思量一样，不可依思量而得，也不可以身相而见。若是能见诸相非相，即见如来，这就是根本，是大法。难怪连须菩提听到这里都要启问：“颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”须菩提并非多余担心，我们若干人不是感到无法可信，无法可学吗?在以后的经文中，如来一而再，再而三的以众生之见，以菩萨之见，以佛之见来解说这般若之法，以启迪众生智慧，通达无我相，无人相，无众生相，无寿者相。

既然说了法，那又为什么要反复强调无法可说，无法可取呢？这并非如来想搅浑水，而是如来太子知众生之根性，那就是执著贪婪。故而佛在说出法以后，又得花大气力告诫人们不要执著于法，不要贪取法。“如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”这是何等的慈悲！我想如果没有众生执著的.根习，《金刚经》有几句话就够，佛既不需要花那么大的气力说那么多的话，也不需要花那么大的功夫去破众生之执见。

众生执著了什么呢？佛在经中了了说明。略举几执：一是执著于相。执著于我相，人相，众生相，寿者相；二是执著于法。贪乐于小法，有为法；三是执著于福德。贪爱于有相布施之福德。还有种种，不一一具说。执著有什么害处呢?佛在经中也一一分别指出，执著相者那是执于虚幻，因一切相皆是不实，不过于一合相。而且执我相，人相，众生相，寿者相者，必生嗔恨，不得解脱。()执著于法者是人入邪道，不能接受大法之教，而一切有为法，不过如梦幻泡影一般，最终不过以法束缚自己。执著于福德也是同样，因为一切福德非福德性，故名福德，那也不过是虚幻之物。

读《金刚经》不是无法可学，而是在学一根本大法，在学大般若波罗蜜法。信奉这部大法，我们才能以般若之舟通达到光明的彼岸。这是每一个读经之人必须要解决的正信。我们读这部经不能仅仅将此作为一种功课来做，更重要的是深究经义，知其根本，了悟佛所说，以找到自己下力之处。以《金刚经》为师，指导自身学佛修持、信解受持。这才可算为一个真正的读经之人。

以上所说，无非是笔者读经之见，偏知难免。《金刚经》智慧本不可说，理义本不可说，功德也不可说。一切言语皆是不实之词，无非是妄言妄语罢了。只是我亲闻若干同学同修读经找不到下力处，便心生悲悯，忍不住说几句。但回头一望，想说的无法说清楚，说清楚了的好像又不是想说的。只好无可奈何花落去，我自重读《金刚经》。

篇2：读金刚经有感

第一次知《金刚经》，大约是60年代后期，当时年龄约13、14岁，读张恨水先生的长篇言情小说《啼笑因缘》，书中写道关秀姑因单思樊家树而痛苦无奈之时，听到相邻寺院传来的木鱼梵音，便入寺院向方丈求解脱之法，方丈指点迷津后，赠《金刚经》一本，嘱她要静心细读。儿时看至此处，心中好奇，《金刚经》是本什么样的书？要能读读就好了！

再闻《金刚经》已是几年后下放农村，在干完一天的农活后，晚上在柴油灯下读书，有次某书中写到禅宗六祖惠能大师于集市卖柴收钱后，遇一客诵经即闻经开悟，问客所诵何经，客曰“金刚经”，并告之从何处所得。后六祖安顿好老母，即去五祖忍大师处求法。数月后，能大师闻神秀偈：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”便也作偈：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”五祖见能大师所作偈，暗示其三更时见，三更见后给惠能师讲《金刚经》，当讲至“应无所住而生其心”时，惠能师大悟，连说了五个“何期……”：“何期自性本自清静，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”看到这儿，将两偈背熟，更想读读《金刚经》了。

又过去20多年。20xx年初，父亲离世，悲痛万分，深感人生如梦无常，时天降大雪，看大地白茫茫一片真干净，什么也不会留下，什么也不会带走……年关过后，骑单车漫游至玉湖边圭峰脚下，独自登山。因缘所致，得圭峰山玉台寺安贤师劝导开示，皈依三宝，由此成为一名优婆夷。师送《大悲咒》及《心经》，并要求背诵，几周后告知已会背，再求《金刚经》与《坛经》，两周后，得此二经。

现二经已读数遍，深感了解宗教不能限于外在形式，而需读其经典，明其教理。社会上很多人认为烧香拜佛是迷信，把佛与神同等视之，或认为只要烧香、吃斋、拜佛就是信佛，佛就可保佑自己及家人平安。孰不知这些只是一种外在形式，是对众生的一种方便法门，是满足众生的美好愿望，但同时还需按佛的教导去做，在平常生活中要做到四摄（摄即大众团结的条件）：布施、爱语、利行、同事，求福报实在是需要自己修善业，用菩萨的慈悲心待人对事。

孙中山先生说：“佛学是哲学之母，研究佛学可补科学之偏。”

梁启超先生说：“佛教乃智信而非迷信，乃入世而非厌世，乃积极而非消极，乃兼善而非独善。”

拉哈克斯兰说：“佛陀是把智慧之光投射在人类心灵的第一人。”

罗素说：“我觉得不论是智慧或人格，佛陀都远远超越其他宗教创教人。”

通过这些大思想家、大哲学家、大学者们的证明及评价，可知佛教乃智慧之宗教。佛教二字，实为“佛的.教诲”或“佛的教育”；拜佛，是向导师行跪拜之礼，而不是拜神。佛教是无神的。佛的地位是至高无上的，佛是觉悟者，三皈依所皈依的是：佛、法、僧三宝，佛为觉、法为正、僧为净。而这三者，每人自性中本自具足，所以，佛事已觉已成之佛，而众生是未成之佛，我们都可成佛。

《金刚般若波罗蜜经》简称《金刚经》，是在《大般若经》中第577卷，后人把其摘录出来，印成单行本而流行。金刚含有坚、利、明三义，是比喻其坚，故万物不能损伤；其利，故能损坏一切物；其明，能除一切黑暗。

般若是梵语，华语译为智慧，专指能徹悟绝对佛性的智慧。般若有三义，即：实相、观照、文字（方便），所以用金刚喻之三义与三般若相应：

佛的实相般若清净无染，象金刚一样坚，万物不能损伤；

佛的观照般若念念观照，能损坏一切物相；

佛的文字般若是无尽灯，能除去黑暗带来光明。

《金刚经》和《坛经》反复提到“无相”，《金刚经》说：“凡有向背是虚妄，若见虚相是非相，则见如来。”《坛经》说：“前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。”为什么说“凡有向背是虚妄”，这就要谈到佛教的原理、教义，也就是佛的宇宙观：佛教哲学认为茫茫宇宙“无作者义”，就是说没有造物主或其他什么神在主宰一切，宇宙万物的一切变化都是因果相续的结果，这就是“缘起论”，缘起偈说：“诸法因缘生”，佛曾说：“见缘起即见法，见法即见佛”所以了解佛教一定要明了缘起论。佛教的教义中的四圣谛（谛即是真理）四谛为苦，集灭、道。指明人生的苦（苦），苦的来源（集）、苦的消灭（灭），消灭苦的方法（八正道）。综合以上理论，得出“诸行无常”，因为世间一切物质均是由“四大”所组成，“大”为梵语，意为“元素”，四大即：地、水、火、风。四种元素由因缘巧合组成各种物质，成就这有色世界（色即物质），一旦四大分解，或失去某因缘，有即为无。所以，世界万物没有一个不变的主体，都要经过生、住、异、灭，包括人的色身，人体的各组成部分或各个细胞的周期就是经过“生、住、异、灭的不断相续，，这也就印证了四法印中的“诸行无常”。

世上的一切生生灭灭没有一个不变的主体，一切也就是虚相，是短暂的存在。人生在大千世界中也只一刹那，人们相逢也是因缘，所以要惜缘。在悟道中感悟到点滴，也就没有解不开的心结，过不去的心坎了。

篇3：读《金刚经》有感

读《金刚经》有感

以前读金刚经，觉得比较难以理解。后读了地藏论坛里李十方师兄的一篇帖子，提到读憨山大师注的金刚经感觉很好，于是马上到网上找来阅读。虽说不敢说自己对金刚经理解得多好，但的确比以前更明白一些了。今天双盘打坐阅读憨山大师注解的金刚经，坐了50分钟，略有感悟。下面说一下末学的读后感，只是末学的粗浅感受，不正确的地方并非自己故造口业，实为认识的局限性，还请师兄们不吝赐教。

开始时，用数息法静心，会感到慢慢地呼气时，右腿内侧到脚这一段有某种气血通行的感觉，从而感到十分舒适。在坐了三四十分钟后，腿从最初的舒适状态变得越来越难受。此时，我首先想到，这具肉体本身就有生老病死，故是空的;在这具肉体上的这种腿痛的感觉，也是从刚开始的没有变为有，此生也，之后如果把腿放下来，腿痛就会停止，代之以一种短暂的舒适感觉，此灭也，故腿痛也是空的。认识到腿痛的空性，就能比较轻松地继续盘坐。腿痛的感觉也是时有时无、断断续续的，也是因为不断“生心”的原因吧?之后，由于腿越来越痛，腿痛的感觉越来越密集，而容易让心里产生一种心烦意乱的感觉。这种感觉也是本来没有，由腿痛故而生，之后会由腿痛停止而灭，代之以一种快感。因此，这种心烦意乱的感觉也是空的。领悟到这点，就能较容易地降服产生出来的这种心。同时，由于这种心是有生有灭的，故并非“不生不灭、不垢不净、不增不减”的那个本心。而我之所以没有见到这个本心，就是由于自己会因外界的各种境而不断地生出各种心，从而把本心给遮盖住了。比如说，如果把本心比作很低的背景白噪音的话，那么不断生起的心就好比前景的各种各样的声音，说话声、音乐、车水马龙的噪音等等。由于这些心都时起时灭，且不断有增减变化，故自己的心容易被这些吸引过去，而把背后的本心直接给忽略掉。为了求得本心，则必须把这些不断生灭的妄心都降服，让它们都过去，而不再追逐之，并进一步抑制妄心的重新生起，这样，在“背景里”的本心就会逐渐显露出来。

之后在公路上边骑车边持弥陀圣号时，想到持弥陀圣号，除了可得到阿弥陀佛的加持外，这也是把妄心挤出去，并防止更多的妄心生起的.一种手段。妄心减少后，本心就会逐渐显露。看着来来往往的车辆和人群，心里感到不再如往常那样的执着，体会着一切皆空的感觉。路上的美女们成了提醒我们一切皆空的菩萨。看到一位盲人拿着盲杖行走，突然也感到他不再是那么可怜，毕竟他盲了的双目和他的肉体本身也是空的，而且他也不会由于双目这一对贼人而引起心里的波动(当然，我们还是要帮助残疾人的)。我们有一双能看的眼睛，这让我们能幸运地阅读佛教经典。但是，我们也要时刻提防着这一对贼人，神不外驰，小心地守护着内心。此时，由于对外界的空性的这种体会，而在心里产生一种十分幸福的感觉，不觉面带微笑。同时，看着来来往往的汽车，我思考着空的问题。既然汽车是空的，我这具肉体也是空的，为什么自己要躲着汽车，防止被车撞到呢?这说明，汽车和自己的肉体虽说性空，但相还是有的。我们心不着相，不是让我们在生活中不顾一切，而是一种抑制妄心以便寻得本心的方便手段而已。寻得了本心后，就会更加不着相，不被外界的各种境所动，从而守护着自己的本心，而不是让心不断地住于外界的相上。

反观现代生活，人们不断地住心于各种各样的事物上，比如金钱、美色、美食、影视娱乐、权力、名声、虚荣、工作等等，而且如果真的闲下来了，反而会觉得万般的不得劲。这样一边感觉极其的心力憔悴，一边又不断地给自己的心灵负担加码。何其谬也!愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道!

拓展阅读：抄写金刚经的注意事项

一，认真抄写，切忌潦草，这不是糊弄的事儿，能抄写一个字是一个字，务必一笔一划的描写。这样，心会很净。

二，抄写了一段经文，停笔后，不再继续抄写时，可以诵补阙圆满真言：ONG,嘟噜嘟噜，扎呀木克，娑哈。七遍。补阙圆满。

三，抄写完整部经后，最好，留在家里供养，或放置在高处净处。要比统一回收好得多。因为，整部经文，代表你的一种愿力和念力。这种力量随着笔尖已经写在了纸上。你何必要把自己的“心力”送走呢?因此，最好自己留下。

为自己好好的抄写一部经。一笔一划，起妄念了，就停下来，在抄写的时候，一心一意，一笔一划，不起妄念，这样抄写的经书是很有力量的。

抄经别图快，这一点意义都没有，跟上学时抄作业没啥区别，是不是。

就一个字，一个字，一心一意，一笔一划的抄写，会培养定力。

看准一个字后，看好如何下笔，如何准确的描写，不要描写到字外面去。写一笔就是一笔，一划就是一划。这也是福德无量。

几天就抄写一部经的，这样不好!你说我就是写字快，就是因为你以前写字快，因此，抄经时，你要慢点写，越慢越好。这样静下心来慢慢抄写下来的经书，自己留着，非常好的。

为什么有的寺院开光要把抄写的经书放进去，因为，抄写的经书里面，有众生的心力，没有这种力量就没有灵气。聚集的越多，就是所谓的灵气越强!

乃至抄写完的经书，或以前废弃的经书佛像等，有的会封存好，放到山洞里，为什么如此?原因是这种念力，心力，对整个山都是一种加持。山精树怪都会受益。使非善的，受到佛法的熏染。

一些山里面的非人众生，最后就是因为护持那些残旧的经书佛像，成就了自己。

因此，我个人建议，你抄写完成，你就自己留着吧。那些手抄本的经书，放在山洞里，就会开启那些修行中动物如人一般的语言和智慧。你说手抄本的经书力量大不大。过去的书都是抄写的，纸字不能随便丢弃，除了对“字”的尊重外，还有就是不能对人的心力心念辱蔑，是有灵气的，因此，旧时，都要焚化了。

篇4：如何读《金刚经》

如何读《金刚经》

最近在纽约大觉寺讲了两次‘如何读《金刚经》’，著重于字音及如何读断句子，好像颇得听众的欢迎。特别是初读《金刚经》的，发觉有许多地方，和他原先以为是对的并不相同。事后有人建议我应该将它写出来，也许有很多人会得到好处。其实，只要诚心诵经，念错几个字也没多大关系，各地方言就有许多不同，顶要紧的是掌握住经中的意义。又何况我所知有限，所谓对，也是主观的见解，不过能够满足几位同修的愿望，也是应该，所以就写出来，抛砖引玉，望能多得读者的指正，欢迎有新的意见。

中国的文字很美，包容性极大，古文不用标点，所以往往有各种不同的读法和解释。千余年来，因为抄写及印刷校对的不够精确，差异错误，在所难免。《金刚经》版本极多，各种版本有不同出入的地方，恐怕比任何经典都多，于是许多大德的注解，因为依据不同版本的经文，也可能颇有出入，有的地方，使读者莫知适从!譬如须菩提第一次所问的‘应云何住’，许多近代版本印成‘云何应住’，一字易位，影响极大。又如‘不’字，可有三种不同的读音及意义，也容易为人忽略。

依据我看了近二十种不同版本的结论，认为台湾大乘精舍印行的江味农居士的《金刚经校正本》为最合理，他参考了十一种版本的经文、注、疏、赞述，有敦煌石室发现的一千多年前唐朝书法家柳公权书写的《金刚经》(石刻)文，有九百多年前东传到日本再传回来中国的《金刚经注》，以及清朝乾隆时的《金刚经疏记汇编》等等，江居士的校正严谨，是值得介绍的。

这次即采用这本校正本作为蓝本，经文与目前的流通本，有多处不同。我建议读经大德参考大乘精舍所印江居士的校正本内的校勘记。另外，我依照下列二个原则，加以注音及简单的标点。

(一)一个字如有多种读音及意义的，则根据《辞海》加以注释。

(二)加入简单标点符号，并不采用校正本原有的标点。

很有趣的是，《金刚经》的前半部，似乎读音、句读等的问题比较多，后半部则很少。现在请各位逐字逐句的研读下去。如果觉得太长，不妨中途休息。如果能有一字一句合您的意的，就很不错了。

拓展阅读：《金刚经》与西方极乐世界

今天特别高兴能够和各位结增善缘。各位都很清楚西方极乐世界，是阿弥陀佛报身佛的清净庄严国土。在《观无量寿经》中，本师释迦牟尼佛说，当阿弥陀佛在未成佛之前是法藏比丘的时候，他发了四十八个大愿。修净土的同修对这四十八大愿，一定都很重视，因为这是阿弥陀佛的大悲。换句话说，西方极乐国土就是阿弥陀佛所发的四十八大愿所显现出来的。大家都看过电视，当您要看台视的电视节目时，您就必须把电视机的频道转到台视的位置，台视的节目才能显现在画面上。同样的道理，您若想往生西方极乐世界，一定要和阿弥陀佛的四十八愿及他的悲心相应，才能到达。

阿弥陀佛的四十八个大愿，没有一愿是为他个人而发的，每一个愿都是为一切众生而发。对于十方所有一切众生，一律平等，阿弥陀佛都希望，都欢迎他们能生到极乐国土，在那里薰习成佛。所以阿弥陀佛的四十八大愿简单的讲，就是要度一切众生。

下面先把我个人的学佛经过向各位报告一下，希望用实际的生活，来说明我对今天这个题目的浅见，还望各位指教。

我的母亲很相信观世音菩萨，常对我讲观世音菩萨救苦救难的故事，因此我的学佛受我母亲的影响很大。在我十二、三岁的时候，有一天，我们三个年龄相仿的孩子，随著我母亲到山上的观音庙去拜观音菩萨。那时我们很顽皮，不肯随母亲及亲戚走大路上山，三个小孩从庙旁的山坡爬上去。爬到一半，无处可爬，也无路可以下去，我们三个急得要命，这个时候好像听到母亲在身边大叫：‘赶快念观音菩萨!赶快念观音菩萨!’我就拚命的念，结果就这样爬上山。上到山上的时候，母亲还没到，我就先到庙里。这是我第一次看到观世音菩萨的庄严圣像，当时我有说不出的感动。庙里有求签的筒子，我也好奇的摇出一支，签中说‘高危安可陟，平坦自延年，守道当逢泰，风云不偶然。’我当时印象很深，如今时隔一甲子，这支签的词句我仍清楚的记在心头。

我的学佛过程大致可分为三个阶段，第一个阶段是我未到美国之前，第二个阶段是到了美国之后至一九八八年，第三个阶段是一九八八年到现在。

在第一个阶段里，我的生命曾数度遭受到很大的威胁，每次都是念了观世音菩萨而化险为夷的。例如抗战期间，我受聘在云南昆明设置电话厂。那时国内材料缺乏，我奉命赴印度采购器材。回程中经过高两万六千多英呎的'喜马拉雅山。当时飞航设备简陋，也没有像现在的客机有气压调节设备，因为是货机，我们坐在两旁的木凳，没有安全带的设施。那天，天气不好，机长下令叫我们用绳子把人和木凳，层层地绑在一起，以防飞机遇到乱流，可能一下下跌几百呎有撞顶的危险。我们的飞机飞到一万英呎高时，空气稀薄，机上有的人已受不了而使用氧气罩，我自己也感到极难过，就像整个心脏要往外跳一样。因为不能飞高过一万英呎，飞机只好在两个山谷之间飞行。那一天，能见度很低，随时都有碰山的危险，而昆明机场又没有无线电的导航设备，飞机无法和机场连络，盲目的在山谷中飞行，机上的人，个个都非常害怕。那时我和内人结婚年余，她知道我要回来，一定在机场等我，我并不担心自己的死，却是担心我太太单独在昆明，而她的父母亲戚都远在五千里外被日军占领的上海，她一个年轻的女子，孤单一人在昆明，万一我发生不幸，她如何能好好的活下去!情急之下，自然而然地念观世音菩萨。我非常惭愧，在我遇到危急时就想到念观世音菩萨，可是危难一过就把菩萨忘记了。

第二个阶段，是我到了美国之后，很幸运地遇到张澄基教授、印顺导师、西藏DB法王、陈健民居士等，经他们的介绍薰陶，使我对佛法有了较深的认识。

初到美国，我们的生活很苦，我仍然常求观世音菩萨保佑，但在思想上已有了改变。释迦牟尼佛在未成佛之前是人，观世音菩萨在未成菩萨之前也是人，为什么我总是求佛菩萨的保佑?从此我开始认真地学佛。

大部分的知识分子修学佛法，都著重修慧而忽略了修福，我也是一样。我的内人居和如却著重修福，我受她的影响很大，后来，我们却一同走上了福慧双修的路。

说到我学佛的第三个阶段，必须要向各位介绍我的内人在这个娑婆世界的一个经验。内人每天早课一定诵持《金刚经》，直到往生，十八年来从未间断。她患的是骨癌。各位都知道，癌症末期是很痛苦的。临终对一个学佛的人来讲是很重要的关键。因此临终时，如果昏迷不醒，或者疼痛难耐，这都有碍往生西方极乐世界的。我很担心内人在临终时会很痛苦，或因麻药用得过重而昏沉。

一九八八年的七月三日，庄严寺正举行佛学夏令营，安排了我两个小时的课。从我家里到庄严寺，来回要三个小时的车程，加上两个小时的课，我必须离开她五个小时，那时内人病得很重，我想留在她身边照顾她，正好雷久南博士在我家，我想请雷博士代我前往庄严寺演讲，但是我内人不肯，她拉著我的手说：‘你必须要去。’当时我并没有感觉什么，事后才知道，在她讲这句话时，她留在这个世界，已只有短短的数个小时了。

在她往生的前两天，她停止服用止痛药。我从庄严寺回来，和家人及雷久南一起坐在她房间的地上谈话，大约晚上十一点十分左右，她忽然叫我到她的床前，伸出她的双手叫我握著，看著我。我问她‘痛不痛?’她摇头表示不痛。片刻后，忽然发现她的眼珠不动了，这时她的口稍稍张开，接著，轻微的‘浦’的一声，便什么都静止了。接著我们依佛陀的教法，全家和雷博士围绕在她身边念阿弥陀佛，至半夜两点，我请雷博士和孩子先去休息，我继续握著她的手念佛号八个小时。

第二天早上，为她换衣服时，她的身体柔软，就像是睡著了(经过两三天之后，朋友来看还是如此，一如睡中)。换妥她的衣服后，我走进家里的小佛堂，第一眼看到的，就是十八年来她念的《金刚经》课诵本。当时我发了一个愿，我要继续她的功课，继续念《金刚经》，并把功德回向给她。从此我每日念诵一部《金刚经》，或者至少用半个小时研究各家注解;尤其是去年在纽约侨声广播电台讲‘《金刚经》的研究’时，更是全心投入研究。我过去虽然陆续念了四十余年的《金刚经》，但远不如我这二十个月来所得到的多。

内人往生后数日，我收到加拿大冯培德居士(笔名冯冯)的快信，信中说他那几天一直在留意我内人的情形。他看到我去庄严寺讲课，也写出我课题的一部分。他说我内人的神识，是在清晨五点多的时候离开的。他看到我内人只有三十几岁的样子，穿著白色的衣服，双手合十，散发著金光，向上升去，金光顶端有阿弥陀佛、观世音菩萨、地藏菩萨。也许冯冯所看到的景像我们无法了解，无法证实，但是，最起码内人在往生时没有痛苦，去得这么安详，这是学佛的人所希望的，也是一般人所希望的。

十八年来，内人只是念《金刚经》，她并没有跟我讨论或研究过经义，可是她常提醒我要念《金刚经》。从这里我得到一个很大的体悟，内人往生的情形，可以说和《阿弥陀经》所讲的有密切的关系。

各位都晓得《阿弥陀经》中有这么一句‘不可以少善根福德因缘得生彼国’，就是说善根、福德、因缘是往生西方极乐世界的三个重要条件。现在让我们来看看，《金刚经》的正信希有分第六，佛告须菩提说：‘如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实，当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根’，在座的诸位，如果念过《金刚经》，或者受持《金刚经》，并且对其中的一小段，甚至一句两句经文，心生法喜，那么我要先恭喜各位了，因为各位已经不是在一佛二佛三四五佛种诸善根，而是在无量千万佛所种了善根，这个善根已符合了《阿弥陀经》中的‘不可以少善根、福德、因缘得生彼国’之中的第一个条件。

现在，我们再来看佛以布施的福德和受持《金刚经》的福德作一比较，佛对须菩提说：假使有人以满三千大千世界的七宝(金银珍宝)来作布施，这个人的福德多不多呀?须菩提说：很多，世尊。佛说：倘若有人读诵《金刚经》，受持《金刚经》，乃至四句偈(梵文是以偈为单位，四句偈就是一小段之意)，或为他人解说，这样的福德，比前面那个人拿了填满三千大千世界的七宝来布施还要大。各位，如果您读过《金刚经》，或者向他人解释《金刚经》，甚至是经中的一小段，您的福德已经很大很多，您已符合了《阿弥陀经》中‘善根、福德、因缘’中的第二个条件。

接著我们来看往生西方极乐的第三个条件‘因缘’。这个因缘就是各位常挂嘴边的‘阿弥陀佛’。就是说要往生西方极乐世界，一定要和阿弥陀佛结缘，持名念佛，各位天天念阿弥陀佛的洪名，可以说已经和阿弥陀佛结了缘。

各位都知道西方极乐世界有九品九生，有上中下三品，每一品再分上中下三生，(如上品上生、上品中生、上品下生。中品上生，中品中生、中品下生……等)还有不到下品下生的边地疑城。因此，各位若单单说要发愿往生西方净土，或者是往生西方极乐世界，这是很笼统的说法。发愿往生西方极乐世界，如果只往生西方极乐世界的下品下生，或边地疑城，这些都要经过很久的时间(数千万劫)才能花开见佛，才能听闻佛法，还远不如留在娑婆世界，继续修持较易成佛。所以各位若发愿往生西方，愿要发得大，要往生上品上生，并且以此为目标，这就在持名念佛之外，还要在日常生活中，和阿弥陀佛的悲心相应，受持《金刚经》，是一个容易做到而收效极宏的法门。

《金刚经》的经文开首时，有这么一段：‘尔时世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。’这段经文说，佛每天都是如此生活，外出乞食时，换上整齐洁净衣服，持著钵，赤著脚从给孤独园走到舍卫城(来回约十二英哩)，挨家乞食，回来之后和弟子们一起吃饭，饭后还要洗净双脚。这时佛陀已是七十岁以上的人了，佛陀身边有这么多的弟子，有这么多的护法，如果佛陀稍稍摆个师父的架子，他身边的弟子一定很乐意供养他。可是佛陀没有这么做，这是佛陀慈悲，要让众生有机会种福田，并且以身作则，将真理介绍给世人。如果各位念过《金刚经》，并且深深地体会出佛陀的慈悲，这个慈悲心和阿弥陀佛四十八大愿的慈悲是一样的，那么您就符合了往生西方极乐世界的第三个条件‘因缘’。再者《金刚经》中的经文‘所有一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之。’这是何等伟大的悲心啊!倘若能时时照著这种愿力做人，您就和阿弥陀佛结了很深的缘，您又怎会不上品往生彼国呢?

因此，我说居和如之往生西方极乐，和她十八年来受持《金刚经》有密切的关系。所以，我希望各位在念佛号之余，也能抽出一些时间来念《金刚经》，甚至是其中的一小段，初时念，不懂没关系，日子久了自然能体会其中的意义，进而和阿弥陀佛的悲心相应。

各位，我们既然来到娑婆世界，有生就会有死，对死我们不要害怕。死的只是我们的躯体而已，我们的神识并不会死的。就像我三月三十日离开纽约那天早上，纽约地区下大雪，庄严寺成了一片雪白世界，我坐上飞机睡了一觉，醒来便到了加州，出了飞机迎接我的是蔚蓝的晴空，各位想想，这和我们从娑婆世界到西方极乐世界又有什么两样呢?所以在别人的眼中这个人已经死了，但是在自己的观念中，并没有死，而是在刹那之间，这个世界换成另外一个世界的影像而已。西方极乐世界虽然相距十万亿国土，事实上就在您自己的心中。只要您的心念一转，西方极乐国土就在您眼前。

各位，我个人五十多年来，学了各式各样的法门，很惭愧都没有什么成就，不过我的一点经验可以贡献给各位的是，佛法八万四千法门，不管您修密也好，修净土也好，学禅也好，看个人的根基和因缘而定，只要您保持一个悲心，悲心就是您的本性。如何把您的悲心增大才是最重要的，如此，您会逐渐地感受到，这个世界就是清净的庄严世界，就是极乐世界，也许有一天，当您睁开眼睛的时候，阿弥陀佛的极乐世界就在您的眼前。所以我衷诚的恭祝各位，迟迟早早，总有一天，当您睁开眼睛的时候，就看到庄严美丽的西方极乐世界，看到阿弥陀佛、观世音菩萨及清净大海众菩萨。谢谢各位。

篇5：《金刚经》念诵有感

《金刚经》念诵有感

《金刚经》在中国是一部很普及的佛教经典，是记录释迦牟尼佛和他的大弟子须菩提问答对话的一部经。

一部佛光灿烂的《金刚经》,在今天这个国泰民安,佛教昌盛的时代广为流传,在日益增多的居家学佛人的队伍中,读《金刚经》的信众也越来越多,这真是盛世兴佛,佛兴盛世,是中华民族的殊胜因缘。在读《金刚经》的人群中,不时听到这样一种反映,即知道《金刚经》是一部功德无量之经,也怀着极大的热情和向往去读这部经。但释迦牟尼佛却在这部经中反复指出无法可说,无法可得,故而读来读去是一头雾水,不知如何是好。到底是否有法可依,有法可学?我以为这的确是读经的一个大问题,有必要加以深究并切实解决。

《金刚经》篇幅不长,但佛在经中却反复说到不应取法,不应取非法,也说到如来无所说,也无法可得,即便是过去在然灯佛所也无得阿耨多罗三藐三菩提,还指出说法者,无法可说,是名说法。如此说来真叫人有些难以琢磨。说了又说没有说,什么也没有说;说没有说吧,又有一部《金刚经》摆在那里。其实这正是《金刚经》大作之处,字里行间处处闪现着佛法的光茫,只是我等小根小智,无明愚昧,见宝不识。因而落得一个见字为字、见相落相,无法感悟到经中的理义。如何这样说?我们不妨将《金刚经》剖开来看。

对于解决读者中如上疑团,经中有这样一段话,值得细读:“须菩提,汝若作是念:如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,莫作是念,如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三善提。须善提,汝若作是念,发阿耨多罗三藐三菩提心者,说诸法断灭。莫作是念。何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相。”佛在这里态度十分鲜明地告诉我们,发阿耨多罗三藐三菩提心者,不要因为佛说过诸法非法,诸相非相,就以为一切法都断灭了,就无法可学了,如此思维必定是一种偏知偏见。由这段经文的反思,我们不妨再重读《金刚经》,难道释迦牟尼佛就真的没有说法吗?不。经文通篇都在说法,而且说的是大法,是金刚般若波罗蜜法,是最尊最上最第一的法。何以见得?经文开篇佛就开示,发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是降伏其心。接着指示一切菩萨应如何布施。继而又指出佛法如同虚空不可思量一样,不可依思量而得,也不可以身相而见。若是能见诸相非相,即见如来,这就是根本,是大法。难怪连须菩提听到这里都要启问:“颇有众生,得闻如是言说章句,生实信不?”须菩提并非多余担心,我们若干人不是感到无法可信,无法可学吗?在以后的经文中,如来一而再,再而三的.以众生之见,以菩萨之见,以佛之见来解说这般若之法,以启迪众生智慧,通达无我相,无人相,无众生相,无寿者相。

既然说了法,那又为什么要反复强调无法可说,无法可取呢?这并非如来想搅浑水,而是如来太子知众生之根性,那就是执著贪婪。故而佛在说出法以后,又得花大气力告诫人们不要执著于法,不要贪取法。“如筏喻者,法尚应舍,何况非法。”这是何等的慈悲!我想如果没有众生执著的根习,《金刚经》有几句话就够,佛既不需要花那么大的气力说那么多的话,也不需要花那么大的功夫去破众生之执见。

众生执著了什么呢?佛在经中了了说明。略举几执:一是执著于相。执著于我相,人相,众生相,寿者相;二是执著于法。贪乐于小法,有为法;三是执著于福德。贪爱于有相布施之福德。还有种种,不一一具说。执著有什么害处呢?佛在经中也一一分别指出,执著相者那是执于虚幻,因一切相皆是不实,不过于一合相。而且执我相,人相,众生相,寿者相者,必生嗔恨,不得解脱。执著于法者是人入邪道,不能接受大法之教,而一切有为法,不过如梦幻泡影一般,最终不过以法束缚自己。执著于福德也是同样,因为一切福德非福德性,故名福德,那也不过是虚幻之物。

读《金刚经》不是无法可学,而是在学一根本大法,在学大般若波罗蜜法。信奉这部大法,我们才能以般若之舟通达到光明的彼岸。这是每一个读经之人必须要解决的正信。我们读这部经不能仅仅将此作为一种功课来做,更重要的是深究经义,知其根本,了悟佛所说,以找到自己下力之处。以《金刚经》为师,指导自身学佛修持、信解受持。这才可算为一个真正的读经之人。

以上所说,无非是笔者读经之见,偏知难免。《金刚经》智慧本不可说,理义本不可说,功德也不可说。一切言语皆是不实之词,无非是妄言妄语罢了。只是我亲闻若干同学同修读经找不到下力处,便心生悲悯,忍不住说几句。但回头一望,想说的无法说清楚,说清楚了的好像又不是想说的。只好无可奈何花落去,我自重读《金刚经》。

拓展阅读：《金刚经》感应

增世寿一倍

梁武帝时,钟山开善寺的智藏和尚,聪颖过人,善于言词,在寺中经常讲经。有位相士对他说:“师父,虽然聪明盖世,可惜寿命不长,只能活到30岁。”

年仅29岁的智藏和尚,不再讲经,放下一切琐事,竭诚礼佛忏悔,昼夜不断持诵《金刚经》。到30岁时,一日忽然从空中传来声音说:“本来你的寿命已尽,因般若威力,增世寿一倍。”之后,他去见相士。相士惊奇地说:“我看相是很准确,你做了什么样的阴德,改变天寿之相。”智藏和尚说出持诵《金刚经》的因缘,两人同声赞叹:“《金刚经》功德不可思议!”智藏和尚活到六十多岁才去世。

篇6：《金刚经》读书有感

《金刚经》读书有感

读书报告,读《金刚经》有感。

题目：

班级：

学号：913101140122

姓名：陆继辉

指导教师：

读书报告,读《金刚经》有感。

古人有诗云“山中何所有，岭上多白云。只可自怡悦，不可持赠君。”金钱名利都可以赠送授予，惟有心中的宁静愉悦，需要自己去找寻，《金刚经》正是我们寻找心灵净土的绝好去处！

《金刚经》中说“凡有所相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”人们往往执着于我相，人相，众生相，寿者相，有你我之分，有美丑之别。听到赞美与表扬，便心生喜悦，受到指责与诽谤，便心生怨恨。自己的利益受到伤害，便生烦恼；看到己不如人，便生嫉妒；看见别人倒霉便幸灾乐祸。心里的欢喜和忧愁都被别人掌握，自己不能作主，怎能开心自在。《金刚经》为人们提供了一种新的思维方式，它隐藏于字里行间的般若，告诉人们不执着于任何现象，任何感受，任何事物，不偏向于任何一极，不拘泥于任何一种标准，“应无所住，而生起心”。惟有如此，才能八风吹不动，在禅定的安静喜悦中身心安住，人我如一。

而从《金刚经》来看，佛法是解决心的问题。《金刚经》提出降伏其心，就是要降伏我们心中不安定的因素，这恐怕是现代人最需要的一剂心灵良药。佛法广大无边，平等圆融，它提出心灵的药方：人人要平心静虑，快乐不在外界，幸福在自我心中，惟有透过静思熟虑，祛除妄念，发现本心，少欲知足，舍已为人，自己才能快乐，一切苦恼才会熄灭。每个人心中都有清净的佛性，缩小自己，放大胸襟，包容一切，尊重万物，不以自己为中心主宰，这就是般若智慧，这就是幸福的缘起。

人生一世，纵有钱财万贯，不过一日三餐；纵有广厦万间，也只需七尺床儿容身。商人不应只追求身价财富，而应兼济天下，造福于民；官员不应只是争权夺利，而应为官一任，造福一方。芸芸众生，更不应只为利来，皆为利往，而要“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，要懂得“无缘大悲”“同体大悲”。我为人人，人人为我。现代社会，物质生活富足，而人们的精神生活是否富足，人们的心灵是否也感到快乐呢？我们都重视自己的身体，我们要吃得饱，穿得暖，知道合理调节饮食，知道避开寒暑侵袭，知道华衣锦食，穿着打扮，美化外表，但是否想过关照自己的心灵？其次，我们追逐名利，想要升官发财，想要富贵显达，但是否想过挖掘自己心灵的财富，赢得心灵安宁？我们喜爱自己的亲人，朋友，一有时间，便嘘寒问暖，走亲访友，但我们真的彼此坦诚相待，真心呵护，建立起真正的心灵沟通了吗？ ?

一本金刚经,回答两个问题:如何住心?如何降服心?

前者的答案是:以无住为住

后者的答案是:先明无挂碍,后明无所得

何谓住心?

可以去体味:

丢垃圾的时候,你是什么感觉?

以丢垃圾的方式丢钞票,你又是什么感觉?

前者为无住心,后者为住心.

住心与不住心,差别不在于是境或相,而在于心性是否跟着境或相动.

修心的第一义是不动.

此不动,不等于草木或完全没有生命的东西那样,一点都不动.

其宗旨,还是不住心.

用心而不操心.还是正常生活,生活中的各种事情,该处理还是认真处理,这是用心;如果处理完后,还在牵挂着这件事情如何如何,这是操心.

金刚经上:非法,非非法,是名法

法既是相,能借这个相找到本心,这个相就是法;如果不能借助这个相找到本心,这个相就不是法.相无自性,只是修行者心性的外在表现.是形式,不是本质,只是一种标志,所以说是名法(名字叫做法).

好比你的名字只是你这个人的`代号,你的名字不是真实的你,但是我们可以通过你的名字找到你本人.如果通过这个名字找不到你本人或者对应不到你的人,这个名字也就是一个名词而已.

佛说:以指标月,见指不见月.这里的指就是法,月就是人的本心本性,大家都在学法,却常常忘了法后面要揭示的本心本性.

所有的是什么,不是什么,是名什么.

都是因为这些名词都是一种相,没有自性,所以都只是相的一种名称.

离心不谈相,

离相莫论心;

心能驾驭相,

相能反应心.

心是相,相是心;心非相,相非心.

空不离色,色不离空;空就是色,色就是空。

“一切有为法：如梦幻泡影，如露亦如电。应作如是观。”从脚鱼的观点所见：万物转瞬即逝，天地间无恒有之物，人则亦然。正如句中所述之如泡影如梦幻，如晨露如惊雷，也正如脚鱼文“一切都是浮云。”

对于如此短瞬的人生，有所思之人不免思虑：人之所以存在，人之所以为人，其意为何？

于是脚鱼曾作良久思考，终于《金刚经》得其一解：平淡感受人生之意，意即人生，无解即是上解，无为琐事所累，无为乐事所溺。

感脚鱼之思，与我有同存异，与此就我之思稍加叙述，不复述脚鱼之原句。于我，思人生之意始于若干年前，一如脚鱼，当人开始汲取知识之时，不免彷徨，于如此浩如烟海的丛书之中为何没有一部可以将人生讲述得使人完全信服：或述人生即是空幻，是无果，或是人生即是享乐，即是狂欢。但若真如上诉二者：如前者，则人之出现与否于天地，于宇宙，又存和意义；若如后者，不免有种天地因吾辈而存之狂妄；他们或许与某些人心意相合，于我，不然。故我舍弃寻觅古人之思，寻找自我之意义。

秉理性，望历史，生物出现无非一个重大的原理：万物趋于能量最低之处。那么生物的出现只是宇宙达成此志的方法之一，此处乃世界之趋势，无意可思。若人非选择生而生，即为非生不可而生，于生物，生存的意义莫过于传承，基因的传承，从单细胞，到我们自视甚高的人类无不因此而生，但传承的意义为何？依旧脱不开宇宙趋于最低能量的规律，只有不断产生新的生物才可以不断消耗能量。于是关于生之原理无所可思。于是眼光落于生物之共性，而非生物之无物：思想。

篇7：读《金刚经》感悟

原来世尊在《金刚经》反复使用“所谓佛法者，即非佛法，是名佛法”的句式蜜意是告诉我们不要着相。《金刚经》即是文字，能说出来，写出来的即是有相。世尊说“凡所有相，皆是虚无”。

所以于文字语言不应执着，不着于相。相由心生。无相即无心。无心者无所说，无所想。所以世尊说此经不可思议。未渡之前，还是需要筏子的，所以虽生《金刚经》之相，但应不执着。所谓“但生其心，应无所住”。应无所住而生其心。

阿弥陀佛，善哉善哉。着相即是有分别，有分别即是有限制。有限制即不为大。无限制即是为大。是故世尊说“佛说非身，是为大身”佛为说明“ 无分别，不执着。”，举了这么多例子，将这不可说之法反复的说。可谓“善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨”

体相用实在为体用与相。体用也是相。因为相是我们对事物的认识。所谓“相由心生”也。所以道法阴阳。人和天地。阴阳即正反，人即是和。正反和。正是道家的体用相也。所以道家也是三元论。国外只说二元论，而忽略了人的因素。现在到了量子物理，才发现人心如此奇妙。心生则种.种法生。

篇8：读《金刚经》感悟

在传到中土的大量佛教经典中，《金刚经》是流传最广、影响最深的经典之一。在中国佛教史上，《金刚经》被尊称为佛门的智慧之母，是佛教各大宗派的宗经宝典，诸法之母本，是般若类经典的总纲。《金刚经》在中国佛教和中国社会中具有如此重要的地位，原因是多方面的。

一方面，《金刚经》的广泛流传，与不少僧俗人士编写的各类《金刚经》感应故事有关，并成为中国民间社会劝善化导的重要形式。他们搜集各种信受奉持《金刚经》而获得功德报应的故事，将这些故事分类辑要，以证明尊奉《金刚经》有延寿、愈疾、登科、辟邪、脱难、如愿等效应，不仅强化了人们的佛教信仰，而且使人们在日常生活中努力止恶从善。譬如说教外人士编集的《太平广记》就是一种很好也很重要的例子。《太平广记》记叙了很多持诵《金刚经》幸免死罪、恢复自由、驱狐祛病等神奇故事。如《太平广记》卷一○二杜之亮条说：隋仁中杜为汉王谅参军，因谅谋反和其他僚属都被捕入狱，杜梦闻一僧曰：“汝但念诵《金刚经》，即此厄科度。”杜照办，后来这些人都被处死，但行刑名单上偏偏漏掉杜的姓名，接着遇赦得免。这类例子很多。疾病和死亡，本来是每个人都无法避免的，希望逢凶化吉、过安乐日子、死后有一个好的去处，是人类的共同愿望，而佛教通过与民俗信仰的结合，满足了人们宁可信其有，不可信其无的心理，这就使得佛教流传甚广，影响深远。

另一方面，也是更重要的一方面，是《金刚经》简洁明快的般若智慧，使得它能够在中国社会中得到广泛的认同。《金刚经》的基本意义是说，以金刚般若的无坚不摧、无障不破的智慧对治一切虚妄执着，达到对实相的理解，得到解脱到达彼岸。《金刚经》全称是《金刚般若波罗密经》，金刚为最刚硬之物，百炼不销，能断万物，以此比喻大智慧，能断除人的贪欲恶习和种.种颠倒虚妄之见;般若意思是明见一切事物及道理的高深理智;波罗密是到彼岸的意思。

怎样才能到彼岸呢?《金刚经》倡导了心无所作、离相无念、扫相破执的修行解脱实践。从知行关系的角度看，它要求每一个修行者把思维素质、思想情怀与修行实践、大乘菩萨行统一起来，以达成境、行、果的圆融。从这里我们可以看出，渐修与顿悟在成道过程中的重要作用，二者相辅相成方可成就佛果。“众生度尽方成菩提，地狱不空誓不成佛”的大乘精神体现了渐修和他度的重要作用，而“直指人心，见性成佛”的精神和自性自度的解脱观强调了顿悟的重要作用。

在中国的佛性思想中，虽大多主众生悉有佛性，但并不因此而忽略修行。相反，几乎所有宗派都主张必须借助于修行之缘因才能成佛。当然，对这一修行缘因，各家的解说是五花八门的，但大而言之，又可分顿悟和渐修二门。主顿悟者主要以理不可分为依据，倡悟不可有阶段之分;主渐修者以登峰造极，必起身平地，倡悟不能无阶渐之别，但细察二者思想，似亦并非互不相容。主顿悟实亦不全废渐修，只是认为豁然大悟之一刹那，不可有阶次之分;主渐修者亦不放弃其最终目标--大彻大悟，因而，顿悟与渐修之间实多有相通之处。

其实，释迦牟尼的成佛过程就是一个顿悟不废渐修的典型。二千五百年前，这位王太子，可以说是竭尽了他的智慧，经过六年苦行之后，在一棵菩提树下，苦苦思索了七天七夜，终于豁然开朗，捕捉到灵感，拥有了大般若(大彻大悟)。佛陀的成就经过，与金刚经阐述的佛门大法，何其相似乃尔!如果释迦牟尼没有六年的苦修失败，没有七天七夜的苦思心修，就不可能有成正觉的大智慧，也就不可能悟得“凡所有相，皆是虚妄”、“不应取法，不应取非法”的般若真谛。

渐修当然不仅要在形式上学理论、教义，诵经文，更重要的是要在实践中修心静性，重在向心觅佛，不在向外求玄，所谓佛向性中作，莫向身外求，唯有见取自性，才能直成佛道。根据佛教自身特点，渐修应包括学与修这一对范畴，修指修行或修持，狭义上指持戒诵咒、打坐行禅、修身养性，广义上指与佛教有关的一切事物都可纳入其中。禅宗在这方面是最为典型的，六祖慧能提倡担水劈柴皆是妙道，修行就在日常生活中，这种思想对后世影响很大，所以，修的意思有很多种。就佛教层面而言，修与学是对立又统一的。学是对知识的吸收和教义理论的学习，其中包括世俗的学问和佛教专业知识两个方面，学要人怎样去从理论上了解人生的真谛，怎样掌握人生和社会的知识，培养教徒的理性信仰，建立正信。学是知识和理论，要靠修来验证，因此学离不开修。修是实践和行动，要靠学来指导，修就是要人去亲自实践解脱的方法，该做什么，不该做什么，培养教徒的感性信仰，不走邪路，因此修离不开学。学和修的关键是每个人自己的体会，如人饮水，冷暖自知。综观历史上的佛门大德、善知识和当今的佛门高僧，他们之所以能够众望所归，就是因为他们既有很高的修行，又有精深的学问。

青原惟信禅师谈到自己的禅悟体验时说：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处。见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”惟信大师见山三阶段的命题，形象地揭示了禅悟三阶段。他将此三阶段理解为未悟、初悟、彻悟三个阶段的见解，分别是：习禅之前的见解，习禅若干年有所契会时的见解，开悟时的见解。《金刚经》的三段论是：所谓x，即非x，是名x。如经文所云：“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”，“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法”，“如来说一合相，即非一合相，是名一合相”。惟信的见山三阶段说和金刚经的三句话，为我们揭示了人类由原我的素朴到自我的迷执，由自我的迷执到无我的初悟，由无我的初悟到真我的彻悟这样一个禅悟发生机制，充分体现了顿悟与渐修的相互依存、相互补充的紧密联系，没有渐修就没有顿悟，没有顿悟，渐修就达不成佛果。

有人认为，学禅的人就好比登山者，山上代表智慧竭尽圆满的觉悟者，而山下则代表焦虑不安者。学禅的人所要做的是不断地往上爬，他们每爬高一阶，视野就愈加辽阔宽广，景色也是越来越亮丽清新，他们的生活素质、心灵境界也就更提升一些，他们对身旁周遭的人和所处的社会也会注入更高的关怀。也许一部分人，在短期内无法攀登到山顶，但是他们向上迈出的每一步，都是具有价值和意义的。登山的比喻非常形象地说明了渐修之于顿悟的重要性，顿悟乃渐修长期积累的必然结果。

顿渐的过程，自然须注重心性，逐步认识到所有现实现象都是虚妄不实的，那就能认识到宇宙的真实本质，体证如来实相。正如《金刚经》所说：“菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。”“应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”“须菩提，当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德”。

以顿悟立说的禅宗而言，成佛的惟一法门是见性。对学人而言，持戒修禅的修行实践，重在向心觅佛，不在向外求玄，倡导于一切行住坐卧，常行于一直心的一行三味，以无念为宗，无相为体，无住为本为宗纲，教示学人顿契见性。自识本心，自见本性。坛经所说的迷人渐契，悟者顿修，自识本心，自见本性，即无差别，随意立顿渐之假名就是指只要能悟即心即佛之理，渐修也罢，顿得也罢，都是无关紧要之假名，从这个意义上说，顿渐又都称谓入道之妙谛。

在现实生活中，正确处理渐修与顿悟的关系，需要考虑多方面的因素，包括个人因素，社会因素，历史背景，时代特点等。俗语中有很多经典语句，都是渐修与顿悟的世俗化理解和阐释。比如说“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”，形象生动地说明人们为某一个既定目标孜孜不倦的追求;“踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫”，“蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”。言简意赅地表明了顿悟是在苦苦渐修之后的必然结果。“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”是顿悟与渐修之间相辅相成的很好见证。不断地学、修，不断地领悟，每一次小小的领悟之后达到一定的层次，然后渐修、渐悟，最后达到人生的大彻大悟，进入无上正等正觉的涅槃世界。

现代社会，人们的物质生活条件大为改善，但由于对身外之物的追求永无止境，人们感到的竞争压力越来越大，急功近利，发出人心不古、世风日下的感慨。其实，人类从出生到死亡，基本的生活问题是生存和精神上的满足、归依，当自己的社会地位感、荣誉感过于强烈，超出了现实可能时，以金刚经所含的般若智慧善待自己、他人和社会，就能在闹市中求得心灵清净，就能明白“九层之台，起于累土，千里之行，始于足下”和功到自然成的生活哲理。正如智觉禅师所说：又如九层之台，则可顿见，要须蹑阶，而后得升。顿了心性，即心是佛，无性不具，而须积功遍修万行。又如磨镜，一时遍磨，明净有渐。万行顿修，悟则渐修，此名圆渐，非是渐圆，亦是无位中位，无形中行。“是以彻果该因。从微至著，皆须兹善根力，乃能自利利他，故道不遗于小行，暗弗拒于初明”。如果我们能够做到脚踏实地，一步一个脚印地工作，做学问，干事业不奢求出名成家，做到随遇而安，也许不久的将来，这一切善果在你心无所住的渐修中达到至善，成为真正名副其实的大家。

篇9：读《金刚经》心得体会

读《金刚经》心得体会

《金刚经》在佛教史上影响极大，被认为是诸佛之智母，菩萨之慧父，众圣之所依。对大乘佛教而言，《金刚经》及其思想有着无可替代的学术价值。

《金刚经》是般若系的一部重要典藉。释尊说法四十九年，期间共用了二十二年谈般若，由此足见般若在整个佛法中的位置。般若的思想是中观空慧。《金刚经》可以说是最为完美的体现了大乘佛法空慧的甚深内涵。我辈凡愚因无明障蔽，故在生死长夜中，独来独往饱受痛苦。“苦”是从何而来呢?人活着究竟是为什么?这是后学在未学佛前常常自问问题。证严法师曾经说过“人的痛苦在于自己追求错误的东西”。放眼世界，有哪个凡夫不在妄自分别，于我我所起遍计执呢?也就是因为在一切法相上执有执无，因之引发了欣喜悲哀。于是呼，得不到时寻寻觅觅;于是呼，“良辰美景”倏忽转变时凄凄惨惨;于是呼，酬着自己的善恶业而从此头出头没，浪迹于六道飘泊在苦海。谁又会想到这罪魁祸首竟然是因个“我”呢?就是这个如船底铁锚船上缆绳般的我执把自己束缚在六道樊笼中不得脱离自在呀。

“父母未生前谁是我”?“念佛是谁”?面对禅宗字字珠玑的上妙法语，末学一直无动于衷，，业障深重啊。正如藕一大师所说“迷即迷其所悟，悟即悟其所迷”。迷惑中的我一直在找“我”，有“我”吗?组成色身的骨骼，经脉，五脏六腑中哪个是“我”呢?细胞，分子，原子，粒子中有“我”吗?心是“我”吗?过去的那一念心何处去了呢?现在的一念又住在何处?未来的心又是从何而来呢?古往今来“心” 不知困扰了多少“才下眉头却上心头”的愚人，但又不知成就了多少洞达“三心不可得”的智人，怎样善用其心呢?《金刚经》就是阐明这一大问题的宝典。

人有生老病死，物有成住坏空，人生包罗万象，一言蔽之。因缘和合自性本空。故生活中应不执一切不舍一切，何以故?“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”或许一般人看到这不免会想‘既然身心皆不可得，四大本空五蕴非有，那不执不舍的修什么呢?’顽皮如我的愚人就是如此，没有个“有”可抓就非捞个“空”在手， (此空乃是恶取空)不然他就不实在。佛陀慈愍在《金刚经》中给我们道破了一道活泼灵动的天机——无住生心。是的，就是因为一切皆不可得，所以才有可能有所得，才能借假修真，从真空里产生个妙有来。“善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心”，“于法应无所住而行布施，所谓不住相布施，不住色声香味触法布施”，“以无我见，无人见，无众生见无寿者见修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提心。”佛非常明确的垂示，我人要在现实生活中时时观照，就能破执断障，广积福慧资粮，以达自利利他。正如慧能大师所说“不离见闻缘，超然入佛地”。龙树尊者“一切资生事业皆是佛道”。想要自在就得观照每个当下，每时每刻自在了才有生生世世自在的可能。于是呼听话的****们开始多多的行善积德了，有时难免心理会冒出“我做了这么多……”美滋滋的幸福感，别高兴得太早，你没瞧见“法尚应舍何况非法”的当头棒喝正向你迎头而来吗?是这样的，一切法皆不可得，最后连这个“不可得”也要不可得呀。

凡夫在人世间最大的痛苦莫过于生老病死，没有商量就出生了，万般无奈的又老了，医院还要颦颦对你说“欢迎光临下次再来”，待死神招手时只有无可奈何的随之而去，在人的一期生命中，有哪一投足一举手，甚至一颦一笑不落在因果网络中呢?生活在这看似实实是幻的生活中，就要善用般若慧剑，时时起观照，不着法相进而照见五蕴皆空。如何具体的将空慧落实在日常生活中呢?《金刚经》开头的第一分，佛就以他圆满净智，为众生作了方便垂范了、、“尔时世尊，着衣持钵(戒波罗蜜)，入舍卫大城乞食(施波罗蜜，人以食施佛以法施)，于其城中次第乞已(平等慈悲忍辱波罗蜜)”，还至本处，饭食乞收衣钵，洗足已(讲卫生环保)，敷座而坐(禅定波罗蜜)，六度中前五者莫不在般若慧的流领下进行着。寥寥数语自自在在，把佛陀完善六度慈悲度生的心仪显示无遗，学佛之人不学佛所行还学什么呢?

“人若不闹万法自闲”，如果我辈时时刻刻依佛所教，将般若空慧运用在生活中，时时对境观心、练心、鉴心，时时本着事来不惑、事去不留、欣悲两忘的洒脱心怀，于六根门头当下即是，那你的人生就从此了无挂碍了。

拓展阅读：《金刚经》的实践层次

大家都知道《金刚经》的「X，即非X，是名X」句型，这个句型是有层次的，由浅而深分别是：文字的层次、理解的层次、体悟的层次，通常讲到体悟层次就差不多了;其实这样还不够，还有一个实践的`层次。

我现在就以《金刚经》的句子「度尽无量无边众生，实无一众生得度者」来说明。这里文字与理解的层次大家应该都懂，另外还有体悟与实践的层次。先讲体悟的层次：喔!这个就是「常心」，空荡荡的，什么都没有。那实践的层次是什么?实践的层次就是你真的去度尽无量无边众生，真的去做了──那当然是累世在做，菩萨就是一直这么做，度尽无量无边众生……后来才发觉：一个都没有度。这就是实践层次，不是嘴巴讲一讲，不是理解，也不是体悟，是真的这样做，这才是实践了《金刚经》。

我们现在再换一个例子：「成道，即非成道，是名成道」。文字上大家毫无问题，理解上也行，体悟上也可以感觉修行原来是一场梦，那实践层次是什么?精进的修行，修到极点发觉白做工，这才是实践层次，这才是真正做到「成道，即非成道，是名成道」。这个层次已经不是体悟而已，发觉南柯一梦原来是水月道场的体悟还不够，要真正累世努力精进修行，修到极点发觉「无佛可成」，这样子才是真正的「成道，即非成道，是名成道」。

我们就只管修行，至于「有没有修成?」那不是我们修行人的事，我们根本不必去计较，不必在乎，也不用去想，为什么?因为修成了，十方无量诸佛自然会来肯定你，而且肯定你的时候，你都不能说：我修成了。甚至连想都不能想，因为这么一想，就着魔了。为什么这样?因为如果你说：我修成了。那就是不懂，就表示你没有修成。所以这件事情，根本不需要去管!

当我们说：「我修成了!」这时好像有一个target，很具体的，可以抓到它似的。这样就有得失，是错的!当这个修成的意念变成有得失的时候，就是执着，就是没有修成!那么一定要在什么状况才对呢?一定要在「修成即非修成」，没有东西可抓了，这样子的状态才是「是名修成」。

我这样子讲，大家若听懂了，这还是停留在「理解」的层次;但这样还不够，还要「体悟」;只是体悟也还不够，还要「实践」!实践是什么?就是这么修，很努力精进地修，修到什么?发觉：白做工，无佛可成。但是如果你一开始没有这样子修，你就说：「无佛可成!」那又不对。你要「修得非常精进，精进到极点」──这一段不能少，然后才可以「无佛可成，原来白做工」──这两个都不可以少，而且是要融成一体的。做到了这个状况就是《金刚经》所说的「度尽无量无边众生，实无一众生得度者」!这个才是!

《金刚经》的这段经文已经展现了实践的层次，《金刚经》还说了很多，譬如，佛问须菩提：罗汉可以说得罗汉果了吗?须菩提说：不，世尊。如果我说我得的话，佛就不会说我是乐阿兰那行者，就不是一个喜欢修清净行的行者了。《金刚经》又提到，佛问：我在燃灯佛所得阿耨多罗三藐三菩提吗?没有得!如果我说我得阿耨多罗三藐三菩提的话，燃灯佛就不给我授记：你将来会成佛。因为没有得，所以才给我授记。如果你说：成了，佛就不给你授记。由此可知这是多么空荡荡，又多么实在的一个状况!

大家一定要记住：《金刚经》里每出现一个新的名词，立刻就补上「即非……」的句子。所以，我们心里只要出现一个「……」的意念，立即就要做「……即非……」，这样就没有问题了。

《金刚经》「X，即非X，是名X」的句型有四个层次，一定要做到实践层次，问题才能彻底的解决。这样才不会为了达到某一个目标，把自己拘束在那里。必须把所有的拘束都解开，才能真正的解脱自在!

篇10：读《金刚经》感悟

《金刚经》全称为《能断金刚般若菠萝蜜经》，是大乘佛教代表性经典之一，在佛教众经中起到纲领性的地位。《金刚经》主要讨论了破除妄相，见性成佛的智慧，如书名的题解：以金刚般的般若智慧去断除一切邪念妄执，认识本真的自己和实相的世界，从而能够最终达到圆满自足的境地。

在佛家看来，人生来就有烦恼和痛苦，这是因为因缘轮回所致。为了破除人的烦恼和痛苦，使其认识自己的本性，首先要做的就是认识世界。佛家把人所生活的世界总称为相，何为相?《金刚经》文中所说相者甚多，一切的论述都是围绕相来展开的。我认为，相就是见于眼、闻于耳、嗅于鼻、味于舌、触于体、感于心的一切物或非物。《金刚经》称为“六尘”、“六境”。人之所以有相的执著是因为人有耳目心意、感受计虑的缘故，《金刚经》的目的就在于把这种能动的意识打碎，使人完全处于与自身之外的一切物或非物相互绝缘的状态。佛认为一切物或非物之相就像遮盖在人面目之上的一层面纱，它遮住了心灵之窗，从而也蒙蔽了人的内心，即真如之性。这就如同老子的“涤除玄鉴”之论，老子以镜譬心，把物或非物之相比作镜上的尘垢，从而妨碍了观物体道的本心，故而要“涤除玄鉴”，开明自己的眼睛，檫亮自己的心灵。

如要破相首先就需要对相的否定。佛祖与须菩提的对谈每次都要落实到一句话，即非什么，而名什么，一切相都是非相，而是名相。非和名二字，在这里具有重要意义。所谓非就是表示否定，使虚相与实相之间有了区别。物或非物之相都是幻想，因缘而生，随缘而去，如若执著于相，就好比水中捞月，镜中观身，最终都是一场空。相之所虚妄是因为它的无常性。世间万物至始至终都是在变化之中，没有一个恒定之理，四季变换，岁月轮回，世间万象此消彼伏，永无穷尽。人的烦恼痛苦来源于执著，所执著的就是相，物欲之相，情感之相，我相、人相、众生相、寿者相。既然痛苦的来源是因为执著于相，那么是否能够破除相的执著，返回到曾经那个纯真的自我?这就是《金刚经》所要追问的终极问题。非还表示动词扫。内心既然有了污点，眼睛已经被尘垢迷住，我们何不拿上一把扫把，拂拭拂拭。正如神秀所说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。

名是继非之后再次的否定。名是对相的称谓，而于本性而言，本无万相，所以相之称谓就是假名、虚称。相本来无有，何来名称?继着这里，就需要追问为何要返回纯真的自我?纯真的自我又是一种什么样的状态?我曾经思考儒释道三家之于艺术时，写下这样一段话：“为什么中国哲学注重万物淳粹未散时的干茂，而中国艺术却追求万物精气殆尽前的枯拙?道家哲学提倡初生之婴儿，儒家哲学看重长生之壮年，佛家哲学追求老生之垂暮。…”最终我把中国艺术的这种追求归于佛家的影响。在道家看来，婴儿是无知无欲，纯白凝定的，正是他的未开化的心灵使他能够在这个世界中在没有意识的情况下无所思索、无所执著，一切感官利害、痛苦伤害都如过往云烟，不留于心。我认为佛家是垂暮之年的老人，显然是住于相了。因为佛家追求的不是今世，不是来生，也不是过去。若心住于过去、现在、将来，痛苦烦恼便无所穷尽。佛祖是告诉众生，过去已灭，未来未起，现在虚妄，明白三世皆空，皆不可有所住，无所住便可了悟无相无法无心的真如之性。在这里，天地万物都化为了一，“不生不灭，不垢不净，不增不减，”时间停止了脚步，空间通透无碍，人找到了一个恒定、永常的住所，刹那便是永恒。这就是佛所说的超凡脱俗之后的彼岸。

此岸是烦恼痛苦的深渊，只有脱离此案，达到彼岸，才能获得人生解脱。想要从此岸到达彼岸，要有所依托，所依托的就是佛法。佛法何来?于佛言说。但佛一再声称自己实无说。“须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念。何以故?若人言如来有所说法即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者无法可说，是名说法”。佛不仅否定自己的言说，还警告若有人说佛有所说，就是谤佛。心念于言说之法就是住于相，佛说之法是无为法。无为法，无形无相，无所可取。而有为法则是“如梦幻泡影，如露亦如电。”这也是《金刚经》的一个要旨，是告诉我们不要执着于佛的言说。任何语言的或概念的解说都是住于相，是心有执著之念，而佛土的究竟之地，是空无一物，而又万象俱现。佛家讲究“缘起性空”，一切事物的产生都有一个原因，这个原因既是缘，事物因缘而产生。而一切事物的本性又是空无的，是了无所见的。我们一方面要看到因缘而起的万象，另一方面也要认识到这一切都是虚假之像，最终我们都要归于诸法实相，即空相。佛之所以说法，是为了普济众生，帮助我们认识自己的本性。而我们一旦认识了自己的本性，也就没有法可言了。之所以说法，是因为我们还是众生，之所以说非法，是名法，是因为我们已经征得佛果，心明见性。

佛祖一边立言，一边又在破言。立言是为了能与众生更好的沟通，只有有了语言文字，才能使那些误在迷途而不知返的众生有所依靠。但真正能够明心见性立地成佛并不能靠语言文字来得到。如佛说：“我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生灭度者。”这句话一方面是说本来实无众生，一切众生的本性都是圆融自足，本具佛性，之所以有众生只是暂时的被幻相迷住。另一方面也是说一切众生除灭妄见，证得佛果，都不是佛祖所为，而是自为。佛祖以无言的态度来言，则名为言实为非言。

中国哲学重在体悟，是生命体悟的哲学。体悟就是强调心的作用，心的作用何其之大!“吾心便是宇宙，宇宙即是吾心。”为了离生死，了觉悟，首先要破相，破相的根本是要净心。只有内心清净无垢之后，才可了无执著，见相不住于相。如果是，在没有觉悟之前，需要用心去体悟，那么觉悟之后，心变成了一种什么状态呢?

《金刚经》旨在破虚相，明性空。然而佛之究竟是不住于相，也不住于非相，不住于有，也不住于无，不住于实，也不住于空。即是说，达到空无，还不是佛的目的。佛并没有完全否定物或非物之相，说是虚幻、空无，只是说物或非物之相没有自性。这种没有自性的幻有会因为因缘的作用变动不居、回返往复的存在。既然物或非物之相至始至终都会存在，而证得佛果的众生却也要生活在这个相的世界，那么在相与非相，即内心看透了非相实相之后的心灵状态是什么样的呢?佛说清净、虚空之心，必定不是像枯木顽石、寒灰死寂的一颗“冰心”，而是于枯木顽石处见出生意，于寒灰死寂中显出温暖。在这样一个把色空都涤除之后而达到的圆融境界，应该是一个“柳暗花明又一村”的境界。在这里，我们见相不住于相，生念不住于念，自适自足，周游无碍。佛不是告诉我们要把我们的心打碎，毁灭，而是注重碎、灭之后的心灵状态。

这种心灵状态就是“应无所住而生其心”，所生的是清净心。这颗心清静寡欲，无染无垢。要得到这颗清净心首先要认识到世间的一切物质现象与烦恼痛苦都是幻想，要试着放下一切华而不实、如幻如影的物或非物之相，自己的本性本来一无所住，湛然清净。再次，要放下这个心中的“我”，即破除个体的我、住相的我、生念的我、有善恶取舍是非对错之分的我。如果能够放下这个心中的“我”，就可以做到于物而不物于物，于念而不生于念的自由心境。此时，如有物所遇于我，就如一阵夏日的清风，扫去了身上的灰尘，带来了一阵丝丝的凉意。一见本性，心便清净。清净是心灵的一种境界，是明白了事事皆非事，物物皆非物的人生感悟之后的生命回归，是陶渊明“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔?心远地自偏”的心灵境界，也是王维“行到水穷处，做看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期”的灵觉顿悟。

如今我们生活在一个物欲横流、繁琐嘈杂的世界，当想要寻得心灵的一份安宁时也变成了一种奢望，这就需要我们静下心来扣问自己。我们之所以想要清净却始终不得是因为我们无时不在动，我认为，《金刚经》的要旨不仅是让我们明白空无、实虚、凡相虚妄、痛苦无尽等等这些人生现实的问题，更为重要的是为我们提供了一个思考人生的视角，我更愿意把这个视角定义为得失，也就是我们常说的舍得。《金刚经》没有让我们从中得到什么，而是希望我们有所减去，佛祖通过言说非此非彼有无双遣的重重否定，就是明示我们不要只看重自己所得。同时《金刚经》也启示了我们对舍得的重新看法，舍去的是什么，得到的又是什么。一切问题的零界点都是对人生、命运、生命、精神等诸如此类问题的终极关怀。

篇11：读金刚经感应

读金刚经感应

佛经里面知名度最高的无过于《金刚经》。有很多人不知道《阿弥陀经》，但是没有人不知道《金刚经》，这是古德的提倡。

我需要提一提我是怎样开始读金刚经的。二十年前,我母亲就信佛,每天都读金刚经的。但我从来没有想着要去读一读金刚经是讲什么的。今年初的时候,看到很多论坛都在说金刚经的殊胜,我也没有动心。我一直以为那是上上根人才能读的。

在今年6月份开始我读地藏经,每到十斋日转一遍,大概读了有二十部地藏经后,忽然听到身边很多的人都在读金刚经。我终于从心动到行动,哇塞!一读不要紧,着实被金刚经的境界给震撼了!有绕梁三日的感觉,有几句四句偈一直在心头围绕。读一遍后,感觉气力充足,这是我从未有过的这么明显的感觉。

所以,地藏经是基础,真实不虚。我目前还没有遇到合适的师父。我打算开始持地藏菩萨的名号。每天还是会读金刚经一遍,大悲咒五遍,日光菩萨陀罗尼、月光菩萨陀罗尼格五遍。

我有个问题想请教,一部经读得多的时候,可能因为内容有些熟悉了,感觉不象开始那样专心了。请哪位高人给我指点指点,谈谈经验。我现在就是告诉自己,不要理会心中的妄想,好好读,争取水到渠成后能背诵金刚经。

拓展阅读：《金刚经》主要内容

1、全经纲领:

发度尽一切众生之大心。在梵文中,佛陀是觉悟者的意思。小乘以自觉为终极,而大乘的菩萨不仅要自觉,更要“觉他”,故其终极目标定位在和一切众生成就佛果的广大境界。根据佛教的哲学基础缘起论,凡因条件关系而形成的事物, 都不存在绝对不变的实体(自性)。因此,要以空观的智慧,破除在“我”、“众生”、“佛”之间的人为分别。故要尽己所能广度众生,但不要执著于“我”在帮助众生中具有多大的功德。唯心量大者,才有大格局,方能成就大事业。

2、观照实相:

凡所有相,皆是虚妄。实相,是世界的真实,事物的本来面目。人在认识中念念不离对象,却以为心的主观构想即等同客观实际,但其实已经背离了事物的真实。以般若观照实相,即对此名相采取不住、不执、不取的如实态度。故《金刚经》说:“凡所有相,皆是虚妄;若见诸相非相,则见如来。”一切法相,甚至连佛的形象、佛土,都是用文字和形象对实相的近似表达,皆非实相本身。《金刚经》卷末著名的四句偈文:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”,堪称一经之精髓。

3、实践宗要:

应无所住而生其心。如上所述,唯有不住相、不偏执,才能把握实相。所以,在实践中应以空灵自在的心态应对一切法。《金刚经》中以布施为例,讨论了如何在日常生活中做到“降伏其心”。布施有三要件(三轮):能布施的`我,受布施的人,所布施的财物。一般人心中存在这三种人为的分别,施一钱物,即作一钱物功德想,于是施恩图报,算计冥冥中所积累的功德。但实际上,应以“三轮”体空的精神去布施。禅宗六祖惠能的得道偈:“菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃。”这“本来无一物”,就是《金刚经》离相无住、性空无所得的道理。

4、中道方法:

性空与幻有的辩证统一。“空”,是破除一切名相执著所呈现的真实,并非人们所误解的虚无。般若思想不外说明“性空幻有”,也就是正确处理出世的真理与世间的真理的方法。“性空”,是说一切法都没有实在的自性,故无相、无住,才能把握真谛。“幻有”,是凭借条件关系而暂时存在的现象,故在空的基础上随缘生起一切法,这就是俗谛。如何把握真俗二谛的关系,《金刚经》是这样说的:“佛说般若,即非般若,是名般若。”即,佛所说的般若等佛法,是出于广度众生的目的而在文字层面的权且施设,并非实相般若本身,众生藉此文字般若入门,到彻底觉悟佛法时,则一切名相皆可舍弃。

《金刚经》说的是彻底解放心灵奴役的大智慧,对中国的历史和文化产生了深远影响。但由于该经文字艰涩、思想深奥,一般人很难全面透彻地理解其本来含义和价值指向。因此,历史上佛教各派祖师多为此作注讲解,流传最为普及的就是禅宗惠能的《六祖坛经》。

篇12：读《金刚经》心得

读《金刚经》心得

佛学之道，博大精深；国学之体，综为儒、释（佛）、道三学。余自幼好读，儒家著述，前三十余载浅尝涉猎，于“修身、齐家、治国”之说，务得人生贵取天行之健，自强自励；道学尚自然，一部《道德经》，感悟万物同流、天道自然的君子慕“地载万物”之大厚德。但人近不惑，总有一个问题围绕心际而不得解，“君子自强，何堪群小落寞？君子厚德，奈何同流而去？”于是，年初以来即对佛学产生了研读之意。佛云人皆有佛性，自小即听闻祖父传讲“轮回报应”之说，足见佛学在国人心中影响之深。记得幼时登泰山，曾见《金刚经》之摩崖石刻；又在典籍中屡见《金刚经》为佛经之“母”。于是，借拜谒能仁寺之际，求得一本诵读之，初感晦涩，籍以己之国学修养，后渐知句读，渐识经意，渐为佛学之精深而摄受。

佛学尚“无为法”，尚“空我法相”，自得菩提之心智。“非法非非法、众生非众生”，等等，意似深奥，其实意旨为引人自见佛之本性，达无上遍正觉。佛学深奥，余尚不能深解，且自认很难达到“空空”之境，但唯觉佛学之修，实际上对中和之道，自利利人等人的修为大有裨益。儒学尚中庸之道，但引人多偏于“功利”之心、之行；道学倡“包容”之心，后世却偏于“遁世无为之行”。佛学却以“自度度人达彼岸”为要义，以大慈悲之心，怀平等之佛性，历百千万劫而明心见性，以证菩提。唐代佛学盛行，武则天诵读《金刚经》后写偈，“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；我今见闻得受持，愿解如来真实意。”回视五千年之华夏历史，身名大成于史籍者，必怀“大慈悲心”，去执着之意，去一己之私，怀济世、利生之心。执着于个人之穷达，必不成身业之增长。从此意讲，儒、释、道三学其本源是相通的，天道自然、万物一同、中道之道。

人的一生，其实就是个不断修炼的过程，这在儒家讲“功成而身退”，在道家讲“飞生羽化”，而佛家，则讲“历劫而生”。从这一意义上，余比较推崇佛学的“历劫”论。大成者，必先受大劫。大劫之度，在自度度人的过程；度的过程，譬如“禅修”，实施一种自我的精神境界的“反思”。劫的历练，精神的反思，得以自度，进而以“空空”之心度他，则世间自清净也！余之理解，佛学之“施”、“戒”、“忍”于圆满的人生实是裨益良多！儒学讲“达则兼济天下”，“施”之表象；“日省三身”以正己，“戒”之体现；而“天道自然，包容万象”的胸怀，则是“忍”的表象。“施”、“戒”重于自我激励和修养，而“忍”则是较高的修养过程。佛学之“忍”的基础，是“大慈悲心”，即对万物的怜悯之心、平等之心、包容之心，“施”、“戒”形成了自我的好形象，但看到别人的`不好的习惯、不好的行为时，怎么办？“忍”以度之！“忍”非不动，而是不以己之修为标准要求他人之等于自身，“忍”去贪、嗔、痴，重于自行，以待他人之自悟，自然世间平和，万物祥和了。在人在己，自是大功德之一件啦。

金刚之意，言学经之坚心；读经、修禅，以修炼的形式达以般若智慧的自悟。其实人的修炼也应如是，“行为成习惯、习惯成性格，性格定命运”，小善每为之，小恶渐弃去，久而行之，人自然成为真人了。而其中更为重要的，就如佛学将“发菩提心”般，关键要有善念，要有一个渐悟“空我法相”的心性，自利利他，自达达人，则自然是人世间一真佛啦！从此而言，“施”以养心，“戒”以去恶，而“忍”则求世间之大同了！

篇13：读《金刚经》体会

读《金刚经》体会

拓展阅读：金刚经的作用

金刚经教人修福修慧消业，是一部各方面都顾到的完善佛典，无怪乎佛在经中说：「一切诸佛及诸佛阿耨多罗叁藐叁菩提法，皆从此经出。」又说：「有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為实，当知是人不於一佛二佛叁四五佛而种善根，已於无量千万佛所种诸善根。」

金刚经在中国是一部很普及的佛教经典，是记录释迦牟尼佛和他的大弟子须菩提问答对话的一部经。读诵这部经的人很多，可是我们往往念过就算了，正和念佛一样，念阿弥陀佛的时候，又有几个人心裡存着阿弥陀佛普度眾生不可思议的无边功德?我想在念阿弥陀佛的时候，如果心中能念念不忘阿弥陀佛普度眾生的不可思议无边功德，一定更能和阿弥陀佛相应，也更容易往生西方极乐世界。念佛如此，念经也如此，所以如果我们念金刚经时，能心中念念不忘金刚经的功德，一定更能和佛在金刚经裡讲的道理相应，更能得到好处。

「金刚经的功德」这个题目，说得完整一点，应该是「受持金刚经的功德」。所谓「受持」，「受」就是接受;「受」比了解要更进一步，换句话说，了解了一个道理，生起了信心，所以诚心接受，这是「受」的意义。「持」是「持久」的意思，就是懂得道理之后，在心中念念不忘，且能应用在日常生活土。所以受持金刚经，简单的说，就是明白了解金刚经的道理，有了信心，诚心接受，而且忆念不忘，能用在日常生活上，这样才可以叫「受持」，这样的受持读诵，或為他人解说，并不一定要全部的经文，经中一再地说「乃至四句偈等」，就是指，既使是一小段，几句经文，就已是功德大得难以想像了。

佛是一位非常细心、非常慈悲的老师，他担心我们的心量大小，容纳不了大法，不肯相信受持金刚经有这麼大的功德，所以他特别在经中说：若善男子善女人，於后末世，有受持、读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。」「我若具说者」就是说，我如果将这种功德统统讲出来，或者有人听了，心裡会起狂乱，狐疑不信甚至生起毁谤，造意业、口业，这样反而害了这个人，所以佛说，我实在还没有将受持金刚经的功德，在金刚经裡统统讲出来哩!

那麼，佛在金刚经裡已经讲出来的功德、福德，究竟有多少?佛用了好几种譬喻说明。首先拿布施七宝的福德来比较。「七宝」简单的说，就是金银珍宝。「布施」就是帮助他人。「七宝布施」是拿金银珍宝来帮助他人。在金刚经中、佛问须菩提，如果有人拿了装满叁千大千世界的七宝来布施，这个福德大不大呀?叁千大千世界是很多很多的世界，好比现在的天文学家说的「银河系裡有很多很多的星球」。你想若以装满了这许多世界的珍宝来帮助人，这样的福德大不大呀?须菩提说：「很大，世尊。」佛又说：倘若另外有一个人，他受持金刚经，甚至只有一小段，或几句经文，解释给别人听，这个人的`福德，要比前面那个人用七宝去帮助别人的福德更大，这已是大得不可想像了，可是这还只是一个叁千大千世界而已。

再看经文，佛用恆河的沙做比喻，恆河是印度的一条大河，河中的沙很细，是出名的多沙的河。佛说如果我们有像恆河沙那麼多的恆河，再把这许多恆河的沙加起来，这麼大的数目，如果装满了这麼多的叁千大千世界的七宝，用来布施，你说大不大呀?须菩提说：那真是大得无可比喻了。可是佛又说倘若「善男子、善女人，於此经中，乃至受持四句偈等，為他人说，而此福德，胜前福德。」希望各位听到这裡，不要怀疑不信，心即狂乱，因為佛是不说谎话的。各位请想一想，，佛如果将福德说得小一点，又有什麼关係呢?他又何必骗我们?所以受持金刚经的功德，实在是非常大的。

不仅如上所说，在金刚经的最后一段，佛用无量阿僧祇世界来比较。「阿僧祇」是印度梵文「无数」之意。换句话说，是拿无量无数的世界的金银珍宝来助人，这样的福德，还不及受持金刚经，乃至四句偈等為人演说的福德。

佛在金刚经裡又说，他从前还未成佛，在做大菩萨的时候，有一位佛名叫「燃灯佛」。他在燃灯佛的时代，八万四千亿那由他的佛，他一一供养，没有漏失过一位。照理来说，他供养了这麼多的佛，其功德应该是大得无法想像，可是佛说，他供养了这麼多佛的功德，还不及在末法时代，能够受持金刚经所得的功德大。

各位听到这裡，千万不要心即狂乱，狐疑不信，佛就是担心我们的心量太小，不肯相信，而错失一良机，所以在金刚经裡，非常恳切地说：「须菩提!如来是真语者，实语者，如语者，不誑语者，不异语者。」佛以他自己亲证的经验，知道金刚经的功德是这麼大，他殷切地希望我们这些后世凡夫，能用最小的精力，获得最大的福德，不要浪费宝贵难得的人身，不要走修行的冤枉路，所以一再的强调金刚经的福报功德。其实金刚经的福德，还不止如此哩!佛又以用身命来布施的福德和受持金刚经的福德做一比较。

佛说：「若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此经中，乃至受持四句偈等，為他人说，其福甚多。」

佛又说：若有善男子、善女人，早上以恆河沙数一样的身命行布施，中午又以像恆河沙数一样的身命行布施，晚上也以像恆河沙数一样的身命行布施，如此不断地布施了八千万忆劫，而他所得到的功德，还不及另外一个人，他一听到金刚经，就生起信心，并且相信金刚经的道理所得的功德多，更何况他相信了。之后又能书写，能念，能受持，能為他人解释。所以佛做了一个结论，他说：「须菩提!以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德!如来為发大乘者说，為发最上乘者说，若有人能受持、读诵、广為人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。」

金刚经是佛在般若法会上讲的。般若是佛亲证的空性体验，是不着行相的教理，可是佛在金刚经中，这样一再强调受持解说金刚经的福德功德，我希望各位能细心体会其中的含义。

★ 持人演讲稿