读《坛经》有感（共14篇）由网友“sujinwei”投稿提供，下面小编给大家整理读《坛经》有感，希望大家喜欢！
篇1：读《坛经》有感
六祖大师之法,尽在一部《坛经》,它也就是达摩祖师所授记的“一花开五叶,结果自然成”的那个“果”。
上乘根性人如何观修法报化三身
篇2：读《坛经》有感
禅宗一法,自从达摩祖师西来,直指佛心,当下就是众生心,更无其它。《血脉论》说得很清楚:
“即心是佛,亦复如是。除此心外,终无别佛可得;离此心外,觅菩提涅槃,无有是处。自性真实,非因非果……前佛后佛,只言其心。心即是佛,佛即是心;心外无佛,佛外无心……”
“佛是西国语,此土云觉性。觉者灵觉,应机接物,扬眉瞬目,运手动足,皆是自己灵觉之性。性即是心,心即是佛,佛即是道,道即是禅。禅之一字,非凡圣所测。又云:见本性为禅,若不见本性,即非禅也……但见本性,一字不识亦得。见性即是佛,圣体本来清净,无有杂秽。”
像这样的法门,堪称最真实的法门,所谓实相之法,了义之法。不是每一个学佛者,都可以接受得了的,而是专门为上乘根性的人所讲说。所以,六祖大师在《坛经》当中明确开示:
“此法门是最上乘,为大智人说,为上根人说。小根小智人闻,心生不信。”
什么是上根人?或者说,上乘根性的人呢?
——发愿作佛的人。
深信一切众生都有佛性,自己更不例外,自己心中本来就具有佛性,不需要向外追求。因此,发广大愿,愿意成佛,愿意成就本来佛,愿意广度众生,同成佛果。
——像这样的人,就是上根人,如同卢惠能一样。
——也叫做“佛乘人”。不论他(她)的习气如何,烦恼如何,只要有这样的真切信愿,就已经在成佛的大道上面了。
时隔一年左右,再读《六祖法宝坛经》,受益良多。佛经祖论就是这样地不可思议,只要自己的心能够安静下来,每读一遍,都会有新的收获和启迪,哪怕第一千遍,乃至于第一万遍也是如此。
怪不得,马祖大师悟道以后,主持道场的时候,平时不让弟子们看经,而他自己,却每每捧着《妙法莲华经》,读得哈哈大笑了。
我念经,是典型的蜗牛爬,一部《坛经》需要七个上午,才可以念得完一遍。而且,只要心里有事情,有牵挂,有问题要处理的时候,就不念经,就去把事情办好。完了以后,再安心念经。因为,多年以来的实践告诉我,只要有一点儿牵挂,念经效果就非常差,注意力不集中,法不入心哪!
如今念经,经文当中的每一个字,我都不肯让它轻易地滑过去,不敢说字字明达其意,总要大体了解才行啊。念经不解意,岂不就像《坛经》里的法达法师一样,不明意趣与宗旨,被六祖所呵斥吗!
这次读念《坛经》,对于禅宗见性成佛之法,又有了更为系统的认识。常听某些人说,禅宗见性成佛,只是成就了法身,而没有成就报身和化身。密宗就不同了,是在一生当中,成就法报化三身,所以,更加殊胜。
——这种说法极为常见,实则是不懂禅宗之人的信口胡言。
在《坛经》忏悔品第六当中,六祖大师先为大家传授了“自性五分法身香”,把通常的“五分法身香”,落实到了自心的实修当中,非常具体与明白,可操作性也很强。
每每听到有人说,汉传佛教当中,缺少具体的修法。可是在我看来,每一部大乘经典里面,到处都是实修的方法,到处都是“口诀”和“窍诀”,可操作性也是不错的。也许是我太迷信汉传佛教,太迷信佛经了吧!要么,就是有些人过于浅薄,太目空一切,眼高手低了。
——一个粗心而着相的人,想要读懂大乘经典,的确也是太为难他啦!还是多要求自己,少关注别人吧。
犹如天台宗东土初祖,北齐慧文禅师,在读《大智度论》之时,悟入“一心三智”,发明“一心三观”的修法一样,历代汉传佛教的高僧大德们,往往从佛经祖论当中深获其益。所以,汉传佛教的传统是“法传人”,虽然也有“人传人”,但是,却往往可遇而不可求。
——为什么呢?
——因为,罕有可传之人哪!
汉传佛教的大德们出世,似乎更像是西游记里的孙猴子一样,是从石头缝里面蹦出来的——这是一个比喻,是说汉传佛教的高僧大德们,往往没有师承,尤其是在唐朝以后。以明末四大高僧为例,莲池大师、憨山大师、紫柏大师和蕅益大师,几乎都没有师承,个个都是无师自悟。当然,这几位大师个个都精通教典,都是“依法为师”的典范。
至于近代的虚云老和尚,也是如此,是自修、自悟、自证的典范,虽然也曾参学过不少高僧大德,得到过不少指点,但是,却根本就没有明确的传法师承。有人说,也许是有的,只是虚云老和尚没有说出来而已——这是不可以的!如果有,而不表明,就是轻师慢法,说是欺师灭祖也不算过分哪!虚老哪里会做这样的事情呢!
结合自己的修行经验,虚云老和尚特别提倡咱们末法时代的修行人,与其到处参访善知识,不如老老实实地,依止一部《楞严经》,类似的话,老和尚说过不止一遍,《年谱》里面可以查到。
这也并不是虚云老和尚的独创,实际上,早在唐代,马祖大师那个时期以后,逐渐就有了“抱本参禅”之说,抱着什么本呢?
——《楞严经》或者《法华经》,这两大经本。
虽然提倡“直指人心,见性成佛”,乃至于,独标“教外别传”一法,而实际上,禅宗从来就不曾否定或者离开过教典。
从达摩祖师以《楞伽经》三卷,帮助弟子印证心地,到了后来,五祖宏忍大师以及六祖惠能大师,改用《金刚经》印心,所谓:
“大师常劝僧俗,但持《金刚经》,即自见性,直了成佛。”
也正因为如此,我自己向来格外重视经典的读念和闻思修,除此以外,在汉传佛教当中,我实在找不出更好的修学方法了。
在《坛经》忏悔品第六里面,六祖大师先为大家传授了“自性五分法身香”,明确告诉并引导大家,从自心里面来观察法身。而后授予“无相忏悔”,实际上是在告诉大家,与其忏悔罪业,不如忏悔种种虚妄心念;与其向外攀缘,去外面找众生来度,不如老老实实地,广度心内众生——也就是那些邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心,等等不良心念。
六祖还为大家传授了“无相三皈依戒”,将佛法僧三宝,归结为内心的“觉”、“正”、“净”无相三宝。彻底粉碎了弟子们的向外攀缘之心以后,便直指人心,讲说了“一体三身自性佛”的妙法,让大家念念回光,自悟自性三身佛陀。
其中,就有着简明、易学、易用的一个修法仪轨,让我们大家不离色身而皈依三身佛陀。如大师所说:
“总随我道:于自色身,归依清净法身佛;于自色身,归依圆满报身佛;于自色身,归依千百亿化身佛。”
如果我们把这段经文,依据大师后文的解释,补充并整理成为白话,就会更加清楚:
“请大家一起跟随我,时常这样祈愿:
一、但愿我能够不离开自己的色身,就在色身当中,归依清净法身佛;
二、但愿我能够不离开自己的色身,就在色身当中,归依圆满报身佛;
三、但愿我能够不离开自己的色身,就在色身当中,归依千百亿化身佛。”
很明显,这就是一个简要而精辟的,即生成就三身佛的禅宗修法仪轨。
——也是一个精妙的发愿文,意思是,让我今生,不舍弃色身,就能够圆满成就法、报、化三身佛。
归依,并不仅仅是归依,也是一种真实的成就,就是“回归本来”的意思。
——这并非我个人的臆测,六祖大师说得很清楚:
“善知识,色身是舍宅,不可言归。向者三身佛,在自性中,世人总有。为自心迷,不见内性,外觅三身如来。不见自身中,有三身佛。”
法、报、化三身佛,就在我们的.色身当中,在心性当中。只要能够如实明了心性,三身如来,自然成就。而且,并不需要破坏色身,也不需要离开色身。
——因为,心性与色身,从究竟实相来说,并不是两个东西,它们密不可分。犹如虚云老和尚得道之时,已经亲证“山河大地是如来”一样,证道者的妙觉当中,一切法,一切事物,无不是佛,无不是心,更何况自己的色身呢!
那么,作为已经听闻如此妙法的,上乘根性的人来说,我们应该怎样观察和明了那个不离色身的,自性本有的三身如来呢?
一、如何观察明了清净法身佛
六祖大师说道:“何名清净法身佛?世人性本清净,万法从自性生。”
什么叫做“清净法身佛”呢?这世上的一切人哪,自性本来就是清净的,一切万法,一切万事万物,都是从大家的自性当中生起的。
——言外之意,这个所谓的自性,就是清净法身佛。
自性也就是心性,就是佛性,就是觉性,就是法性(一切万法之性,也是一切万物之性),经云:“心佛众生,是三无差别”。
——明白这个道理很重要,但是,仅仅明白道理是远远不够的。如果是修行人,还要将道理,运用到修行实践当中去,必须要不加思索地观察到这个“性”才可以。
——那时,就叫做“见性成佛”,见“清净法身佛”。
如何才能够观察明了“清净法身佛”呢?它到底在哪里呢?
——它就在您问这个问题时,那个起心动念之处。
——它就在您内心的明了,与外境显现的交界处。
——请反复不断地,如实观察,功到自然明。
您的念头未动之际,那个本来的明明了了。所谓:“不思善,不思恶,正与么时,那个是明上座本来面目。”
——除它之外,别无佛性可见。
在《直指觉性赤见自解》当中,莲花生大师把它直指为:“实际就是当下的那一点灵知而已”。
——在此,无上密乘大圆满与禅宗同一鼻孔出气,无二无别。
——恰恰彰显了,它们都是如来正法,不懂的人,千万不要擅自诽谤,以免自招恶果。
就算不曾得到禅宗祖师的指点,也有人能够见性成佛,最典型的,当属南北朝时期,与傅大士和达摩祖师同时代的宝志禅师。
宝志禅师生平事迹比较简略,他是一个孤儿,出家后跟随一些禅师(不是禅宗的禅师,而是禅定法门的禅师)们学习禅观,并进行了多年的实修,最终获得了不可思议的成就。奇妙的是,他的证悟与开示,虽不源自于禅宗,却和禅宗异曲同工,简直浑然天成。
以至于,后世禅师们的很多稀奇做略,都可以在宝志禅师这里找到原型,就连那位无人不知的济公**——他的很多事迹,也原本出自于宝志禅师。
那么,宝志禅师是怎样帮助我们观察明了“清净法身佛”的呢?
禅师在其著名的《十二时颂》末尾,最后一段关于“丑时”的开示是:
——“鸡鸣丑,一颗圆光明已久,内外接寻觅总无,境上施为浑大有。不见头,又无手,世界坏时渠(它)不朽。未了之人听一言,只这如今谁动口!”
颂也好,偈也好,开示也好,经文也好,都是需要反复读念的。就在您读念宝志禅师这段颂文的时候,如果您还没有明白法身佛在哪里的话,那么,请您仔细念这最后一句话:
——就在此时,到底是“谁”在动口说话呢?
这个地方需要反复地“参”,反复地“找”,只要功夫用下去,早晚会有云开雾散,阳光初露之时。
这实际上就是参话头,而且参的是“谁”,宝志禅师可谓是开了中国佛教参话头之先河也。
如果有人自己回答,说,谁动口?就是我呀!
——那么,请您再仔细观察,到底是您的身体在动口,还是您的心在动口呢?
——如果是您的身体在动口,刚刚死去的时候,身体还没有腐烂,为什么不会动口了呢?在深度睡眠当中,为什么也不会动口了呢?
——如果是您的心在动口,心到底在哪里呢?哪个才是自己的心呢?
——到这里,“参”就演化成为了“观心”,实际上,它们本来就是一样的,是完全相通的法门。在佛经里面,佛陀到处都在赞叹观心法门的殊胜,不胜枚举。
——那么,心,或者说心性,到底在哪里呢?
——倓虚大师说得好:“鱼鳖兴波寻静水,蛟龙乘雾觅晴天”。
——用这样的思维念头,它就是心中的波澜,用它去寻找没有波澜的本来心性,怎么可能找得到呢!
——有智慧的人,到了这里,就自然会放下思维念头,在心念平息之际,稍微地往回一看——不要太刻意,轻轻地一看——自然就会明白了。
——您就这样训练自己,反复地放下杂念,反复地轻轻地往回观察,功夫到了,心念真地平息了,就那么轻轻一看,蓦然回首
——本来心性,从平日的胡思乱想当中,从以往的概念执着当中,忽地一下子——赤裸裸地“站”了出来,虽然没有任何形相,但是,它太清楚了,你丝毫也不会再怀疑它的来历。
——不会再有什么东西,比它更真实了。虽然,它没有形相,但是,就如同一家人无意中在大街上碰面了一样,怎么可能不认识呢!
——它就是清净法身佛,不会动摇,不会生死,不会失去本然的明了,它自觉、自明、自空、自圆满,包容一切,而又丝毫也不会被一切所影响。因为,它就是一切万事万物的妙体妙性。
必须要说明的是,并不是每个人,都能够一次性地,观察地如此全面与透彻。对于大多数人来说,第一次当下现量地观察成功,只是局部地明了,通常,是只明了它的“空面”,或者只明了它的“明面”,甚至连一部分的明了都很含糊,还没有来得及深入明了,就被重新涌起的妄想杂念覆盖了。
——这种情形,不是彻底的开悟,只是小悟,能够增长智慧与受用,却不能够从根本上断惑。必须继续用功,也可以学习一下经论,接受佛菩萨智慧的教导,然后,再继续用功观察。
——只要坚持不懈,小悟终将变成大悟,大悟终将成就圣果,圣果终将圆满无上菩提。
——或许不是一生可以全部成就的,但是,成佛的大道,已然展现;福德与智慧,自然会不断增长。
二、如何观察明了圆满报身佛
六祖大师说道:“于实性中,不染善恶,此名圆满报身佛。”
所谓实性,就是前文所观察明了的清净法身佛,就是我们的心性,它没有生死变动,超越因缘,从这个角度把它叫做实性。
明了了清净法身佛以后,渐渐地,能够随时随地做到不失去这种明了,严格说来,这个明了是不可能失去的,但是,如果妄想分别的念头一起来,就会把这个本来的明了掩藏起来,让它无法显现,这就是所谓的失去。
——如同乌云来了以后,就会掩藏起太阳一样。我们会说,哎呀,太阳消失了。
——因此,只有“不染善恶”,也就是不陷入是非、你我、好坏等等分别当中,不被名词概念所迷惑,也不被境界所迷惑,才可以做到不失去心性本来的明了。
——显然,这并不容易。
除了极个别的顿悟顿证根器之外,大多数人在明见佛性以后,还需要长期的实修,逐渐消融自己的分别习气。最终,将会证悟自性本具的圆满报身佛。
——对于我们大家来说,它也并不遥远,它就是我们每个人妄念平息之际的,那一点儿没有污染的光明。
——千万不要理解为像阳光一样的光明,那还属于境界,属于“相”,真正的报身光明是无相的。只是,它可以随着众生的心念,显现出有相的光明而已。
——而“显现”,其实已经属于化身佛了。
三、如何观察明了千百亿化身佛
六祖大师说道:“善知识,法身本具;念念自性自见,即是报身佛;从报身思量,即是化身佛。”
本具的法身已然明了,这个明了不失,就叫做“念念自性自见”,这就是报身佛。
在这里,报身佛的特质是:念念都是回光返照的,不曾染污境界,而光明常在,它没有生和灭。这里的念念,不是指生灭不停的念头,而是指本觉自然的明了之念。
——这是胜义的报身佛,在《金光明最胜王经》当中,把它叫做“自受用身”,直接划入法身的范畴,而不再设立报身的名字。在法相宗当中,则把它叫做“自受用心”,属于报身之一。它与我们所理解的,那些常见的净土当中的报身佛之间,具有微妙的关系。
比如阿弥陀佛,就是西方极乐世界的报身佛,具有无量不可思议的光明相好,现在正在说法,广度无边有情。
——但是,阿弥陀佛虽然叫做“无量寿”和“无量光”,它却终究有一天,会进入涅槃,会灭度。而后,观世音菩萨在极乐世界示现成佛,世界转名“安乐世界”,与极乐世界同样地美妙庄严,不可思议。
犹如《圆觉经》所说:“于中百千万亿阿僧祇,不可说恒河沙诸佛世界,犹如空花,乱起乱灭。”
——不仅仅是极乐世界与阿弥陀佛,十方无量的佛土都是如此,都是有生灭的,好像我们眼睛生病了,所看到的虚空里面的狂花一样,随着佛陀的愿力以及种种因缘,而起灭不定,终究不是实有。
——有智慧的人,到了这里,就会明白,六祖大师所说的“念念自性自见”的报身佛,才是究竟的圆满报身佛,它就是法身佛的根本属性之一,超越了生死变动。
在天台宗以及相关的经典当中,把报身佛分为两种,一种是“自受用报身”,即自受内证法乐之身,是没有生灭变动的,与法身同在;另一种是“他受用报身”,是在净土当中,为菩萨们示现的殊胜果报身,是有生灭的,由佛陀的广大愿力所成就。这两种报身佛互为表里,不一不异。
——显然,六祖大师所说的报身佛,是指自受用报身,而阿弥陀佛,则属于他受用报身。此二者不一不异,互为表里。因此,阿弥陀佛的无量寿和无量光,是指自受用报身的功德;而阿弥陀佛的无量光明相好,极乐世界的种种庄严,利益众生的种种事业,以及将来的灭度,等等,则是指他受用报身的功德。
对于我们大家来说,自受用报身,是我们自性本来具有的,我们可以观察明了它,可以觉悟它,如六祖大师所说,需要在明了心性(清净法身佛)的基础上,“念念自性自见”。
——而我们大家的他受用报身呢?
——目前我们还不具备。这需要我们发起广大的菩萨愿,实践自度度他的广大菩萨行,以此为因缘,将来,我们都会成就犹如阿弥陀佛一般的,殊胜庄严的报身佛,利益无边有情。
——或者,如果我们发起犹如本师释迦牟尼佛一般的,在污秽国土成佛度众生的大愿,那么,将来,我们就会和世尊一样,在三千大千世界里面,示现千百亿应身佛,以八相成道,广度恶世众生。
同时,我们也将会成就,犹如卢舍那佛一般光明遍照的圆满报身佛,示现于色究竟天,受用无边法性妙乐。
报身卢舍那佛与千百亿应身释迦佛不一不异,它们之间的关系像什么呢?就好像无云夜空当中的中秋明月,与千百条江河里面的月影之间的关系一样。“千江有水千江月,千江水月各不同”,既不同,也不异。报身是根本,应身是应现,应众生种种因缘而显现。另外,应身佛,也可以叫做化身佛,两者合称为“应化身佛”。
明白了报身佛的含义,以此为基础,才可以观察明了千百亿化身佛。
如六祖大师所说:“从报身思量,即是化身佛。”
——当我们明见了心性,也就觉悟了清净法身佛;做到了“念念自性自见”,不失去本来的明了,就觉悟了圆满报身佛;在本来明了的基础上,我们一旦起心动念,自然都是不染污境界的清净念,自然都是妙用,自然都与善法相应,自然会发起自他两利的种种慈悲善行——这就是千百亿化身佛。
达摩祖师《悟性论》当中,也有着相似的开示:“众生常做善时,即化身;现修智慧时,即报身;现觉无为,即法身。”
——“现觉无为”,就是当下觉悟无为的心性,也就是觉悟清净法身佛;“现修智慧”,就是当下觉悟心性的光明,智慧就是光明,所以是觉悟圆满报身佛;“常做善”,就是从智慧光明中发起妙用,利益一切有情,其中必然以“善念”为枢纽,这就是示现千百亿化身佛。
——传佛心印的禅宗一脉,依如是法而觉悟三身如来,观察明了就是觉悟,就是成就,而不需要另外去修成个什么东西。三身佛,只是一心中本来具有的属性而已,一切众生都不缺少。
——并非只有禅宗如此,无上密乘大圆满当中,也有着近乎相同的开示。
莲花生大师在《直指觉性赤见自解》(此论由刘立千先生翻译,由布楚**倡印,是一部允许公开学习的著作。莲花生大师曾经发愿,使未来有缘者能遭遇此法)里,关于三身如来,明确地说道:“在一觉性之中,三身无别而完具。因它什么也不生,是空性法身;它的空性本光明亮,是报身;因它能无碍显现一切,是化身。三身是圆具于一心中之体性。”
——对于法身的描述,达摩祖师称之为“现觉无为即法身”,而莲花生大师称之为“什么也不生,是空性法身”,意思是完全一致的。因为,什么也不生就是无为,无为也就是空性,只是表述不同而已。
——对于报身的描述,达摩祖师称之为“现修智慧”,而莲花生大师称之为“它的空性本光明亮”,意思仍然完全一致。因为,无为法身当中,本来具有无相光明,它也就是明了的智慧,光明与智慧,无二无别。
——对于化身的描述,达摩祖师称之为“众生常做善时,即化身”,而莲花生大师称之为“因它能无碍显现一切,是化身”,两者是从不同角度来描述的,其本质仍然一致。它们的相通之处,就是六祖大师所描述的“从报身思量,即是化身佛”。
实际上,众生从报身思量,也就是生起念头,才会发起种种善行;同样,众生从报身一旦生起念头,就会没有障碍地显现出一切境界。在这里,善行与一切境界,都因为思量念头而显现,都源自于法身和报身。
如果完全没有念头,一切境界就不会显现,一切善行也不会发起——对此有疑问的人,请仔细学习马鸣菩萨的《大乘起信论》,自然会明白。
综上所述,上乘根性的修行人,依止传佛心印的禅宗一法,即生就可以觉悟并成就三身如来。所谓法报化三身,就在我们的心性之中,与我们的色身不即不离,不一不异。
如何依止并修学禅宗一法呢?
六祖大师说得清楚:“善知识,后代得吾法者,将此顿教法门,于同见同行,发愿受持,如事佛故,终身而不退者,定入圣位。”
——这是六祖大师给我们大家的授记,所谓“得吾法者”,不应当仅仅理解为:得到禅宗传承的人,因为,六祖大师之法,尽在一部《坛经》,它也就是达摩祖师所授记的“一花开五叶,结果自然成”的那个“果”。当然,《坛经》是这个“果”里的法,而依照《坛经》修行获得成就的人,就是这个“果”里的人。人法两全,才是禅门妙果啊!
——如果我们能够受持《坛经》,完全可以叫做“得吾法者”,我们就是得到六祖大师正法指引的受益者。
——如果我们能够常发大愿,受持这千古难得的禅门一法,只要终身不退,依照六祖大师的授记,一定会悟入圣位,何愁道果不成呢!
——但愿大家都能够依六祖大师之教奉行,都能够入圣位,成为禅门妙果中人。
如此,方才不虚此生也。
篇3： 读《坛经》有感
从前看的书，基本与佛教无甚直接联系，仅有的了解就基本来自课本与老师。所以纵将《坛经》看完，也只是有些模糊的感想罢了，称不上是读后感，随笔更适合。
作为一个大多数国民均为无神论者的国家，众多西方国家素来视我邦为没有信仰的可怖之人，实则不然。佛教于西汉时期传入我国，到魏晋时期才逐渐显露其影响。此时，中国的儒学正统地位、宗法制、祖先崇拜等观念早已深入人心。是以国人重伦理，重现实功利，风行多神崇拜。已故的功臣、虚无的灶神、风伯，甚至蛇、龙等均可为人们所供奉；是以统治者用皇权至上，君权神授等天人观念教化民众。佛教纵在外有千般好，要在中土传播也要先合军权，再融儒道。
待到禅宗出现，与之同期的还有华严宗、法相宗、净土宗等，但历经时间的磨洗，只有禅宗和净土宗最终长久流传，香火不衰，这与他们顺势而变的修行方式等不无关系。
《坛经》是一代宗师惠能的言行录，也是禅宗的理论基础。其在整体上倡导自怔自悟，自我解脱，并以让人自信、自立为倡导目标。
国人相当看重寿命，而禅宗不否认人人皆可成佛的可能，甚至还不止一次在其教义中表示若一念顿悟，皆可成佛。另外，就如同孟子强调人性本善一样，《坛经》中不止一次表示人们先天具有成佛的本性并没有任何差别，尤其开篇明言道：“善知识，菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。”简单来说就是成佛不过是自我本性的显现。同时，禅宗还摆脱了其他宗教所强调的参禅打坐的繁琐形式，修身是可于一切行动、言论、思维活动中完成。
那么又该如何保持自身这洁净无瑕，未被世俗间尘埃污染的心呢？首先，要抛却利欲之心，对现实世界的一切虚妄之物都不应僵化追求，过分执着。其次，要不断内观自己的本性，不断体悟或说是最终要明心见性。尽管明心见性是成佛的标志，却也不能止步于此，还是要运用其解决人们在现实世界中的实践问题。
所以若将信佛看作是不与任何事物发生联系便是错的了，因为禅宗的理论也相当重视实践的作用。在口头上说不追求、不计较十分容易，若没有相应的行动与之契合，也无法成佛。于是，《坛经》告诉我们：要时时刻刻保持向善之心，遇事要通过自我调节来保持本性不变。那么，何为自我调节呢？其中一种方法便是忏悔，惠能祖师在宣讲佛法时专把忏悔列作一讲，重要性可见一斑。
什么是忏？什么是悔？最准确的理解自然是原文：忏者，忏其前愆，从前所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过，从今以后，所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。
做到此上，便是将自身所有的“觉”、“正”、“净”与禅宗所传达的“戒”、“定”、“慧”相合，立地即可成佛。
现在，会拜佛求平安的人不少，可信佛的人却不多，大多是有求于佛，为了将自己心中的渴望与不确定找一个寄托，才劳烦自己的双腿双手，给香炉里添加那么几柱香。并不是说只有信徒才能上香，而是觉得，佛经若用平常心读来，视作一本启迪智慧的书也无不可。每天面对灯红酒绿、纸醉金迷，会感到浮躁实属正常，这时看几页佛经，将自己暂时从俗世琐事中脱离出来，回想自己的所做，若过于急功切利，是不是也能及早醒悟，尽快以平常心对待生活呢？
篇4： 读《坛经》有感
《六祖坛经》全称《六祖大师法宝坛经》。六祖大师即惠能，他是中国禅宗第六代祖师，故云。坛，是指众人为迎请惠能到韶州大梵寺说法，而封土筑的坛。《六祖坛经》是惠能弟子法海记录惠能的说法编辑而成。
惠能，是中国禅宗南宗创始人。幼年丧父，家境清寒，没有上学因而不识字。但其性情纯淑，惠性间出。一天，在打柴时听到佛门弟子诵念《金刚经》，突然有所感悟，遂发奋学佛。不久，他去参拜禅宗五祖弘忍，因为一句“佛性无南北”受到弘忍赏识。后弘忍选嗣法弟子 命寺僧各作一偈。神秀（禅宗北宗创始人）作一偈云“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”弘忍对他说“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。”惠能亦请江州别驾代书一偈曰“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”深得弘忍赏识，得秘传法衣，成为禅宗第六代传人。后来，为躲避神秀的追杀而逃亡岭南隐遁十五年。后因在广州法性寺“幡动风动”的争论而名扬天下。惠能在南方传法的过程中，对达摩以来的禅学思想进行了系统的整理和总结，因此他被称为禅宗理论的确立者和集大成者。他提出了心性本净、佛性本有、直指人心、见性成佛的理论，主张教外别传、不立文字的修行方法，并创立了适合中国佛教的简易法门，弘扬“直指人心、见性成佛”的顿悟法门。主张一切众生皆有佛性，人人皆可成佛。以简易的宗教践行，改造注重繁琐经义的佛学旧传统。《六祖坛经》成为除释迦牟尼语录以外唯一被称为“经”的禅师著作，确立了禅宗立宗的理论基础。
《六祖坛经》的主要内容是记载惠能一生得法传法的事迹以及启导门徒的言教，是禅宗思想的集大成之作。在经中，他提出了“见性成佛”、“菩提自性、本来清净、但用此心、直了成佛”的思想，意即每人的本性都是清净的，只要明见自己的本性，即能成佛。这与《涅经》中“一切众生皆有佛性”的理论一脉相承。另外，在明心见性方面，《六祖坛经》阐发了顿悟说，认为“不悟即佛是众生，一念悟时众生是佛。故知万法尽在自心。”、“迷闻经累劫，悟在刹那间”。意即在学佛过程中，不必渐次修行，只要参悟到佛学的真谛，就可以瞬间达到觉悟的境界。在修行实践方面，经中提出了“无念为宗，无相为体，无住为本”的修行法门。指出，要成就佛果，就要破除虚妄和执着，无心于外物，一心修行才能明见本性，得到解脱，由凡转圣。
篇5： 读《坛经》有感
人生最大幸福事，半夜挑灯读坛经。
《六祖坛经》是六祖惠能大师的传法真谛，是所有经书中唯一一个由中国僧人所写的著作而被誉为“经”的，所谓的经是高僧围绕释迦摩尼佛而写的著作，其他的高僧自己写的.著作只能称之为“论”。六祖坛经主题思想：即心即佛、顿悟成佛，把佛性归结为心性、人佛合一、入世与出世统一起来，把坐禅改为行禅、求佛改为行佛。开创南宗，所谓南顿北渐，南能北秀。它将佛教文化与中国文化有机结合在一起，使佛教进一步发扬光大，将佛从寺庙中请到每个信佛之人的心间。
惠能大师一生所经历经磨有点像西游记，历经九九八十一难方能成佛。惠能幼年丧父，以砍柴为生，24岁时候因偶然机会听到《金刚经》中的一句话：应无所住而生其心，而顿时开悟，不远千里到湖北黄梅五祖大师门下一心求佛。初到五祖门下，也许其本来就有慧根，其第一句话就展示其决心与信心：远水礼师，惟求作佛，不求余物。五祖试探惠能的根基，就问{能：“汝是岭南人，又是獠，若为堪作佛？” 惠能答：“人虽有南北，佛性本无南北；獠身与和尚不同，佛性有何差别？自此以后，五祖就收{能为弟子，为了怕他因才能卓著而被其他弟子加害，就先让他去干烧饭、砍柴的活。当时五祖的首座弟子神秀，在众弟子中享有威望，大家都以为他会继承衣钵成为六祖，但他所做的偈语：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。神秀大师此偈语的立意于“有”，在五祖大师看来神秀大师并没有领悟到佛法的真谛，而只是看见城墙而不得其内，但{能大师从“无”的立意出发，其所作的偈语：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。五祖大师弘忍非常肯定此偈语，认为真正能领悟的佛法就是惠能，故将其衣钵传给{能。在这里有个小插曲，当惠能所做偈语深得五祖的欣赏之后，五祖莫不做声用鞋子悄然擦去。“五祖以杖击碓三下而去，惠能即会祖意。三鼓入室。祖以袈裟遮围。不令人见，为说金刚经，至应无所住而生其心。惠能言下大悟，一切万法不离自性。”这个故事有点像西游记中孙悟空拜菩提祖师的故事一模一样，不知是不是纯属巧合。当五祖要送六祖过河过去的时候，本来五祖要帮六祖度河，但六祖却要自己渡河，惠能曰：“迷时师度，悟了自度。度名虽一，用处不同。”
有人的地方就有利益冲突，就要争斗。我原本以为佛家讲究：“四大皆空”应该没有争斗才对，看了十二经以后，才知道佛家争斗比官场、商场争斗有过之而无不及，即使达摩祖师也一生遭受多次的暗杀，具体到惠能，从其拜师五祖之初，一直得到五祖的衣钵，乃至成为一代宗师，其间不知遭受多少次的暗杀和侮辱，在得到五祖衣钵之后，长达十五年的时间里一直躲在猎人中间进行逃亡。也许有句话：要得到多到的荣耀，就要承受多大的磨难；也许也是印证佛法所讲：佛法不是赐来的，菩提即烦恼，烦恼即菩提。
六祖惠能大师，据坛经所讲自己不识字，也许是通过自谦来印证“诸佛妙理，非关文字”。在六祖之前，所谓的禅宗主要是坐禅，修佛主要是在寺庙，六祖之后，原来禅宗不只是坐禅，修佛不只是在寺庙，成佛也可以是凡夫。所谓“不修即凡。一念修行。自身等佛。善知识。凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷即凡夫。后念悟即佛。前念着境即烦恼。后念离境即菩提。”原来佛是众生，众生是佛，一切佛法无边无际，但都在人自心之中，要在自心之中才能顿见真如本性，如何见得本性，就是“无念”，就是三根六净。像我这样酒肉穿肠过、念念红尘之人，也许注定只能成为凡夫俗子。
我越来越喜欢读佛经，是因为我越来越想念我的爸爸，自爸爸去世以后，每当夜深人静的时候，回想爸爸对我一言一语，回想爸爸对我的好，这次第怎一个“苦”字了得。我很希望通过拜读十二经、地藏经等佛经，寻求解脱，我越来越相信除了我们现在所处的世界，一定还有另一个世界，希望爸爸能够在那个世界里没有痛苦、没有悲伤。佛经浩瀚如海，我所读的十二经只是皮毛，而我所领悟了佛法要义也只是十二经的皮毛，诚如看见孔子的门墙而不得其内而已，也许我连门墙都没有看见。到目前为止，我读佛经最大的收益，在于害怕生死，但也不怕生死，我之所以害怕生死，是因为世间还有我的母亲需要赡养、儿子需要抚养，我不怕生死，是因为如果我死了，在那个世界里又能和爸爸相遇。同时，也解决了我的思想困惑，为什么东方是释迦摩尼佛统管神界？为什么西方是耶稣统管神界？为什么中东是穆罕统管神界？可都是神界，哪个最大？为什么我们要去西天才能取到真经？为什么死后最大的向往是前往西方极乐世界？原来“随其心净即佛土净。使君东方人。但心净即无罪。虽西方人。心不净亦有愆。东方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何国。凡愚不了自性。不识身中净土。愿东愿西。悟人在处一般。所以佛言。随所住处恒安乐。使君心地但无不善。西方去此不遥。若怀不善之心。念佛往生难到。”
行文至此，就要搁笔。据说，六祖的肉身像现在还完全保存在广东，真希望有一天能前临拜佛，我虽是凡夫俗子，但求佛之心与日俱增。借用六祖的佛语：“人虽有南北，佛性本无南北；凡夫与和尚不同，但求佛之心有何差别？
篇6：学习《六祖坛经》有感
学习《六祖坛经》有感
凡是佛学、佛教界的人都知道,佛经都是佛的言论所集。但惟有一部是除释迦牟尼言论之外的佛经,这就是《六祖坛经》,这部经是佛学在中国这块土地上所结出的无以比喻的佛果,是中国佛学、佛教乃至世界佛学、佛教的一大法宝。这部伟大的经典既诞生在中国的土地上,就与中华民族有着殊胜的因缘。千百年来《六祖坛经》传法普众,救度众生,无论其在佛学、佛教还是在中国的文化上都产生了无以言说的影响。至今学习这部经典仍是倍感惠能大师说法的当机,传法的方便,不失为中国学佛人学佛悟法、知法解法的一盏明灯。笔者学佛十多年来常读《六祖坛经》,颇有感慨,试着从三个方面谈点认知。
一、五个何期是悟法的指南
学习《六祖坛经》必须了知“五个何期”,什么是“五个何期”呢?她是惠能在半夜三更听五祖弘忍密授《金刚经》,当听至“应无所住而其心”时,惠能当即大悟而发出的感慨:“何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。”这具体内容,是《六祖坛经》的精髓所在。毫不夸大地说,每一个“何期”对我们后学来说都有无尽的感慨,都可以写出一篇大文章。将五个何期简而言之:自性本自清净,这是说自性的实相、实体,是一切生命及万事万物的本来面目,这个本体是无有染污的,是无善无恶的。这种境地,必须是亲证者才能自知。当然,我这里所说的实相,以及惠能大师所说的清净,都是以言语来作表达。正如《金刚经》所说:“是实相者,即是非相,是故如来说名实相”。自性本不生灭,是指自性之常性,自性不是因缘法,他本自无生,亦就无灭,不断不常,不增不减,常住不迁。自性本自具足,是指佛性人人皆有,正如惠能大师所说:“三世诸佛,十二部经,在人性中,本自具有”。他还说,“故知万法尽在自心。何不从自心中,顿见真如本性”。佛祖释迦牟尼在得道之时,也曾感叹,原来众生皆有佛性,只是被妄念所遮盖。佛所说的众生平等也缘于此。自性本无动摇,是指自性无来也无去,正如《金刚经》所言:“若有人言如来若来若去,若坐若卧。是人不解我所说义。何以故?如来者,无所从来,也无所去。故名如来”。坛经中有一著名公案,即“风动、幡动、心动”。此公案就是二位争执的僧人见地落在相上,他们不知动上有不动。故而争执不休。自性能生万法,是指一切因缘之法,都是由此而生。也即佛学中所说的“三界唯心,心外无法”。也正是惠能当下感悟的,“一切万法不离自性”。如此简说“五个何期”,己足以使我们惊叹不一。 “五个何期”的伟大感言,已经将全部佛法告诉了我们,将佛法的终端成果展示在我们面前。使我们从迷茫中看到光明,从愚昧中体悟到无上智慧,“五个何期”是我们后学之人的一大法宝,是修持者的指南,她的智慧之光,直射我们的心底。我们今生能读到《六祖坛经》,这是我们与六祖的殊胜因缘,我们能识“五个何期”,这是六祖恩于我们入佛门的一把金钥匙,也是验证我们悟法的一个显著标志。
二、三十六对法是解法的基本武器
学习《六祖坛经》必须熟知三十六对法,因为这是惠能大师赐给我们后学修持的一个基本武器。经中记载的三十六对法是惠能大师在其晚年时,自知时日不多,便召其十位得法第子法海、志诚、法达、神会、智常、志通、志彻、志道、法珍、法如等单独授的法。这三十六对法是指:无情五对:天与地对,日与月对,明与暗对,阴与阳对,水与火对。法相语言十二对:语与法对,有与无对,有色与无色对,有相与无相对,有漏与无漏对,色与空对,动与静对,清与浊对,凡与圣对,僧与俗对,老与少对,大与小对。自性起用十九对:长与短对,邪与正对,痴与慧对,愚与智对,乱与定对,慈与毒对,戒与非对,直与曲对,实与虚对,险与平对,烦恼与菩提对,常与无常对,悲与害对,喜与嗔对,舍与悭对,进与退对,生与灭对,法身与色身对,化身与报身对。惠能大师这次授法旨意是在为第子们今后传法而说,以达到不失本宗之目的。我们仅从这三十六对法产生的背境,就足可见其意义非同一般。她既包含六祖护法传法的心血,无疑其包含的佛理必定深邃,其深藏的智慧必定不可思议。正如惠能大师所说:“此三十六对法,若解用,即道贯一切经法,出入即两边”。这不仅是大师留给其第子们的教授方法,也是大师留给我们后人的解法的基本武器。
说三十六对法是解法的基本武器,是因为我们一切学佛人都生活在世间,日日要与诸多现象相遇,天天要和世间人和事打交道,无时无刻不处在矛盾之中,稍稍不注意就会落于世间之见,落于世间诸相之中。学佛人学法重在心悟,故而三十六对法,深解三十六对法,遇事遇物用三十六对法相应,定是通解佛法的最好武器。故而惠能大师说:“佛法在世间,不离世间觉。离世觅菩提,恰如求兔角。”在这里什么是世间觉,如何去世间觉,就是善用三十六对法,时时处处用三十六对法去解世间一切现象,菩提便在其中。学习三十对法笔者以为至少给了我们三个基本开示:
第一, 去人执着。执着是世人最大的习性,执着生死,执着五蕴受用,执着诸相。因执着而生贪、嗔、痴。即便是学佛人,也因执着于法而难以见道。执着恰似一堵墙,他遮住了人的智慧。惠能大师说:“若全着相,即长邪见。若全执空,即长无明”。而三十六对法,却去人执着。正如惠能大师所说:“忽有人问汝法,出语尽双,皆取对法,来去相因。究竟二法尽除,更无去处”。三十六对法如何能去人执着呢?若你问明,他答暗。你问有,他答无。如此叫你无有落脚处,无有执着,无法可执。
第二, 使人生疑。疑是学佛人的动力,是悟法的机缘。诸多学佛人就是因为质疑而起步学佛的,或是质疑世界,或是质疑生命,或是质疑人生等等。佛祖释迦牟尼,就是因为质疑人的生老病死而出家求法。故而可以说起疑是学佛的一大因缘,也是体悟佛法的一大愿力。佛教禅宗就有“大疑大悟,小疑小悟”之说。三十六对法就极易使人生疑,问此答彼,问彼答此,叫人摸不着道,捉不住法。一步生疑,步步生疑。疑团不消,穷追猛打。一旦疑团捅破,自有一番天地。
第三, 于相离相。学佛的目的,在于通达佛理真谛,了知佛法实相。这一求法过程,最大的一个关键就在于能否于相离相,明心见性。正如惠能大师所说:“迷心外见,修行觅佛,未悟自性,即是小根。若开悟顿教,不执外修,但于自心常起正见,烦恼尘劳,常不能染,即见生性”。三十六对法,法法相对相应,都是世间法。但“二道相应,生中道义”。若是能于对中离对法,知对上有不对,如此出入即离两边,深知法即不二,此时必能深解惠能大师所说,“明与不明,凡夫见二。智者了违,其性无二。无二之性,即是实性。实性者,处凡愚而不灭,在贤圣而不增,住烦恼而不乱,居禅定而不寂”。
三十六对法从表面上看,文字简明,易读易懂,似乎没有什么值得学佛人特别在意的地方,也似乎没有什么深奥的理义值得让人去深思。然而这正是惠能大师的高明之处,这正体现了他“佛法在世间”的光辉思想。
三、《六祖坛经》是学佛人的法宝
佛学、佛教界长久以来对《六祖坛经》有一个基本的认识,就是将其划为是一部禅宗的经典,笔者以为这是一个大大的误知误解。若是将这部伟大的经典锁定在一个宗派中,轻者可以说是一种佛学资源的大浪费,重者则是我们后学的无明,遮盖住了佛经的光辉而误了我们一生。惠能虽是被奉为禅宗第六祖,但这位伟大的`佛法实践者,其体验佛法的实践及弘扬佛法的思想,是宗教派别所无法局限的。笔者以为无论是哪个派系的学佛人,学习惠能的思想,对于深解佛法真谛,体验佛法实相是极为有利的。笔者以遍及全国各地的净土宗为例,学习《六祖坛经》就会有无尽的利益,这是因为此经中处处闪现着净土思想的光辉。
比如该经在记述惠能大悟佛法时,第一句感言就是:“何期自性本自清净。”这清净二字,就很鲜明地告诉我们,本性是净土,本心是净土。大师又在后来说过,“不识自性般若,犹如说食不饱。”可见修持净土的同仁,也必须知道这个理。经中记载,当有人对念阿弥陀佛,愿生西方有质疑而问及惠能时,惠能答说:“世尊在舍卫城中,说西方引化经文,分明去此不远。若论相说里数,有十万八千,即心中十恶八邪。便是说远。说远为其下根。说近为其上智。”惠能大师在这里对净土在哪里的开示,可算是十分透彻了。惠能大师为进一步开示众人之智慧,接着还说:“人有两种,法无两般。迷悟有殊,见有迟疾。迷人念佛求生于彼,悟人自净其心。所以佛言随其心净即佛土净。”然而,在我们实际修学净土的不少道友们,只是一心向外,知道西方有个极乐世界,愿力向往。而不知自性是净土,的确令人悲悯。在笔者接触到的一些学佛人中,不少人学佛多年,始终未找到佛门,就是存在这样一个方向问题。学佛不知佛在哪里,愿生净土不知净土在哪里。故而,用力再大,也是枉然。正如惠能大师在经中指出的那样, “凡愚不了自性,不识身中净土。愿东愿西,悟人在处一般。”这的确是一个大大的问题,笔者以为,无论是哪个宗派的学佛人,用惠能大师的自性思想作对照,都值得认认真真地反思反思。
对于如何认识自性是净土,以及如何修持净土,惠能大师还作了许多的教诲。为了有利于净土的佛友学习,我不妨摘录一些经文,与学友们共用。
“使君心地但无不善,西方去此不遥。若怀
不善之心,念佛往生难到。今劝善知识,先除十
恶,即行十方,后除八邪,乃过八千。念念见
性。常行平直,到如弹指,便睹弥陀。”
“使君但行十善,何须更愿往生。不断十恶
之心,何佛即来迎请。若悟无生顿法,见西方只
在刹那。不悟念佛求生,路遥如何得达。”
“善知识,若欲修行,在家亦得,不由在寺。
在家能行,如东方人心善。在寺不修,如西方
人心恶。但心清净,即是自性西方。”
“口念心不行,如幻如化,如露如电。口念
心行,则心口相应。本性是佛,离性无别佛。”
经中关于净土的言论及思想还有很多,笔者在这里不一一诉说。笔者也相信其他宗派的学佛人,只要认真学习此经必定会有无数无量功德。
佛学自传入到中国这片土地,已有二千五百多年的历史,佛学在这漫长的历史长河中的种种经历,足可见到佛学与中华民族的深厚的缘分,在中国这块土地上出现的一个佛学、佛教的伟人——惠能大师,更是数千年来前无古人后无来者的事,这是对世界的贡献,对人类的贡献,这是中国人的骄傲,是中华民族的自豪,我们对此理应特别珍惜,特别呵护。今天我们学习《六祖坛经》,深解《六祖坛经》的理义,弘扬《六祖坛经》的光辉思想,正是时代赋予我们的责任,是中国学佛人义不容辞的一种历史重担。
篇7：读坛经之启示
读坛经之启示
研读禅宗经典《六祖坛经》,学生时常拍案惊奇,感受至深,法喜充满。现将学习体会汇报如下:
读《六祖坛经》让我明白了人人皆具佛性、人人皆可成佛的真理,从而更加坚定了自己学习佛法的信念,更加增强了修行的信心。经云:“菩提般若之智,世人本自有之”,“世人性本自净,万法(尽)在自性”。当五祖为慧能说《金刚经》,“至应无所住而生其心,慧能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言,何期自性本自清净,何期自性本自生灭,何期自性本自具足,何期自性本无动摇,何期自性能生万法”。在《六祖坛经》中,自性佛性、般若之智和菩提之觉是一而三、三而一的概念,人人本具,“我心自有佛,自佛是真佛”;人人平等,“当知愚人智人,佛性本无差别”,而且“若识自本心,见自本性,即名大丈夫天人师佛”,即人人皆可成佛。
说到此,人们不禁要问,既然佛性人人本俱,人人皆可成佛,为什么这么多人都在轮回受苦,未能成佛呢?《六祖坛经》进一步明确回答了这一问题。经言:众生之所以未能成佛,“只缘心迷,不能自悟”,“只缘迷悟不同,所以有愚有智”,“前念迷即凡夫,后念悟即佛”,“自性若悟,众生是佛,自性若迷,佛是众生”。这就是说,众生之所以虽本具佛性却未能成佛,长期轮回受苦不能解脱,皆因“世人愚迷,不见般若”。换句话说,即凡夫因其有妄念浮云遮掩了人的清净佛性,使佛性无法显现,故不得成佛。记得世尊当年于菩提树下夜睹明星悟道成佛时慨叹道:“奇哉!一切众生皆具如来智慧德相,只因妄想执著不能证得。”妄想执著即是愚迷,这与《坛经》所讲的道理一脉相承。
那么怎样才能成佛呢?《六祖坛经》指给我们学人一条最直接、最了当、最保证的道路。
《坛经》指明了修行成佛之路,这就是以“无念为宗,无相为体,无住为本”的实修方法。既然众生之所以轮回受苦不得成佛的原因是由于“愚迷”,妄想执著,是妄念的浮云遮住了本自清净的佛性,那么,必须吹散妄念浮云,才能使佛性显现出来。为此,必须“无念”。经言“无念法者,见一切法,不著一切法”,即并非木石头那样无有灵知,而是虽然生活在万事万之物之中,但不要执著他们。要在举手投足、语默动静之日用中保持“无念”、“禅定”的状态。“禅定”者,“外离相曰禅,内不乱曰定”也。这里,慧能大师把“无念”的理论与《金刚经》中“无相”、“无住”结合起来,提出“无念为宗、无相为体、无住为本”的顿悟修证学说。所谓“无念”者,即“于念而不念”,“于一切境上不染”,就是不起杂念而保持正念,不染著于外境,以吹散于妄念浮云。所谓“无相”者,即是“于相而离相”,离是不著义,无相就是不著于相,以把握诸法的本性。所谓“无住”者,即“于一切法上无住”,无执著,无系缚。无念为宗、无相为体、无住为本,为学人开示了一条直指人心、顿悟成佛的修行之路,即“于一切时中,行住坐卧、常行直心”。正如《坛经》所言:“若起正真般若观照,一刹那间,妄念俱灭;若识自性,一悟即是佛地。善知识,智慧观照,内外明彻,识自本心,若识本心即本解脱。”这是何等直截了当的高妙法门,真是“百千万劫难遭遇”。永嘉禅师云“直截根源佛所印,摘叶寻枝我不能”也即指此法门。我辈必须十足珍惜、信受奉行。也正是因为此法弥足珍贵,慧能大师在其临入寂前谆谆告诫弟子:“但识自本心,见自本性,无动无静,无生无灭,无去无来,无是无非,无住无往。恐汝等心迷,不会吾意,今再嘱汝,令汝见性。吾灭度后,依此而行。”说到此,六祖大师还是不放心,“复说偈言:兀兀不修善,腾腾不造恶,寂寂断见闻,荡荡心无著”。真是叮咛又叮咛,嘱咐又嘱咐,如母送子远行前的再三告诫,其慈悲之心溢于言表,感人肺腑。我辈学人如不精进如法修持,实在愧对祖师。
“佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,犹如觅兔角”。这是《坛经》又一开示学人不要把佛法与生活隔开,以免步入那种逃避现实、躲入深山古洞之中、只求自了的二乘学人所走的“焦芽败种”之路,而是要在现实生活中修不取不舍、无念无相无住之大乘顿悟般若行。
古往今来,诸佛菩萨无不是依现实生活而证菩提。《金刚经》卷首叙述如来的'身教云:“尔时,世尊食时,著衣持钵,入舍卫大城乞食,于其城中,次第乞已,还至本处,饮食讫,收衣钵,敷座而坐。”此段恰好说明如来是“不舍道法,现凡夫事”。因为凡夫要穿衣吃饭,走路睡觉,应事接物,而圣者就是在这些凡夫事中,无念无相无住,如如不动,故能在凡夫的日常生活上不起我法执著,而自在解脱。所以藕益大师说:“迷即迷其所悟,悟即悟其所迷。”也就是说凡夫是在圣者悟的地方迷,而圣者恰在凡夫迷的地方悟。故凡夫迷而不觉,则长堕苦海,不能解脱;而圣者大觉不迷,则远离苦海,究竟解脱。既然圣者在生活中悟,而凡夫是在生活中迷,那么,众生若欲破迷开悟,转凡成圣,也只有效法圣者在现实生活中无念无相无住、不取不舍、即哪里迷从哪里悟才能有成。故《坛经》云:“佛法在世间,不离世间觉”。经言:“离道别觅道,终身不见道;波波度一生,到头还自懊”。这一切均说明修学佛法不能离开现实生活,只有依此现实生活中无念无相无住、观空谴相、不取不舍,按照《坛经》所开示的修行法门去真修实证,方无愧于六祖慧能大师的开示之恩。“不离见闻缘,超然入佛地”,这是《坛经》中的名言。我想,这不仅是学佛者所追求的目标,也是为达到这一目标所必经的途径。学生将此指导自己的修学实践,以期早有成就,以报师恩。
篇8：读《六祖坛经》的感悟
读《六祖坛经》的感悟
何为“涅槃”与“般若” 涅槃，梵文的原意是火的熄灭或风吹散的状态，在佛教中，涅槃是修行所要达到的最高境界，意思是灭度、寂灭、无为、不生、解脱等。涅槃意译为“圆寂”，功德圆满叫做“圆”，业障灭尽叫做“寂”。
众生一切烦恼的根源在于有欲望，如果消灭了欲望，就可以跳出六道轮回，进入一种没有烦恼、没有痛苦、不生不灭、永恒寂静的涅槃境界。
禅宗思想的两大源头就是般若思想和涅槃思想。
禅宗的一切理论最终都落在人的自心上，对涅槃的看法也不例外。禅宗认为，涅槃是人生的一种境界、一种心态，一旦认清自己的本来清净心，当下即可涅槃。
慧能大师说：何期自性，本自清净;何期自性，本不生灭;何期自性，本自具足;何期自性，本无动摇;何期自性，能生万法“。
涅槃思想就是让人放下私念、消除贪欲回归到人性的本来面目和自然天性。
般若思想就是最高智慧;般若有三种：文字般若、观照般若和实相般若。
慧能大师说：菩提本无树，明镜亦非台，佛性常清净，何处有尘埃。慧能在灵山法会以他般若思想用这首禅诗胜出，最终成为“六祖”，当之无愧。
菩提本无树 明镜亦无台
本来无一物 何处惹尘埃
释迦牟尼佛传法给弟子摩诃迦叶，是为佛教禅宗初祖。传到二十八代-菩提达摩，达摩祖师来到中国，成为中国禅宗初祖。达摩传慧可为二祖，慧可传僧璨为三祖，僧璨传道信为四祖，道信传弘忍为五祖，弘忍传惠能，是为第六代祖师，通称六祖。
达摩祖师初到中国，晋见梁武帝的.时候，留下一则公案。当时梁武帝说：“我一生造寺、供僧、布施、设斋，有多少功德?”梁武帝是一个虔诚的佛教徒，是一位非常难得的大护法，所谓南朝四百八十寺，都是歌颂武帝对于佛法的护持。然而达摩祖师答复说：“实无功德。”韦刺史他们对于这桩事很有疑惑，所以请和尚为他们开导。在老和尚开导完福德与功德后，韦公又问：在家如何修行?愿为教授。
六祖用四首偈，指示我们修自性净土的方法。
第一首偈：“心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则亲养父母，义则上下相怜。”这首偈，与中国古圣先贤的教诲是一样的。
“心平何劳持戒”，持戒的目的是要达到心平气和，当别人与你在一起的时候自然而然的可以感受到你的平静。有些人戒相持得很严，但是心里不能静下来，遇到境界马上就会被境界转，这样持戒的根本意义也就不存在了。佛法戒定慧三学，因戒得定，因定开慧。诸位想想：心不平，定如何能成就?心平，定自然成就。每天我们都在给诸佛菩萨、神灵供奉大悲水，那供奉的目的也在于此，让你每天可以观照内心能够像那一杯水一样清净无染。所以，这一句是真正的大道。外离相为禅，内不乱为定，此谓禅定。
“行直何用修禅”，行包括的范围非常广泛，心里的念头、口中的言语、身体的造作，都称为行为，行为要正直。娑婆是梵文，其含义有缺憾、堪忍的意思，也就是说我们这个现实世界是一个有缺憾、不圆满的、又能让人忍受的世界。在这个缺憾的世界，定有很多现状令我们不满，每个人如能管好自己社会就和谐了。比如做官的人，你不要管别人如何做官，尽自己的所能造福百姓、造福苍生，你修一条路、造一座桥，可以改变一个城镇的面貌，可以改善老百姓的生活，这就是功德无量。
“恩则亲养父母”，孝养父母是做人的根基，也是成佛、成菩萨的大根大本。从孝养父母，扩大到孝养一切众生。孔子如此教导我们，太上老君如此教导我们，释迦牟尼佛祖亦是如此教导。今世的父母，趁他们还健在，尽心去孝养，否则向我们这样，子欲养而亲不待的时候，悔恨连连。过去世的父母亲，我们也尽力去善待，用什么方式?就是随顺众生。
“义则上下相怜”，这里的义，真是情深义重，不讲求任何回报，只想着自己还能有什么可以付出。凡事要讲求回报，就不叫做义。兄弟姐妹之间、爱人之间、同事之间、陌生人之间、众生之间，念念多为对方着想，不求一分回报。
第二首偈：“让则尊卑和睦，忍则众恶无喧，若能钻木出火，淤泥定生红莲。”
“让则尊卑和睦”，礼让，大家才能和睦相处，无论他是高官还是平民百姓，一视同仁，尤其要让着不如自己的人。记得年初因为对面搬来的城里人太过分了，我开越野车故意撞了他们家的车，结果人家老公出来了，是一位残疾人，我当时很羞愧。老公都这个样子了，做媳妇的肯定是很不好过，自然会不友善，我何必和一个不如我们的人计较呢。次日买了水果去诚恳的道歉，现在和睦相处多好啊。
“忍则众恶无喧”，这就是佛法讲的“忍辱波罗蜜”。人要是能忍辱，什么事情都容易解决。忍是世出世间的美德，大乘佛法特别重视这个字，所谓‘忍’能成就功德，能保持功德而不丧失。当你忍无可忍的时候，沉静片刻，思量一下因为他们愚迷才不讲道义，这样的人，我们可以原谅他，不值得放在心上。
“若能钻木出火”，就是说果然能精进勤修不息，必定能超凡入圣。很多人做事，都是不肯用功、用心、用力。做什么都是一时心血来潮，坚持不了几天就放弃了。如果我们具有愚公移山的精神，哪里有做不成的事。
“淤泥定生红莲”，淤泥就是我们凡夫众生的妄心，红莲是圣者、佛菩萨的真心。凡夫众生如果按照佛指引的修行之路前行，定能提升到佛菩萨的境界。
第三首偈：“苦口的是良药，逆耳必是忠言，改过必生智慧，护短心内非贤。”这四句，就是普贤菩萨的“忏除业障”。如有业障，我们就不能明心见性。如何消除业障呢，定要亲近善师、善友。善师善友用直心、真心来帮助我们改正，所谓是“苦口良药，逆耳忠言”。《维摩诘经》里讲“直心是道场”，我们要能接受批评，心存感激地去改过。勇于改过之人，是一个有智慧的人;护短之人，必定不是贤者。
第四首偈：“日用常行饶益，成道非由施钱，菩提只向心觅，何劳向外求玄。”
“日用常行饶益”，在日常生活中，待人接物一定要存心利益众生，不但要利益众生，而且要给予众生最大的利益、最圆满的利益，如此才叫做饶益。
“成道非由施钱”，仅仅靠布施不能成道，道业是要修心。修心要靠修行来实现，修行修行就是要修正我们的行为。迷人修福不修道，只言修福便是道，布施供养福无边，心中三恶元来造。
“菩提只向心觅”，心是万法之根本，一切诸法唯心所生，若能了心，则万法俱备。不了心而修，费功而无益。佛与菩提在哪里?好比有人以手提着虚空可以得到虚空吗?虚空只有名，但无相貌可捉，取不得、舍不得。佛、菩提亦如是，心即是佛，佛即是心，除此心外终无别佛可得。
“何劳向外求玄”，心外求法，在佛法看作外道。佛法讲的内外，是讲心内、心外。而不像有些人讲的那样，把别的教派看作是邪魔外道。 故知一切善恶皆由自心，心外别求，终无是处。
“听说依此修行，天堂只在目前。”这两句话是做一个总结，也是劝勉的意思。我们不仅自己要听善师讲，还要把佛法这些道理、方法说给别人听。肯听肯做的，天堂就在眼前，正谓迷时在此岸，悟时在彼岸。如离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也;此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。
篇9：《坛经》管窥
《坛经》管窥
《坛经》内容颇杂，思想不连贯乃至矛盾的地方亦有所见。自敦煌本《坛经》发现后，胡适先生对其进行整理批判，力证其为弟子神会伪作，而钱穆先生则以为神会究竟是一个学僧，故《坛经》并非伪作。
一、
这段众所周知的学案虽未了结，却极大地推进学界对《坛经》研究的深入，其中，以胡适同日本铃木大拙先生的争论最富有意义，胡氏早年留学美国，师徒杜威研究实存主义，但在《坛经》研究上，却执理性主义的立场;铃木氏乃禅学大师，其对《坛经》的阐释，却与20世纪西方哲学颇有相通之处。因此，两人的争论，不仅对于《坛经》的研究，而且对于学术研究方法，均具有重大的启示和意义。
近年，杨曾文先生整理出版了《敦煌新本{六祖坛经)》(上海古籍出版社，1993年版)，可谓是对国内《坛经》研究的总结，颇益于学界。
从目前出版的各种《坛经》版本来看，各本均有出入，甚至被视为同一系统的不同刊本，有些地方出入甚大。这种现象颇值得深思。
据两种敦煌本《坛经》记载，其传承世系为法海一道际一悟真。可是，若根据惠昕本《坛经》记载，则其传承世系已变为法海一志道一彼岸一悟真一圆会。慧能的弟子慧忠早就指出，慧能圆寂后，其门徒已“把他《坛经》改换，添糅鄙谭，削除圣意，惑乱后徒，岂成言教?苦哉，吾宗丧矣!”由此可见，《坛经》问世伊始，就有不同的抄本。《坛经》是慧能的弟子汇编其弘法语录而成，芸芸听众，各人所得不尽相同，因此，必然有不同的抄本或修改本，此属自然，不必尽视为篡改。
然而，细读《坛经》，亦明显看得出后人添附的痕迹，这主要集中于后面慧能与弟子之间关于佛法问答部分。此外，在前面简述慧能生平部分，亦有改窜。特别是对神秀的刻意攻击和对神会的吹捧。例如，神秀作偈前的心情，敦煌本作：“我将心偈上五祖呈意，求法即善，觅祖不善，却同凡心夺其圣位。若不呈心偈，终不得法。”细腻地表现出神秀诚心求法又害怕被俗僧误解为企图夺位的两难心情。显然，慧能与神秀同为弘忍门下高徒，虽见解不同，关系似不融洽，但彼此能了解对方心境，并无俗人嫉恨之心。可是，到了南宗好事门徒手里，却加油添醋为：“神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍体汗流，拟呈不得，前后经过二十三度。乃自思惟，不如向廊下书著，从和尚见。忽若道好，即出礼拜，云是我作;若道不堪，自我性迷，宿业障重，不合得法，枉在山中，受人礼拜，何名修道。言讫，夜至三更，于南廊下中间壁上，秉烛书题所作之偈，人尽不知。”偷偷摸摸，活脱脱一副浅薄滑头的贼相。
此记载显然与神秀的为人不符。据张说《大通禅师碑》记载：神秀在弘忍门下“服勤六年，不舍昼夜，大师叹曰：东山之法，尽在秀矣!命之洗足，引之并座。于是涕辞而去，退藏于密。”弘忍生前对神秀颇为赏识，甚至要传付嘱他继承祖位，而神秀却“涕辞而去，退藏于密”，其大德高风，与慧能所述基本相符。显然，对神秀的百般污蔑，必在神会猛烈攻击神秀之后。可是，并不能因此就断定是神会造的假。相似的文句还出现叙述在弘忍临终前诸弟子悲泣而神秀神色自若的段落，五祖因此称赞神秀而批评其他弟子“余者空得数年在山，修行何道?’’①文字口气，与前引神秀的自忖如出一辙。若再参照《坛经》其他段落对神会的吹捧，则这些地方曾被神会门徒作了手脚，殆无疑义。神会以攻击神秀起家，为南禅争得正宗地位。此后，其弟子起而仿效，甚至出现神秀派遣刺客谋害慧能等谣传，鄙俗离奇。大概攻击神秀、吹捧神会及以《坛经》传宗部会，为神会门人所作，其见识之凡庸，当不会出自有道高僧之手。
公正地说，神会门徒亦不应对《坛经》的改窜负全部责任，更多的改动似非出自其手。例如，慧能教其弟子以三十六对说一切法，以事物的外在表现形态来把握中观思想，显然不合中观正道真谛，近于庸俗诡辩，不似慧能所言;慧能临终前对法海交代依约时说：“后代迷人但识众生，即能见佛”，含义不明，且与其后所作的《见真佛解脱颂》：“迷即佛众生，悟即众生佛。愚痴佛众生，智慧众生佛……”意思悬隔，文不对题。这些思想亦非神会一派，故知其为他人所附。
出现这种情况，显然和以《坛经》传宗有关。日本松本文三郎先生指出，《坛经》似为继承曹溪慧能法系的南宗祖师作为印可证明而授与弟子的传授本。印顺法师在《中国禅宗史》中，解释唐人韦处厚《与福寺内供奉大德大义禅师碑铭》所谓“洛者曰会，得总持之印，独曜莹珠，习徒迷真，橘枳变体，竟成《坛经》传宗，优劣详矣”，也认为神会一派在传法时有着传付一卷《坛经》的传法制度，以此作为师弟间传授南宗的依约。在这种传法制度下，各传法祖师必然要对《坛经》进行讲解，其研修心得往往附记于书中，下代弟子抄写时，便将此糅人经中。将后代的《坛经》与敦煌本《坛经》作一对比，即可发现文字的膨胀，更多是对原文的阐释、润色和改错，使之浅显易懂而通顺流畅。因此，《坛经》传世逾久，增加得逾多，有多少版本，就有多少文字出入，很难解释为某一时期个别人有意的篡改。然而，个人体道悟境不同，因此，其对《坛经》的讲解自有出入。例如，在敦煌本中，慧能阐释“心中众生，各于自身自性自度。何名自性自度?自色身中邪见烦恼、愚痴迷妄，自有本觉性。只本觉性，将正见度。……”这段文字，在大乘寺本中作：“心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、疽(疾?)妒心、恶毒心，如是心者，尽是众生，各须自性自度，是名真度。何名自性自度，即自心中邪见烦恼愚痴众生，将正见度。……”比较两个版本，不难看出，后出的大乘寺本对“心中众生”增加许多世俗容易理解的具体发挥，却脱落了至关重要的“本觉性”，似乎这位讲经者并没有深刻领会后述慧能与神秀的根本区别。
《坛经》惠昕本序言说：“古本文繁，披览之徒，初忻后厌”，因此对《坛经》进行了改编。据其所言，改编亦有删繁就简之处。有人认为，《坛经》存在着由繁到简，又由简到繁的过程。比较目前主要的《坛经》版本，看不出有这样的过程，但简约经文的情况确实存在。例如，惠昕本有著名的“风幡”故事，可是，在被认为源出惠昕本系列的大乘寺本却删去了这一段，对于敦煌本，诸本各有简约，如惠昕本等没有禅宗二至五祖的《传衣付法颂》等等。恐怕各讲经或刊印者曾对《坛经》作过订正，对于诸如由《曹溪大师传》补入的“风幡”故事或不足凭信的历代禅宗祖师偈语等，颇予删除。因此，《坛经》的修订，既非随心所欲，亦不限于某一时代。
日本石井修道先生认为，《坛经》各本均源自敦煌本，而杨曾文先生则认为存在《坛经》祖本，由此分出敦煌原本与惠昕原本两大系列，嬗变成各种版本，其见解显然大有进步。如果考虑到《坛经》问世伊始就有不同的抄本，以后又有篡改、润色、增删、诠释、妄增等情况，其源流可能要更加复杂，似应有更多的“原本”。
《坛经》的后半(即惠昕本的下卷)最不可靠，第十一门恐怕都是后人所增，其他部分亦多增改。但是，应该看到，对《坛经》的不少删改，并非凭空捏造，有些是从慧能思想所作的发挥，有些则可在较早的佛经里找到根据，因此，不能轻率断定《坛经》不反映慧能的思想，统统视为篡改或伪造。我赞同印顺法师的看法：“《坛经》的大梵寺说法部分，主要为慧能所说的”，并据以探讨慧能的思想。
二
唐宗密在《中华传心地禅门师资承袭图》中说：“能和尚灭度后，北宗渐教大行，因成顿门弘传之障。……天宝初，荷泽人洛，大播斯门，方显秀门下师承是傍，法门是渐。既二宗双行，时人欲拣其异，故标南北之名，自此而始。”神会当年攻击神秀，主要有两点：第一是“秀门下师承是傍”;第二是“法门是渐”。
关于第一点，神会编造了弘忍秘密传位给慧能的故事，说得煞有介事。其实，弘忍一生，弟子无数，得其教而弘法者，皆称得其真传。如唐李邕《嵩岳寺碑》称：“达摩菩萨传法于可，可付于粲，粲授于信，信咨于忍，忍遗于秀。秀钟于今和尚寂”，以神秀为弘忍法嗣;《唐中岳沙门释法如禅师行状》称：“(菩提达摩)入魏传可，可传粲，粲传信，信传忍，忍传如”，以法如为弘忍嗣法大弟子，说他“至咸亨五年，祖师灭度，始终奉侍，经十六载”，此与神秀“服勤六年”及慧能得法后即南归，弘忍圆寂时均不在场的记载是一致的。因此，所谓法嗣云云，主要应是表示师承关系，自然不必局限于一人。据《楞伽师资记》记载，弘忍圆寂前曾说：“如吾一生，教人无数，好者并亡，从传吾道者只可十耳。我与神秀论《楞伽经》，玄理通快，必多利益。资州智诜，白松山刘主簿，兼有文性。华山慧藏，随州玄约，忆不见之。嵩山老安，深有道行。潞州法如，韶州慧能，扬州高丽僧慧德，此并堪为人师，但一方人物。越州义方，仍便讲说。”并对玄赜说：“吾涅槃后，汝与秀当以佛日再晖，心灯重照”，对神秀与玄赜期许尤高，而仅以慧能为“一方人物”。据此，则弘忍认为以上十一人均得其法，堪为人师，故他们自称得弘忍法嗣，并非空穴来风之说。只是神会为了推翻神秀三代帝师的崇高地位，才宣扬一代只能有一位嗣法者，强诬神秀为旁门，以此树立慧能的正宗地位，一举成名。
关于第二点，以顿、渐区别南北二宗，也是神会争取人心的宣传手段。历来得道，皆在刹那间顿悟，自释迦于菩提树下彻悟以来，即有顿悟之说，南朝道生力主顿悟就是著名的事例。顿悟是对认识上发生质的飞跃的描述，可以作为一种修行的方法和判教的尺度，却不能单独成教立宗。神会曾经对顿悟进行概括：“事须理智兼释，谓之顿悟。并不由阶进，自然是顿悟义。自心从本已来空寂者，是顿悟。即心无所得者为顿悟。即心是道为顿悟。即心无所住为顿悟。存法悟心，心无所得，是顿悟。知一切法是一切法为顿悟。闻说空不著空，即不取不空，是顿悟。闻说我不著(我)，即不取无我，是顿悟。不舍生死而入涅架，是顿悟。”他把慧能的`思想统统归结为“顿悟”，哪怕毫不相干者。通过突出一个“顿”字，满足众生急于成佛的心理，并将神秀所代表的北宗贬为遥遥无期的“渐”，于鲜明对比中吸引广大群众，击垮北宗。
实际上，神会的攻击带有故意曲解的味道。慧能在《坛经》里反复说道：“法无顿渐，人有利钝。迷即渐劝，悟人顿修”;“人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾”;“教即无顿渐，迷悟有迟疾”。所谓顿、渐，区别的标准在于“见迟即渐，见疾即顿。法无顿渐，人有利钝，故名渐顿”。可见慧能并没有把自己的禅法归结为顿教，而且还因人的悟性而肯定渐悟的存在，他所要求的是“顿渐皆立无念为宗”，只要人其法门，受其“无相戒”，则迷者迟者亦能由渐劝而顿悟。在修行上，慧能说过“顿悟顿修”，至于如何“顿修”，并无详说，《坛经》里可以见到诸如“法门无边誓愿学”、“努力修道莫悠悠”等说法，既肯定要努力修道，又提倡学习积累，显然，“顿悟”并非功德圆满万事终焉。神会对此作了一番解释：“夫学道者须顿悟渐修，不离是口口得解脱，譬如母顿生子，与乳，渐渐养育，其子智慧自然增长。顿悟见佛性者，亦复如是”，这一解释是否代表慧能的本意，不得而知。但是，神会确实说过：“觉有浅深，教有顿渐”，对慧能说作了重大修改。神会为南宗头号功臣，其禅学决非泛泛，故其所作的修正，完全是为了宗派之争。可以肯定，慧能禅学的妙谛并不在“顿悟”，而且，如后述，其“顿悟”，另有涵义。
神秀深得弘忍赏识，其禅法风行中原，原武则天、中宗和睿宗三代所礼拜，学识风范，决非神会一派所诋毁的那样浅薄鄙俗。只是因为他地位隆重，所以才被挑选出来作为南宗一举成名的垫脚石，以至其学说被歪曲甚至掩没。敦煌发现手抄本的《观心论》等北宗论著，或可反映神秀思想的一鳞半甲。
敦煌文书S.296《无心论》说：“夫无心者即真心也。真心者即无心也。问曰：今于心中作若为修行。答曰：但于一切事上觉了，无心即是修行，更不别有修行。故知无心即一切，寂灭即无心也。弟子于是忽然大悟——始知心外无物，物外无心。举止动静皆得自在。断诸疑网，更无挂碍。”《景德传灯录·神秀传》记载神秀《示众》偈语：“一切佛法，自心本有，将心外求，舍父逃走!”其无心、不起心和自性成佛的思想，与慧能殆无二致。任继愈先生就曾指出：“北宗禅法不是不重义解，也不是不重顿悟，其中有些精辟见解，与南宗禅几乎没有什么差别……神秀和慧能毕竟都属于禅宗，应当认为是一宗中的两大支派，它们共同的地方比相异的地方更多。”
可是，《观心论》认为心有两种心，即净心和染心，习禅者修心、观心都是为了增长净心和消退染心，因此主张：“能舍眼贼，离诸色境，心无固吝，名为布施;能禁耳贼，欲彼声尘，勿令纵逸，名为待戒;除能鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱;能制舌贼，不贪邪味，赞咏讲说，无疲厌心，名为精进;能降身贼，于诸触欲，其心湛然不动，名为禅定;能摄意贼，不顺无明，常修觉惠，乐诸功德，名为智慧。若能永除六贼，常修净六根，是名六波罗蜜行。”除六贼、去染心的思想，符合唐人张说《大通禅师碑》对神秀宗旨的总结：“专念以息想，极力以摄心。其人也，品均凡圣;其到也，行无前后。趣定之前，万缘尽闭，发慧之后，一切皆如。特奉《楞伽》递为心要。”当时的僧人归纳其禅法特点为“凝心人定，住心看净，起心外照，摄心内证”或“拂尘看净，方便通经，”这些概括与《坛经》所载神秀偈语：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃”一脉相通。敦煌经卷P.2058《大乘五方便北宗》说：“身寂则是菩提树”、“净心体犹如明镜”，神秀即依于此，所以，不能说他没有彻底理解禅宗宗旨，并将此偈视为慧能及其弟子的伪作。
神秀主张也强调自性，主张识心本体即是佛，而在修行上保持禅宗传统，“特奉《楞伽》递为心要”，看心看净，以此作为沟通此岸与彼岸世界的桥梁，亦即通过外在的拂拭(如不动坐禅、持戒定慧等有意识的修行)使自性焕发光彩。这样，他在最后的关头仍停留在二元对立的世界里，没有完全达到中观正道，故其自性成佛论就不彻底。然而，就宗教意义而言.，他对自性的阐扬或许已经达到极致。
三
慧能的禅法是在神秀的基础上展开的，他在《坛经》中说：“人性本净，为妄念故，盖覆真如”，“自性常清净，日月常明，只为云覆盖，上明下暗，不能了见日月星辰，忽遇惠风吹散卷尽云雾，万像森罗，一时皆现”，同样认为自性被妄念尘埃所覆盖，与神秀并无二致。但是，在如何对待尘埃上，慧能的态度与神秀截然相反，他反对拂尘看净，指出：“看心看净，却是障道因缘”，认为只要“令善知识于白色身见自性有三身佛，……知如是一切法尽在自性”，“见自性自净，自修自作自性法身，自行佛行，自作自成佛道”，自性焕发光芒，那么，就无所谓什么尘埃覆盖，哪怕出污泥亦不染，这就是慧能强调的“本觉性”。进而言之，尘埃云云，亦是由于我们自身的妄念而引起，自性清净，也就没有什么内在外在、尘埃云雾，人与自然、与广袤的世界融为一体，到此境界，既可以是“菩提本无树，明镜亦无台，佛性常清净，何处有尘矣”，也可以是“心是菩提树，身为明镜台，明镜本清净，何处染尘埃”。人为的差别对立既已超越，世界是真实的，也是虚妄的，色身是舍宅，关键在于我们如何认识它。慧能的两偈相辅相成，正体现这种思想境界，即使是“本来无一物”，亦无不可，问题是我们仍以差别对立的眼光来看待它，眼前便是“山重水复疑无路”。
那么，如何才能挣脱我们自己给自己设下的逻辑思维困境而柳暗花明呢?《坛经》说：“若取外求善知识，望得解脱，无有是处”，“一切众生自有迷心，外修觅佛，未悟自性，即是小根人，闻其顿教，不假外修，但于自心，令自本性常起正见，一切邪见烦恼尘劳众生，当时尽悟”，众生之迷在于想通过修行而成为外在的、彼岸的佛，因此，要通过认识自性而打通内在与外在的对立，二元认识论是我们认识世界的利刃，但它也造成了人与自然、物质与精神、主观与客观等种种隔阂对立，把一个完整和谐世界(包括人自身)割裂得支离破碎，不能以原本的面貌认识世界，获得总体的认识，由此产生种种对立烦恼，被人为的外在所牵累，耽迷于此而求解脱，其可得乎。一些人持一分为二的方法以求获得对世界的完整认识，本身也陷入二元认识论的迷潭，没有认识到事物的优点就是其缺点，发展运动的过程也就是自我否定的过程。因此，要摆脱困境就不能在迷宫里打转，而必须超脱出来，从造成迷惘的根源上去解决。在超越二元对立的关节点上需要顿悟，一旦打通，则即时即刻一切尽悟，由此说来，慧能的禅法并不是什么艰深玄虚的理论，其所强调者，归根结蒂就是要人们不落思维，以中观正道认识世界万事万物的原本面目，本性自净自度，大彻大悟，即知“佛者，觉也;法者，正也;僧者，净也”，以本意而不以译名解释三宝，就是为了进一步破除外在的法执。慧能于此坚持了首尾一贯的自性成佛和中观正道，并以“顿悟”而获得彻底的超越和解脱。 .
慧能取得这一革命性的突破，得益于般若空观，故《坛经》说道：“若不得自悟，当起般若观照，刹那间，妄念俱灭，即是自真正善知识，一悟即至佛地。”当你把握了世界整体的原来面目，一切横亘于人与自然、万事万物之间的鸿沟对立荡然消失，我相、人相、众生相和寿者相是那么藐小浅薄，在家出家、东方西方并无差别。烦恼亦是菩提，那么，定慧自然融为一体，“即定是慧体，即慧是定用”，“心地无非自性戒，心地无乱自性定，心地无痴自性慧”，“一切无碍，念不起为坐，见本性不乱为禅，……外离相曰禅，内不乱曰定”，清规戒律得到全新的阐释，刻意的执著遭否定，门派之见被摈弃，依据禅的直观而建立起无相戒，重构以“无念为宗，无相为体，无住为本”的南宗禅体系。
无念即“于一切境上不分染，名为无念。于自念上离境，不于法上生念”。无念不是什么都不念，“无念法者，见一切法，不著一切法;遍一切处，不著一切处，常净自性，使六贼从六门走出，于六尘中不离不染，来去自由，即是般若三昧”，“悟般若三昧，即是无念。”由此可知，慧能主张接触外境和一切法，但不要偏执。因为具体的外境或法，都只反映世界的某一层面，因此，要超越于其上，亦即不要偏执于分别知，而要超越二元认识论，把握整体的世界。无念是慧能思想核心部分，懂了这一点，许多问题就可迎刃而解。如无相即“于相而离相”，所强调的是超越空间上的二元对立;无住意为“念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝，若一念断绝，法身即离色身;念念时中，于一切法上无住”，则其所强调的是时间的连续性，反对割裂时间，一旦“一念若住，念念即住，名系缚”。这样，从时空对境中超越出来，“无者离二相尘劳，念者念真如本性”，一个和谐完美，来去自由，无拘无束的世界就展现在眼前。
对于这样一个活泼流动的世界原貌，我们当然只能超越对境动态地去认识，这就是慧能所强调的“道须通流，可以却滞?心不住法，道即通流，住即被缚”。到达这样的认识境界;我们的心便与天地同在，“何名摩诃?摩诃者是大，心量广大，犹如虚空，若空心禅，即落无记空。世界虚空，能含日月星辰，大地山河、一切草木、恶人善人、恶法善法、天堂地狱，尽在空中。世人性空，亦复如是。性含万法是大;万法尽是自性。”当我们的身心和这个世界融为一体时，就已获得自在解脱，还要追求什么解脱呢?“自性心地，以智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即是解脱”。这样，我们就能更深刻理解慧能所说的“经中只言自归依佛，不言归依他佛”。而且，我们还要追求什么西方净土?超越时空对境，还有什么东方西方?“所以佛言：随其心净则佛土净。”心怀大干世界，一切都属于我们自己，则我们应做的事就再明白不过了：“但行十善，何须更愿往生?”外在佛的世界被打破而移植于人心深处，宗教伦理与世俗伦理在此融合，“自性悟，众生即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净是释迦，平直即是弥勒”，一个个性解放与内在追求的世界诞生了。
在慧能的世界里，一切都是以人为中心展开的。他说道“一切经书及文字，大小二乘十二部经，皆因人置，因智慧性故，故然能建立。若无世人，一切万法本亦不有。故知万法，本从人兴，一切经书，因人说有”，体现出难能可贵的人本思想，这自然本源于其佛性论。以人为本，为人服务，在超越时空二元对立的慧能面前，一切有文字的经书都是方便说，关键是要从本质意义上理解其真谛，如此，则所有的佛经全都具有内在的联系而活生生地圆融一体。超越文字去理解佛经是慧能的一大特点，以致传说他日不识丁。对于其内在超越的思想，后人颇不易把握，株宏在《弥陀疏钞》卷四中，咬文嚼字地批评慧能误以十万八千里为西方;有人则认为般若与涅架思想绝不相容而校证《坛经》。岂不知慧能早就说道：“心行转《法华》，不行《法华》转;心正转《法华》，心邪《法华》转;开佛知见转《法华》，开众生知见被《法华》转……努力依法修行，即是转经。”转经就是超越，这乃是慧能思想的精华所在。
慧能的革命性突破，对中国哲学的发展贡献殊伟，成为宋明理学的思想源头。然而，外在的佛被否定之后，如何重建宗教的世界，从理论到实践都是一个崭新的课题。
篇10：《六祖坛经》浅析
《六祖坛经》浅析
禅宗文化在中国源远流长，影响深远。禅宗六祖惠能大师是我国土生土长的肉身菩萨，他二十四传衣，三十九祝发，于岭南说法利生，广度有情37年，得道超凡者莫知其数。其开坛所讲法语，一千多年来惠施无量有情，广为流传。今不揣冒昧，敬谈《六祖坛经》法语之管见，以抛砖引玉，请各位同道指正。
一、六祖云：诸三乘人，之所以不解佛智者，患在度量，饶伊尽思共推，转加悬远。
一切众生皆有佛性，佛与众生所依之性体虽然相同，但二者有迷悟之分。唐释宗密《禅源》云：“若顿悟自心，本来清净，元无烦恼，无漏智性，本自具足。此心即佛。”意指悟即为佛，迷即为众生。但六祖在此明确指出：“诸三乘人，之所以不解佛智者，患在度量......”。
顿悟由心，心的含义，对于一般人来讲，大都认为以意识为主，普通凡夫的境界即由此而来。进一步能够通过修持或猛利者能通晓阿赖耶识，在修持中发现一条力线(或光柱)由命根达顶，了了明明，此时心之境界则进一层——知以阿赖耶识为主，所见所感自然不同凡夫。神秀所作“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”当指此境。更进一步，如能将所发现之力线(或光柱——名为根身)不断发展，发展之极，下至娑婆底，上达娑婆顶，强力所扯，得破俱生我执(禅宗名为远行地)，顿悟诸法毕竟空寂，此时之心，固非前二者所能比，故六祖偈云：“菩提本无树，明镜亦非台;本来无一物，何处惹尘埃。”但此时只会如实空，不会如实不空;只会真空，未契妙有，明体而不达用，其后他蒙五祖加持为讲《金刚经》，讲至“应无所住而生其心”时，随即大悟，一连说出五个何期：“何期自性本来清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本不动摇，何期自性能生万法!”至此，方能既契性体，又明妙用，真空妙有元自一体。
初发心之行者，由肉身(前六识——特别是意识所会之境)起修，破除分别我执、分别法执而发现根身(阿赖耶识所会之境);进一步破除俱生我执、俱生法执，而契法身(离识见性)。倘若行者不能离识见性，而执着以意识去度量根身乃至法身的境界，则徒费工夫，无有是处。故六祖强调：“诸三乘人，之所以不解佛智者，患在度量，饶伊尽思共推，转加悬远。”这句话对真心修道之人有大裨益!
二.六祖云：我此法门以定慧为本
修持无上禅法，目的是明心见性，契会佛性要旨。佛性本体，定慧等持。在迷众生，分别定慧，不能等学，或言先定发慧，或言先慧发定;或口说善语，心中不善;或于修行，争辩先后，妄论胜负……以致妄念流行，烦恼障重，修持难以取得实际法效。六祖在《坛经?定慧品》中开宗明义云：“善知识，我此法门，以定慧为本。”
冯达庵著《法华特论》云：“佛性要旨，慧定等持，不得缺一。慧而无定，庄严不彰;定而无慧，活用不作。内观自心惺寂，里面原有交融之乐。”世间众生大都以饮食、男女诸欲为享乐的手段，而以持戒修行为苦事。但修行之人若能明了定慧等持的法理，又能如法修持而获得真实法乐，则世人所追求之功、名、利、禄、情等所带来的快乐都属假乐，乐为苦本。正如《维摩经》云：持世菩萨在坐禅时，天魔波旬带了五百魔女来搅扰他，后来五百魔女被维摩诘居士降服了。临欲分别时，魔王原想带这些天女回魔宫时，天女们说：“吾有法乐可乐，不再乐俗乐之乐”。
修持欲达到真实法乐，首先要明了上述定慧为本、定慧等持的法理;其次要如法受持、如法修持。如法受持者，指有明师加持;如法修持者，指戒、定、慧。如《三藏法数九》云：“如来立教，其法有三，一曰戒律、二曰禅定、三曰智慧。然非戒无以生定。非定无以生慧。三法相资，不可或缺。”戒体即是性体，修行能以戒为师，又能蒙通宗通教的祖师加持，才易接通诸佛法流，契会佛性妙旨!在实际修持中需经历以下几个阶段：第一阶段——刹那心，指妙境于刹那间现前，又随即隐灭;第二阶段——留住心，即境界常常能发现;第三阶段——甜美心，初契法乐妙旨;第四阶段——起伏心，喻修持境界仍起伏不定;第五阶段——安住心，至此方能安住法界身，恒常受用法乐。
三.六祖云：自性具三身，发明成四智，不离见闻缘，超然登佛地。
行者明心见性，转八识成四智，束四智而成三身。所谓四智，是指大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。转第八识阿赖耶识为大圆镜智，则内外洞明，自心顿觉大慈无量，摄受一切众生，而十方诸佛菩萨种性亦呈露其中，显示开佛知见真实境界;转第七识末那识为平等性智，则万法通流，更无滞著，任何佛菩萨净种皆得随机示现色身，是为示佛知见真实境界;转第六识意识为妙观察智，默契法界深密条理也。
万法平等，不妨同时并现;而相互间之条理在大空中栗然不乱。得其深密理致，以智力运用之，一切法流莫不隐显自在;则成法界智慧身，是为悟佛知见真实境界;转前五识(眼、耳、鼻、舌、身)为成所作智，行者证入金刚后心，破除微细残惑，神变无碍，为利乐众生，诸智随事应用，成办一切羯磨事业，名成所作智，是为入佛知见真实境界。
所谓三身，一般指法身、报身、应化身。究其至理，言佛有三身，从佛菩萨的角度而言，即一体赅三用;从众生的'角度来看，则是根据人智之高低所能契会之境而加以区分。
“不离见闻缘，超然登佛地”，顿悟入道，转识成智，不必不闻不见、屏绝外缘，知见已入佛地。缘此时所见所想已异于凡夫之妄见妄想。正如莲池大师注曰：“曹溪之不断百思想，明镜之不断万像也;今人之不断百思想，素慊之不断五采也。曹溪之对境心数起，空谷之遇呼而声起也;今人之对境心数起，枯木之遇火而烟。”
四. 六祖云：心平何劳持戒，行直何用参禅，恩则孝养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。
心平、行直义指以平等性智、一行三昧来处事行事，则所念、所行皆符戒体。显教戒律以遮情为主，而密教戒律以表德为主。任何一位众生，无始劫以来轮回于六道当中，所造的业种无量无边储存于阿赖耶识当中。当善种、净种成熟时，表现于外即一切顺利、吉祥如意;发心向善，走学佛的道路等等;而当恶种、染种成熟时，表现于外即发生灾难、疾病等等不如意的事;甚至自甘下流，腐化堕落等等。行者通过修持，清除阿赖耶识当中的染种、恶种，令净赖耶识，使佛性渐渐辉耀于心，及至菩提心修习成就，自然所做一切皆善，皆符正理。行者修行工夫至此，则姑无论身处何种环境，身份为何，皆能随宜处世——在家则能孝养父母，怜爱亲友，尊长敬幼，忍让谦和;在外则能勤奋工作，服务社会，利益大众。若未能坚持如法修持，不断清除阿赖耶识中积存的业种，则姑不论其身份为何，身处何所，当恶种、染种成熟时，就会产生很多烦恼，而难以自拔，甚至造成严重的家庭和社会问题。因此，修习禅学对社会的安定团结和国泰民安都具有十分重要的积极意义。
篇11：《坛经》解题
《坛经》解题
《坛经》，又名《六祖大师法宝坛经》、《六祖坛经》、《法宝坛经》，一卷。
唐代惠能(又作“慧能”)说，弟子法海集记。初集于唐开元元年(七一三)，以后屡有增益和改易，日本《六祖坛经诸本集成》汇集各种版本达十一种之多，其中比较重要的有四种：一、敦煌写本，题为《南宗顿教最上大乘摩诃般若蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》，一卷，分为五十七节。有敦煌本(见藏于英国伦敦博物馆)、敦博本(见藏于我国敦煌县博物馆)二种本子，同源于成于唐开元二十一年(七三三)至贞元十七年(八O一)之间的敦煌原本，一般以此为最古本。二、宋代惠昕本，题作《六祖坛经》，二卷，分十一门。三、元代德异本，题作《六祖大师法宝坛经》，不分卷，开为十品。四、元代宗宝本，题作《六祖大师法宝坛经》，也分作十品，但品名与德异本不同。各版内容相差很大，以宗宝本流传最广，此本以径山方册本为主，其明北藏本、清藏本均有增减，收入《大正藏》第四十八册，另有上海医学书局一九二二年版丁福保《六祖坛经笺注》本，本书解题据此。通行另有中华书局一九八三年版郭朋《坛经校释》本(内收敦煌本)、上海古籍出版社一九九三年版杨曾文《敦煌新本〈六祖坛经〉》本(内收敦博本)等。
惠能(六三八-七一三)，俗姓卢，祖籍范阳(今河北涿县)，后因其父被贬官岭南，遂定居于新州(今广东新兴县东)。惠能三岁丧父，从小随母砍柴度日。龙朔元年(六六一)，投蕲州黄梅县(今属湖北)东山寺弘忍门下，初以“行者”身份在碓房舂米，后由提出与首座神秀不同的“传法偈”而得弘忍赏识，并因闻《金刚经》中“应无所住而生其心”悟道，被付与禅宗东土初祖菩提达磨所传的袈裟，辞师南归。隐居十五年后，于仪凤元年(六七六)在南海(今广州)法性寺正式出家受戒，公开从事传教活动。以后回韶州，住曹溪宝林寺。惠能以顿悟成佛立说，经门下神会提倡，称为“南宗”，以区别于神秀主张渐悟成佛的“北宗”。以后南宗独行天下，惠能成为禅宗第六代祖师，门下衍为沩仰、临济、曹洞、云门、法眼五宗，成为中国禅宗的实际创始人。事迹见载于《坛经》、法海《坛经略序》、《宋高僧传》卷八、《景德传灯录》卷五，以及王维《六祖能禅师碑铭》、柳宗元《曹溪大鉴禅师碑》、刘禹锡《大鉴禅师第二碑》等。法海的生平事迹见《全唐文》卷九百十五。
《坛经》是一部记载惠能生平事迹及其教说的禅宗根本经典。“坛”指戒坛，指惠能应韶州剌史韦璩之邀，在韶州大梵寺为僧俗一千多人设坛授戒说法;“坛经”，即对这次依据《金刚般若波罗蜜经》而说法的记录，并添入惠能以后的言行编集而成。中国僧人撰述被称为“经”者，唯此一部，或谓随顺当时戒律性书籍的称法，如道宣所著《戒坛图经》、《祇洹寺图经》之类;或谓寓有深意，特别推崇惠能的教法，与佛陀相侔。书前有元代德异的《序》和宋代契嵩的《赞》，书末有法海等集的'《六祖大师缘起外记》等。全书分为十品：
一、行由品。记叙惠能的生世及得法传宗的经过。惠能从弘忍处大悟一切万法不离自性的心要，乃作偈曰：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”于隐居十五年后，以“不是风动，不是幡动，仁者心动”一语，惊动广州法性寺听讲《涅槃经》法会大众，遂公开所传衣钵，依印宗出家，开弘忍所传“东山法门”。印宗后来成为惠能的弟子。
二、般若品。提出众生当前心性，即是般若真空，若能于一切法不取不舍，般若即生，故修行必须“自识本心，自见本性。”由此对出世的佛法提出了全新的看法：“佛法在世间，不离世间觉;离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见名世间;邪正尽打却，菩提性宛然。”
三、疑问品。认为佛性本有，解脱全凭自力，“佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛”，只要“明心见性”，即是成佛。针对当时侧重他力的往生净土法门，提出“但心清净，即是自性西方”，为后世“唯心净土，自性弥陀”说的根源。
四、定慧品。提出《坛经》的核心思想：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”无相是于相而离相，无念是于念而无念，无住是于一切之上念念不住。此中，特别注重无念，即认识境界而不为境界所转，面对世俗世界而不为世俗世界所制。“真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。”
五、坐禅品。在“人性本净”的前提下，对“禅定”一词作了重新界定：“外离相为禅，内不乱为定。”
六、忏悔品。改变传统佛教皈依佛、法、僧三宝的说法，提出自归依觉、正、净“自心三宝”。并论证于自身中有佛的法、报、化三身。自性根本清净，此即“清净法身佛”;用自性所生的般若之光扫除感官欲望，即获得“圆满报身佛”;只要一念向善，便生智慧，此即“自性化身佛”。
七、机缘品。记叙惠能与弟子无尽藏尼、法海、法达、智通、智常、志道、行思、怀让、玄觉、智隍等的说法机缘。
八、顿渐品。针对当时禅宗中南北、顿渐等问题，提出：“法本一宗，人有南北;法即一种，见有迟疾。何名顿渐?法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
九、宣诏品。述神龙元年(七O五)，中宗闻其玄风，遣内侍薛简迎请入京，惠能称病不起，诏赐衲衣宝帛，敕韶州剌史修饰宝林寺。在与薛简谈话中，惠能批评京师禅德“欲得会道，必须坐禅习定”的说法，指出：“道由心悟，岂在坐也。”
十、付嘱品。记叙惠能寂前对弟子付嘱之语及身后之事。对神会等提出运用语言“不失本宗”的原则，即分析三十六对概念，出没即离两边。对文字语言，“若全着相，即长邪见;若全执空，即长无明。”
《坛经》是中国僧人的全部撰作中，唯一被尊为“经”的一部书。是禅宗理论的根本典据，对中国佛学乃至中国哲学史都产生了深远的影响。元代德异评价说：“原其五宗纲要，尽出《坛经》。夫《坛经》者，言简义丰，理明事备，具足诸佛无量法门。”(《坛经序》)
有关《坛经》的研究著作主要有：胡适《坛经考》、日本宇井伯寿《第二禅宗史研究》、柳田圣山《初期禅宗史之研究》、印顺《中国禅宗史》等书的相关章节。《坛经》的校注本有丁福保《六祖坛经笺注》、郭朋《坛经校释》、杨曾文《敦煌新本〈六祖坛经〉》本等。
(王雷泉撰，《中国学术名著提要·宗教卷》，复旦大学出版社，)
篇12：《坛经》点滴
《坛经》点滴
《坛经》是一部永远挖掘不尽的宝库，因受篇幅所限，笔者仅就几个经常听到的疑问谈一点看法。由于本人乃一初学人，知识浅薄，无修无证，若有谬误，在所难免，还望各位大德慈悲指教。
一、《坛经》在佛教经典中并不重要吗?
不!恰恰相反，《坛经)在佛教经典中是一部非常重要的典籍。在浩淼的三藏典籍中，《坛经)是唯一一部在中国本土诞生的经典，它的诞生以及惮宗的建立，对中国佛教史和世界佛教史，乃致整个人类文明史，都会产生了极其深远的影响力和难以估量的推动力。 ，
我们知道，《坛经)是禅宗六祖慧能大师所说，它是中国佛教禅宗的根本经典。昔世尊于灵山会上拈共示众，长者迦叶微笑，世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，不立文字，教外别传，今付嘱摩诃迦叶。”于是惮宗就以这种“教外别传”的形式传了下来，摩诃迦叶是为初祖，至菩提达摩是为西天第二十八祖，达摩西来辗转五传至慧能大师是为束土六祖，禅宗第三十三代祖。历代祖师师师密付，心心相印。但有一点应该清楚地表明，唯有意能大师才是禅宗的开山祖师，而其余各代传承祖师并不具有禅宗开山祖师之意义。所谓天降大任于斯人，千占难寻旷世才，慧能大师这样的人才是五百年才有的一位。唯有意能大师才是堪能将释迦佛正法眼藏全面弘扬开来的千古难寻的旷世之才!从某种意义上讲，惮宗是整个佛教的精义，它是中国式的佛教发展的产物，对中国人来说，具有特别的意义。中国人读《坛经》，感到特别亲切!
当今惮宗的发展遇到一些困境，原因固然很多，其中与我们提持《坛经》、学习《坛经》、理解《坛经》的人越来越少有很大关系。有些高僧大德不主张学《坛经)，原因是“看了《坛经》就不想看别的经了。”还有研究佛学的教授告诉学生说：“三年之内不宜读《坛经》。”由此可见一斑。要知道，佛教如果没有惮宗将是很危险的，无论从历史和现状来看，惮宗的心地法门不仅仅是出世间最殊胜之法门，就世间法来讲也是拯救社会和人类心灵净化最直接，最有效、最快捷的法门。从宗教来，也是最具生命活力，最能体现佛法根本义的一个宗门。从历史来看，无论是正法时期还是减法时期，禅宗都会顽强而蓬勃地发展壮大着，因为每一个惮者就是一粒种子，无论走到哪里都会生根、开花、结果。在减法时期，弹师们仍然可以笑傲江湖，洒脱自在。如石头希迁惮师，往一块大石头上一坐，就开始博法了，而且也真的就傅下来了(曹洞，云门，法眼三宗皆出自其门下。)可见禅宗有没有道场都能续佛慧命。
在当今之历史时期，无论是正信的佛教徒还是佛学爱好者，都应大力提倡学习《坛经》，弘扬《坛经)，广宣惮门心法，振兴惮宗。这不单是历史的迫切需要，也是人类生存的迫切需要，更加是我们每一个生命个体的当下解脱之需要!
二、《坛经》只适合于上根人修学吗?
只要读过《坛经》的人，都不会这样认为。翻开《坛经》，处处都是平实无华的语言： “恩则孝养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧，苦口的是良药，逆耳必是忠言，改过必生智慧，护短心内非贤……。”这些话，那里是专对上根人讲的呢?经内每晶的内容，都有教下的义理，在付嘱品中大篇说明三科法门，三十六对法等，都是佛法最基本的东西。所以说禅宗那里像教外别传?简直就是教内嫡传!
然而，对修学<坛经)的人来说：“天机利者得其深，天机钝者得其浅。”三棍普摄，如雨被大地，各得其所，各取所需。一部<坛经)，万语千言，实则只讲两个字——见性。全部经义都围绕着“直指人心，顿见自性”而展开和收拢的.。至于超凡也罢，入圣也罢，成佛也罢，都是多余事矣!六祖大师弘法利生凡三十七年，教我们只做一件事——见性去!后代禅德们更将此意发挥到极致，如赵州之“吃茶去”!德山之“吃棒去!”
“不立文字，教外别传，直指人心，见性感佛。”造四句话统摄了禅宗的全部精义。在《坛经>里，六祖大师每一句话都是从自性慧海中流露而出，都是直接针对学人的源头本心而开示的，说法不离自性，授法直指人心，因为众生“自性本净”，“自心印佛”。“指授即无，惟论见性”。“惟传见性法，出世破邪宗”，六祖大师在每一晶，每一句都为了让我们开悟见性，别无其他。
六祖大师为我们开示了直趋无上菩提的方便法门，至微至妙，至简至易。虽称顿教，接最上一乘人，只是应机而说。并非高文化，高悟性才能学，无论根机深浅，只要诚心研习，坚持不懈，时至自然如人饮水，冷暖自知。;到了不与干圣同步，不与万法为侣之时，自然与六祖慧能把臂同行矣!
三、《坛经)的中心思想是“佛性”说吗?
《坛经》一开始，便开宗明义：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”。这是慧能大师佛学思想的根本，也是《坛经》的总纲，更是惮宗立教的基础。生佛众生三无差别，果真有一个“清净佛性”，可以趣入的话，便一定还有一个烦恼众生要舍去!于是乎事情便多了起来：要见性就得去除妄想，要清净就得去除烦恼……。此非南宗顿悟禅!何以故?“烦恼即菩提，凡夫即佛”，“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”“不立菩提涅槃，亦不立解脱知见，见性之人，立亦得，不立亦得，”“前念迷即凡夫，后念悟即佛。”六祖大师在灭度前语重心长地开示后人：“汝等谛听，后代迷人，若识众生，即是佛性，若不识众生，万劫觅佛难寻……自性若迷，佛是众生，自性若悟，众生是佛。”由所可见， 《坛经》是将众生往“自性”上引，而不是往“佛性”上引。。 关于“佛性”这个词，在义埋上无处，如果放在事相上，那就得看情况了。南宗顿教，全提正令，哪有什么“佛性”，凡性之说呢?然而，据笔者而知，学术界一直存在争论，一个主要的证据是敦煌本《坛经)的发现，争议最大的是慧能的得法偈。敦煌本全文是：“菩提本无树，明镜亦无台，佛性常清净，何处有尘埃。”而曹溪本全文则是：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”笔者不是专宗学者，也无意做这方面的考证。但却深深地感到;这一句之差，有可能将整个禅宗文化全面篡改，、从而扼杀禅宗的传承立脉!无论孰是孰非，曹溪本是绝对不能改的。
为了进一步阐明笔者的看法，我简要地谈一下对神秀呈心喝和慧能得法偈的体会：
神秀：身是菩提树，
心如明镜台;
时时勤拂拭，
勿使惹尘埃。
慧能：菩提本无树，
明镜亦非台;
本来无一物，
何处惹尘埃?
上面两个偈子交相辉映，缺一不可，没有神秀偈就不会有慧能偈，而慧能偈离开了神秀偈则失去意义。我们清础明白地看到：慧能偈是对神秀偈的全盘否定，可谓毫不留情，痛快淋滩!一个是全错，一个是全对;一个是凡夫见，一个是圣言量。我们没有必要把神秀和慧能硬拉到一个起跑线上，认为水平都很高，只不过一位冠军，一位是亚军而已!这在客观上是对禅宗顿教，C，法的一种歪曲，在教言教，教下可以依神秀偈修行。在宗言宗，宗门下毫无交涉!何以故?诸法因缘起，缘起性空。佛法是心物一无，我法二空，究竟义乃不二义，超越一切区别相和对比相。而神秀偈是我空了，法却未空，若法不空，我空亦属戏论。他说“身是菩提树，心如明镜台”，就有了两个东西：要将这个东西(我身，我心)变成那个东西(菩提树、台)。怎么个变法呢?他的方法是“时时勤拂拭”，他认为外面实有个东西，且不准它进来!大有兵来将挡，水来土掩的气魄，非但有一“拂拭”的执念，还要死死地抓住这个扫把，做什么呢?“勿使惹尘埃!”看看这个执着劲!难怪神秀在写“勿使惹尘埃”时遍体流汗了。
迷与悟的区别就在于执着或放下而已。古德云：“问君为何放不下，苍生苦尽那时休!”何不领取慧能大师一语“本来无一物”，则山河大地尽是藏识境界，宇宙万物无非虚空幻有 矣!
所以，南宗弹的中心思想是通过“无念，无相，无住”的修行法门达到“顿见自性”“本来清净”的目的。它是向上全提，唯论见性，不论成佛，至高无上的不二法门，主要是为最上一乘人所说，实难与教下三乘混同一语矣。
至于慧能偈，再讲实属多余。
四、禅净可以双修吗?
宋代的永明寿惮师首倡禅净双修之说。而历代大多数惮师则极少此论，多数持否定态度，如趟州曰：“念佛一声，挑水三担”!而双修风行于世，除了弹宗本身至宋以后开始异化之外，还有历史环境、政治等诸多因素。笔者认为，念佛就老实念佛，参惮就一心参惮;信愿念佛，至一心不乱，凡圣双忘，则可契人弥陀愿力净土，实则是回归自性净土。如果一面念佛，一面执着于西方极乐世界，要想往生，无有是处!参弹的道理也是一样，直契本心，彻见本来面目，“魔来杀魔、佛来杀佛”。古德云：“有佛处，匆匆过;无佛处，莫停留!”参禅时还要抓住这个阿弥陀佛不放，如何得见本地风光?
佛法是治病的药，因众生疾有不同，故有八万四千法门。然而方便有多门，归元无二路，都是为了方便施教，因病施药。惮宗也好，净土也好，乃至中国十大宗派，所谓“大小显密，宗门教下，黄叶但止小儿啼”。佛说法49年，皆是黄叶止啼。《法华经》云：“唯一佛乘，无有余乘!”若众生无病，三藏十二部皆是废话。学佛人万不可执药成病!惮宗和净土均为上乘法门，若比高低，则有乖祖意。但在修行心法上确有不同之处，大可不必将它们硬性揉合在一块。参禅不得力也可改习念佛，念佛到一定程度可改参惮，从这层意义上讲惮净双修是可以的。
另外，笔者见到有些净宗学人，对《坛经》有些不以为然，甚至有抵触。主要是因为《疑问晶)而引致。六祖大师在该晶中对“念佛求生西方”作了精深的开示，对修学净土的人来说有大利益才是，何来疑虑之有?况且慧能大师是禅宗开山祖师，当时中国是其它宗派特别是净土的天下，禅门内又受到北宗神秀一派的排挤，慧能要将自己的宗派建立起来实不容易，他当时处在重重包围，层层围剿之中。“辛苦受尽，命似悬丝。”如此，六祖大师要全力提持自己所创之顿教。就好比卖茅台酒的，当然要说自己的酒最好，不会一边卖茅台，一边大叫五粮液好。知道这一点，我们就会理解六祖之用意了。
五、顿悟有可能吗?
笔者远未开悟，谈这个问题似乎不够资格。但以知解议论，供同修判究。
历经三大阿僧祗劫方可成佛;这是佛陀说的。而在“教外别传”里却显得没有意义了。我们学佛的，谁知道自己经历了多少劫呢?这个问题，十地菩萨;九法界众生都说不清楚。所以“法不孤起，仗境方生;道不虚行，!遇缘则应。”修学惮宗的人，一定要生大信心，发大愿，坚定不移地相信今生此世乃最后一劫，誓愿于此最后身，借假修真，业尽报息!“自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。”只在因地上下功夫，管他什么果!但看脚下，莫问前程。
至求无上菩提，终身不退的参禅人，一定是饱经尘世悲欢苦乐，时时反省和洞察观照宇宙人生之实相，追求人生解脱的大智大悲的人。只要具备强烈的出离心和悟道心，顿悟只在当下一念而已!
《坛经》中，自始至终贯串着“顿”与“渐”的主题，“法无顿渐，人有利钝”，“前念迷即凡夫，后念悟即佛”，“一念修行，自身等佛”，“迷闻经累劫，悟则刹那间”。古德认为开悟要破本参，重关，牢关这三关。同时开悟是有一定层次的，但不是一悟尽了，还须悟后起修。“小疑小悟，大疑大悟，不疑不语”，悟的前提是要有疑情，这是最为重要的。真正的大彻大悟应该是“三际坐断，豁然开朗”，是对宇宙人生的终极突破和飞跃，绝非仅仅是庆快年生，冷暖自知的小悟境界。宗门下有顿悟渐修和渐修顿悟之说，顿悟渐修非上根利器不可，如六祖大师之类。但悟后仍有渐修必要，如六祖隐居保任十五年。在《五灯会元》、《指月录》等禅宗典籍里，高僧禅师们顿入佛土，立跻圣地的例证举不胜数，那是因为他们已经累劫修行，积储了足够的资粮，从而在一个特定的时空境地，加上机缘的巧合，在刹那间大彻大悟。这是完全有可能且十分正常的事。就象千里之行，已到门口·，经明师一指点，转个身，推开门就进去了。
至于渐修顿悟，则是人人都可能的，切莫怀疑!佛法讲信、解、行、证。 “信为道源功德田”， “佛法如海，唯信能人”。但信不是目的，有的信徒信了一辈子还未到解的境地，更谈不上行、证了。何谓解呢?好比“北京有个天安门”;你是广州人，但你得相信“北京有个天安门”，然后再通过修学典籍、音像、明师教导等方法去知解，认识“北京有个天安门”。当你某一日清楚明白了“北京天安门”是个什么样，在何方向，如何前往，路途有何问题，如何解决等等。这时就是一种开悟，也叫解悟，严格讲这才是真正修行的开始，《楞严经》讲“理虽顿悟，事要渐除”。当你完成了修道中艰辛、最漫长的行的阶层后，会突然发现自己本已经站立在天安门城楼上了。此时此刻便是大彻大悟，亦名究竟涅槃!此谓证得矣。. 由于当下此世开悟成佛的可能性必然存在，使佛教从天上回到人间，从过去未来拉到现在，使之更人生化，更现实化、更人世化。对娑婆世界特别是全人类的文明进步具有难以估量的深远意义。
“一盆悟即至佛地”——只是看你敢不敢承当而已!
六、何为“不立文字”?
“不立文字?的含义是“即文字，离文字”。并不是不需文字，而是不执着于文字相。六祖说：“诸佛妙理，非关文字”。佛法是不可说的，一落言诠，即着边见。《坛经》告诉我们要见月忘指，不离自性。凡语言文字皆是有为的、有漏的。《金冈轻)云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”;“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”三乘教皆是筏舟，过河后便无需用它了，为什么佛菩萨还要说三藏十二部呢?因还有许许多多众生没遇河，为了正法长住，还得要有语言文字。经藏是治病的药，病好了就不用再吃药了。正法眼藏，涅槃妙心不可言说，不能言说，无法言说。我们知道，世尊于菩提树下夜睹明星而彻悟宇宙人生之实相，云：“我法妙难思，众生云何信?我宁不说法，疾入于涅槃。”然则“诸佛世尊皆因一大事因缘而应现于世”，为了令众生开示悟入佛知见，便劳他世尊从三昧中起，说不可说之法，凡49年宏法利生，最后是说了等于没说，《金刚经)云：“若言如来有所说法，即为谤佛。”这里面的道理玄奥而不可思议，唯有心会。“但信佛无言，莲华从口发。”
后来的禅师们，从机锋转语发展到棒喝截流，就是要学人在言语道断，心行处灭，走投无路时，才会有一个活泼泼的无位真人跳出来!造就是“应无所住而生其心。”讲一个公案：德山禅师问一僧人： “什么是佛法?”僧人刚想开口，德山即打：“佛法是可以说的吗?”德山又问一僧人：“什么是佛法?”僧见有人挨打，就不说了。德山又打：“修行数年，啥也说不出，该打!”还有一个僧人对老和尚说：“您老就象一个劫匪，把我的衣物财宝都抢光了，还在逼我：拿钱来!”老和尚说：“没钱也可以，拿命来!”到了这一步，语言文字还有什么用呢?
七、参禅是难行道吗?
常听人说念佛易行，参禅鸡行。其实，参惮并不玄奥，它是最方便，简明，快捷的修道方法。六祖讲了六个字——“无念、无相、无住”。这就是参禅的最胜心地法门。坐禅时，万缘放下，“离一切相”，既不观心，因为“心原是妄”;也不着净，因为“人性本净”。亦无须除妄，因为“妄无处所，著者是妄”。菩提自性，本来清净，还修个什么呢?所以修即不修，不修即修，是谓真修。《坛经》云：“但于一切善恶境界/心念不起，” “外离相即禅，内不乱即定，外惮内定，是谓惮定。”不取一切法：水中月，镜中花，你又怎么个取法呢?不舍一切法：空中云，梦所见，舍它干什父呢?但于二六时中，行住坐卧，观一切法皆无自性，“念念自见本性，见自性佛。”“情存一念悟，宁越昔时迷。”
六祖大师最后的闻示就是教我们将参惮融入整个生活、全部的生命中去： “若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍·，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯二直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行，亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬如种子，遇兹沾洽，悉皆发生。承吾旨者，决获菩提，依吾行者，定证妙果。”
篇13：《坛经》浅说浅析
《坛经》浅说浅析
《坛经》的书名，称谓不一。敦煌写本称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖慧能大师于韶州大梵寺施法{坛经)》，惠昕本称《六祖坛经》，契嵩本称《六祖大师法宝{坛经)曹溪原本》，宗宝本称《六祖大师法宝坛经》，此外还有《金刚般若波罗蜜经六祖注》、《施法坛经》、《法宝坛经》、《坛经》等名目。本来，对佛教说来，只有释迦牟尼本人的传法记录，才能称之为“经”，而我国佛教徒将慧能的活动和讲经语录也尊称为“经”，这可以说是独一无二的。据说慧能曾在法坛传法，门徒敬他如佛，便把他的法语汇集成书，称为《坛经》。
《坛经》的思想，基本反映了慧能的思想，又不全是慧能的思想;因为《坛经》的成书，出于慧能弟子的记录和整理。而《坛经》在长时期的流传过程中，又经过后人多次的增改。
慧能(638—713)，一作惠能，俗姓卢，南海新州(今广东省新兴县)人。幼年丧父，稍长卖柴养母度日。因听人读《金刚经》，慕名往蕲州黄海县(今属湖北省)礼拜五祖弘忍。初在寺内随众做舂米等杂役，前后八个多月。适遇五祖传授衣法，慧能文化水平很低，请人题写了与神秀针锋相对的菩提偈，为弘忍所赏识，传为六代祖。后来，他只身南下，机智地避过佛教徒内部争夺法衣的风险，毕生在韶、广二州行化，门徒很多。
《坛经》的成书年代，说法不一。任继愈、李富华说“约成书于676年”(《佛教经籍选编》)，即慧能“开山”传法的仪凤元年;胡适说“其著作年代在开元二十二年(734)以后”(《坛经》考之一)，即神会(668或686—760)“滑台之会”，树立南宗顿教之后。至于敦煌写本的成书时间，郭朋则定在780—8之间(《坛经校释·序言》)。由于敦煌古本久已失传，社会上广为流布的，都是宋以后可能据另一古本(未见)编修的，最重要的有北宋惠昕本(967)、北宋契嵩本(1056)和元初宗本(1291)。大体说来，敦煌写本虽宝然也不是《坛经》法海本的原本，但基本上还是慧能讲经语录的实录，比较接近慧能本人的思想。近人郭朋以日本学者铃木贞太郎、公田连太郎的敦煌写本——法海本《坛经》为底本，参校几个改编本酌予订正，出版了《坛经校释》，是目前比较完善的本子。
《坛经》的内容相当繁杂。据《坛经校释》整理，共有自然段落五十七节，约11200余字。全书可分为上，下两篇，现依次概略介绍如下：
上篇从第一节至第三十七节，约7000余字，记述慧能应韶州刺史韦琚之请，从曹溪至韶州城内大梵寺所进行的一次传法活动。这是全书的主体。据印顺考证，这部分写于慧能生前(《中国禅宗史》)。
第一节，简述传法的地点、主持人、参加人数及记录者，说明慧能由曹溪至韶州传法的缘起，显示这次传法活动的隆盛，也是《坛经》命名的依据。
第二节至第十一节，慧能向听众自我介绍身世和经历。
第十二节至第三十三节，是慧能在大梵寺的传法记录，即全书的核心部分。
第三十四节至第三十七节，慧能讲经之后，回答使君(即韶州刺史韦琚)提出的三个问题。
下篇从第三十八节至篇末，约4000余字，包括慧能平日与弟子的谈话、临终嘱咐和身后安葬等事，也可称为附篇。这部分当写于慧能寂灭之后。
第三十八节，总结慧能一生行化的时间、地点和门徒的总数，强调南宗以《坛经》为惟一“依约”。
第三十九节，概括说明南北二宗的异同。
第四十节至第四十七节，记述慧能平日向志诚、法达、智常、神会和十弟子传法的要点，以示南宗能广纳各宗，达于大盛。
第四十八节至第五十三节，记述慧能临终前的遗嘱，包括造塔辞别、预言乱法和明示传法世系三件大事，并有几篇反映南宗基本思想的偈颂，说明禅教的思想渊源。
第五十四节，夸述慧能灭度和埋葬时的祥异景象。
第五十五节，注记《坛经》的编集者和流传的情形。
最后两节，指出持受《坛经》的基本条件，以示高度的严肃与虔诚。
《坛经》反映了如下基本思想：
一、“自性万法”的本体论
“佛性”论是《坛经》首尾一贯的中心思想。“佛性”，就是成佛的可能性。按佛教的传统教义，过去有“佛”，将来也会有“佛”，人人都有可能成“佛”。关于这一点，《坛经》发挥得十分彻底。首先，所谓“佛性”，指的是人的“自性”。其次，没有什么此岸、彼岸、东方、西方之别。在慧能看来，宇宙的一切，都不过由“自性”幻化而成，或者说是“佛性”的表现。总之，慧能认为：人的“自性”，不仅是“佛性”和“西方”的同义语，还是最高的本体：“性含万法”，“万法自性”。《坛经》的其余各种思想，都由此衍生。
二、“本心般若”的认识论
《坛经》的认识论，以其“自性万法”的本体论为基础，可以概括为三句话：“无相为体”，“无住为本”，“无念为宗”。“无相为体”：就是对于各种对立的“相”，“于相而离相”，做到超尘脱俗，视而不见。“无住为本”：不是“念而不住”，而是“无住一处”，这是做到“于相而离相”的基本途径。就是取消感性认识和理性认识，不专注于某事某物，自然既不贪恋，也不烦恼，“念念不住，即无缚也”。“无念为宗”：做到“无相”、“无住”，进一步还要“无念”，“迷人于境上有念，念上便起邪见”。所以，要“境上不染”，“百物不思”，“于念而不念”，没有任何念头，也即停止一切思维活动。
当然，《坛经》的所谓“无相”、“无住”、“无念”，全然是针对“本心’’来说的。既然“自性”便是本体，所谓认识与智慧，也就以“自性”为限。必须“自性戒”、“自性定”、“自性惠”;“自心除妄”、“自性自度”;“若识本心，即是解脱;既得解脱，即是般若三昧”。这是一种极端神秘的蒙昧主义和不可知主义。是要人们无知、无虑、无求、无怨，浑浑噩噩地度过一生。
三、“自心顿悟”的方法论
《坛经》倡言“顿悟”成佛，是佛教修养方法的一次重大改革，体现了南宗区别于印度佛教的一大特色，也标志着我国佛教的根本性变化：一是中国化，二是简易化。慧能强调“智惠观照”，“不假文字”，就是有意放弃众多的佛教经典，不作任何考证，“直指人心”，只凭个人虔诚的'主观信仰。这种高度快速的成佛途径与方法，既迎合了中下层群众寻求解脱的迫切愿望，尤其适应佛教危机以后的发展需要，因而也是南宗得以延绵不绝，最终成为佛教主流的重要原因之一。
南宗修行的简易化，来源于《坛经》“顿悟”成佛的理论主张。在慧能看来，既然“自性”就是本体，而“自性’’本来又是“净”的，所以众生能否成“佛”，无须外求，关键只在于“自性”的“迷”或“悟”。修养方法也极简单，就是排除“妄念”，“明心见性”。
自然，要“易”要“快”，仍然要“从于自心，顿现真如”;“不离自性”，才能“见性成佛”。这是“易”和((J陕”的途径与方法，也是“易”和“快”的前提。这样，就把世界观、认识论和方法论统一起来了。
在慧能以前，只有禅学，没有禅宗，而《坛经》则是禅宗的“宗经”。
佛教在我国封建社会意识形态中占据重要地位，佛教文化是我国传统文化的重要组成部分，渗透到宗教、哲学、道德、文学、音乐、建筑、雕塑、壁画、美术、天文、医药诸文化领域。禅宗作为佛教中国化的产物，自然有重大的影响。
不少学者正确指出：没有禅宗，就没有宋明理学。“唐代之禅宗，从上是佛学之革新，向后则成为宋代理学之开先，而惠能则为此一大转折中之关键人物。”(钱穆《六祖坛经大义》)唐宋以后的哲学家，唯心主义者固然直接采撷于佛教，他们的思想渊源，无疑都来自《坛经》。由于禅宗的心性理论揭示了不少哲学上的重大问题，留下丰富的思想资料，唯物主义者如柳宗元、刘禹锡、王夫之、戴东原等人，也不得不“出入佛教”，从中受到深刻的启示。至于《坛经》所提倡的大胆怀疑的独创精神，更为历代先进的思想家所继承。
《坛经》不仅是探索中国宗教史、文化史和思想史的必读典籍之一，而且由于它的通俗性、形象性和流传的广泛性，还为历来许多文学史家、文学理论家及文学作家所重视。
作为中国文化史的一块里程碑，《坛经》和许多优秀的传统文化典籍一样，不仅有丰富的史料价值，还有一定的美学价值和应用价值。《坛经》的优秀成分，已经融合在我国的传统文化中，随着我们对它认识的加深，它的精华和积极因素，经过消化和改造，还会继续被我们新文化的机体所吸收。
篇14：读《简单》有感
读《简单》有感
今天，我读了《简单》这篇文章，头脑里想了许多许多……文章讲了一位上班族先生，刚从外地出差回来，只睡了四个小时，就又要开始永无止境的工作。晚上回家，他错过了最后的末班车，自己独自走在街头，想着自己简简单单的生活：一件普通的衬衫、一串廉价的手链、咽下的第一口西红柿。虽然不富裕，却活得很快活。 作文网
是啊！虽然不富裕，去活得很快活！山珍海味、穿金戴银、豪华住宅，这些，也许是某些人们一辈子追求的、梦想得到的东西，他们认为得到这些东西就是得到一辈子的幸福。但是，真正的幸福不一定就是华丽的外表、奢侈的生活，那样的生活，通常会让我们活的很累。真正的`幸福生活并不需要很多，只要有一点点、一点点就够了，比起那些富裕人家的华丽生活，它们可以让我们的生活更滋润。 作文网
其实，现实生活中就有许多这样的例子。从一辆名牌轿车下来的一位女孩，浑身上下都是名牌，手上带着昂贵的钻石手链。但是，无论多华丽的外表都无法掩盖住她的傲慢。这时，一位普通的小女孩跑在马路边，一条廉价的蓝裙子和贝壳手链，在她身上显得充满了灵性。她身上散发着纯洁、可爱、活泼，脸上洋溢着微笑，真是人见人爱。
奢侈的生活会使人失去淳朴的本质，改变人的性格。而简单的生活会很滋润，不失人们的本质。
很多人都会疑惑，我们追求了这么久，怎么还没有过上真正的幸福生活？其实，幸福生活只要有一点点、一点点的知足。
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