非物质文化遗产传播特点研究论文（精选10篇）由网友“奇或”投稿提供，下面是小编给各位读者分享的非物质文化遗产传播特点研究论文，欢迎大家分享。
篇1：非物质文化遗产传播特点研究论文
非物质文化遗产传播特点研究论文
摘 要：一、非物质文化遗产传播的特点 （1）非物质文化遗产的直接传播。直接传播是人类最悠久的艺术传播方式，同样，实物传播和亲身传播的直接传播方式也是非物质文化遗产传播早期的信息交流与传递方式，非物质文化遗产类别中的传统舞蹈、杂技、游艺及各类戏曲早期
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一、非物质文化遗产传播的特点
（1）非物质文化遗产的直接传播。直接传播是人类最悠久的艺术传播方式，同样，实物传播和亲身传播的直接传播方式也是非物质文化遗产传播早期的信息交流与传递方式，非物质文化遗产类别中的传统舞蹈、杂技、游艺及各类戏曲早期都是通过直接演绎的方式进行传播，直接传播互动性强、现场氛围活跃，即使是在传播渠道和方式多样化的今天，直接传播仍不失为一种很好的传播方式，早期的舞蹈、杂技、游艺及各类戏曲都是采用这种方式进行信息交流的。例如，五大戏曲之一的京剧也是国家级非物质文化遗产，表演上精致细腻，虚实结合，处处入戏，唱腔悠扬委婉，声情并茂，故事情节玩转曲折，衣着绚丽多彩，以武戏文唱为上，具有强烈的现场感染力。直接传播的另一大优势就是通过现场的互动能够直接获取反馈信息，直接传播时，艺术家能够即时和观众交流，获得直接的反馈信息，并适时调整艺术表演形式和表演内容。
（2）非物质文化遗产的传统媒体传播。随着人类信息交流方式的发展，传统大众媒体发展相当成熟。人们对非物质文化遗产的保护和重视意识自国家设立文化遗产日后也越来越强，关于非物质文化遗产的传播信息也越来越多，尤其是在每年的文化遗产日前后，对非物质文化遗产的宣传和认知达到了高潮。随着传播信息的增多，传统媒体逐步完善了一个属于非物质文化遗产的媒介语境，通过多种先进的科技方式记录、展演非物质文化遗产。在传统媒体仍然由广播、报纸、杂志、电视等主流媒体所控制的.今天，观众通过这些主流媒体了解非物质文化遗产信息，作为非物质文化遗产传播的艺术家，跟绝大部分的观众并没有直接的联系，更鲜有直接交流，这导致观众信息反馈量很少，不但反馈信息滞后，更有可能产生反馈误差。尽管存在这些问题，传统媒体仍然是非物质文化遗产传播的主要方式，人们通过传统主流媒体普及非物质文化遗产的相关知识，提升国民自豪感。通过给它们的传承人提供各种服务与帮助等，推动国家非物质文化遗产的保护工作。
（3）非物质文化遗产的新媒体传播。新媒体包括手机媒体、互联网媒体和传统媒体的升级媒体（如地铁电视），当前，除了传统媒体，新媒体在非物质文化遗产传播方面也占据着重要位置，新媒体的以下特点使得它在非物质文化遗产传播中取得了良好的效果：一是互动性。大众可以通过新媒体的各种终端与非物质文化遗产艺术家实时沟通，这些艺术家也可以通过各种终端了解各种反馈信息，新媒体的互动可以通过视频、声音、文字图像等内容进行，大众可以根据自己的偏好自由采用互动和接收信息方式。二是即时性。非物质文化遗产艺术家和活动主办方可以即时通过新媒体媒介发布信息，让大众即时了解各种文化信息。尤其是非物质文化遗产艺术家也可以通过微信、微博等转变为自媒体媒介，即时从横向和纵向传播文化信息。三是独特性和人性化。很多新媒体用户自己或依据传统媒体信息编写各种讯息，这也很大程度上展示了新媒体传播的独特性和人性化，最大程度上反映了独特的个人品位和审美观念。
二、提升非物质文化遗产传播力的对策
在通过系统分析国外非物质文化遗产信息传播因素后，本文认为，非物质文化遗产传播应注重保持它的实质精神、原始生态和自身内涵魅力，同时利用先进的媒介科学技术提升影响力和传播效果。
（1）重复传播非物质文化信息。重复传播有助于使大众产生行为、观念变化，加深传播效果。虽然我国媒体逐年加大对非物质文化遗产的宣传，但其报道内容多半是概括性的且基本都是一次性宣传，深度报道和专题报道不足，跟踪报道就更少了，这种宣传方式在海量信息的今天所能起到的作用非常有限，鉴于旅游和非物质文化遗产的密切关系，非物质文化遗产信息应该学习旅游广告的宣传方式，深度挖掘介绍信息，在相对固定的时间内重复出现，并配以绚丽的画面、和谐的音律吸引观众的注意力。
（2）加强对媒体人的引导和培训。媒体人在评价非物质文化遗产时，尤其是为了突出非物质文化遗产风俗的传播效果时，自身的经验和认知往往无意识地影响他们对信息的筛选和使用，使评论失去了传播的客观性，甚至可能破坏民俗的原始生态形式。因此，加强对媒体人的引导和培训非常必要，报道需经多方求证、不轻率、客观实际的书写。
（3）媒体应善于发掘非物质文化遗产的爽目性。爱美之心人人有，为达到良好的传播效果，媒体应充分发掘非物质文化遗产的文化美和形式美，利用美的图像吸引大众的兴趣。现阶段，媒体对这方面的发掘并没有给以足够的重视，即兴拍摄的现场图片和视频经常出现在报道之中。在今天的信息社会中，要想获得大众的接受和喜爱，就要充分重视图像的爽目性。
三、结语
随着经济社会的发展，非物质文化遗产遭受着前所未有的冲击，为了加强对我国非物质文化遗产的保护，让人们尽可能地了解非物质文化遗产的相关信息显得尤为迫切，我们应该共同研究如何强化非物质文化遗产传播，让更多的人领略我国非物质文化遗产的实质魅力。
篇2：非物质文化遗产的价值研究论文
摘要：纳西族历史悠远，人文荟萃。在长期的社会历史发展过程中，产生了丰富多彩且弥足珍贵的非物质文化遗产。纳西族的非物质是其生生不息的有形物质载体和无形的精神财富，是纳西族人民繁衍发展的根脉。她是纳西族人民社会生活的精神需求；是民族精神的发生器，纳西族文明的起点；她滋养了纳西族多元的传统文化，是纳西文明不竭的源泉。不仅为人们提供了美的享受，而且是纳西族社会和经济发展不可或缺的资源。
关键词：纳西族；非物质文化遗产；价值
中图分类号：C951 文献标识码：A 文章编号：1008-912803-0048-03
一纳西族非物质文化遗产的基本情况
纳西族是一个历史悠远、文化璀璨的我国西南少数民族，其所居地区自古以来就是我国西南交通贸易大动脉——南方“丝绸之路”和由云南进入四川、西藏的“茶马古道”。两条古道既是沟通中原与西南地区乃至东南亚地区的南来北往的商品贸易通道，又是沟通中国文化和东南亚文化的交流渠道。历史以来纳西族就与普米、藏、白、彝、回、苗、傣、壮、傈僳、汉等20多个民族杂居在一起，与各民族文化相生相融。在特定的社会历史发展过程中，形成了纳西族文化的多元性和独特性。其中他们的生活方式、社会习俗、思想道德、民间文学、传统工艺、组织制度等非物质文化遗产是其生生相息的有形物质载体和无形的精神财富，是纳西族人民繁衍发展的根脉。纳西族的非物质文化遗产异常丰富，具体表现为：
（一）缤纷多彩，内容丰富
由于自古以来纳西族与众多民族聚居一起，文化呈现出多元的特质。纳西族的非物质文化缤纷多彩，内容丰富。如：节庆方面，有纳西族的春节、棒棒节、三朵节、三月龙王庙会、七月骡马会、转山节等；婚姻习俗方面，除了一夫一妻制以外，各地各支系还保留着走婚制、同族内婚、等级内婚、家支外婚、姑舅表先婚、转房制、同姓外婚等婚俗。宗教信仰方面，除纳西族的本土宗教东巴教，藏传佛教、基督教、伊斯兰教、汉传佛教、道教等各大宗教在纳西族地区均有流布，也对纳西文化都产生了深刻的影响；饮食习俗上，有纳西族的招待宾客的“三叠水”宴席，以及丽江粑粑、纳西火锅、鸡豆凉粉等特色小吃。泸沽湖边纳西族摩梭人家的猪膘肉（又叫琵琶肉）、酥油茶、糌粑（青稞炒面）、“苏浬玛”酒、奶渣等美味佳肴；民族传统装束上，有纳西族的“披星戴月”、纳西族摩梭人的百褶长裙；民间歌舞方面有“阿丽丽”、“窝热热”、“勒巴舞”、“古气”、“阿哈巴老”、“喂麦达”，纳西族摩梭人的“甲蹉”等。民间文学方面则有纳西族的《创世纪》、《鲁般鲁饶》、《黑白战争》、《阿一旦的故事》、《鱼水相会》、《嫁女》、《赶马》等等。这些丰厚的非物质文化是纳西族生存和发展的根脉，关系到民族的生死存亡。所以，把根留住，保护、传承、发展它，我们责无旁贷、义不容辞，也刻不容缓。
（二）积淀深厚，特质鲜明
纳西族的非物质文化具有鲜明的民族特质和深厚的文化蕴涵。如纳西族民间歌舞“热美蹉”最初是狩猎时为追赶猎物的撵山调，为惊吓猎物而形成的原始舞蹈，后来演变成纳西族为颂扬死者，安抚家属的丧事挽歌，如今成为民众休闲娱乐，健身强体的集体圈舞，它是一种老百姓喜闻乐见的具有浓郁地方特色和深厚文化底蕴的民间艺术。因其传承性和独特性被命名为国家级非物质文化遗产。又如被命名为云南省非物质文化遗产的纳西族摩梭人“转山节”，每一年它都以历史悠久、精巧构思、繁多的名目、多姿的形态吸引着数以万计的国内外民众游人客商纷至沓来，成为一张丽江文化旅游的名片。
（三）技艺精孰，远近闻名
经过长期的传承和发展，纳西族的非物质文化已形成了一批在当地乃至全国都享有较高知名度的特色品牌项目。如纳西族铜器制作是丽江传统民间手工艺技术之一，从考古的资料看有两千多年的历史，后随明代木氏土司诚聘中原艺人到丽江制作铜器工艺后，纳西族铜器制作兴起。明朝时大旅行家徐霞客来丽江时就有木氏土司以“红毡丽锁”相馈的记载，“丽锁”即是当地民间艺人加工的“黄铜挑簧锁”，工艺非常考究。时至清代、民国，纳西族铜器制作不断发展创新，城乡都有了打铜的作坊，“在大研古城有一专营铜器的‘打铜街’，数十家各类铜器铺子，各式铜器产品满街陈列，耀眼醒目,精美的各式铜制工艺,为各族群众所喜爱。”[1]铜匠世家“德荣昌”“铜匠杨伍（杨璞坚）”等久负盛名，成为丽江一大人文景观。传统的纳西族铜器是纯手工打制的，工艺独特，其选材于当地的铜矿石，燃料为优质松木烧制的木炭，经过铜矿石、饼铜、粗铜、精铜几次冶炼，然后多次加热锻打成各种器皿，或在精铜中加入锌锡等合金打制成各式精致的手工艺品。由于历史的原因，纳西族铜器制作虽出现式微，但随着丽江旅游事业的发展和人们对非物质文化遗产的关注，新世纪以来它在继承、改革、发展、创新上有了重大突破，注入更多、更高的艺术元素，使其作品更加高贵、优雅，艺术品味更浓，档次更高。如今，用电解铜为原料，经过饼铜、垒层、锻打、剪片、铅托、锤击、錾刻、镌镂、“点冷锤”和“出色”等繁杂工序而成精湛物品。如铜火锅、铜锁、铜门扣、铜盆、铜壶、铜勺、铜瓢、铜盘等，工艺精良，款式多样，图案精致，造型优美，质地坚固，经久耐用，是纳西族人家不可缺少的日常生活用具。铜器分为红黄两色，显得富丽美观，它既是纳西族姑娘陪嫁的必备妆奁，也是深受汉、藏、彝、白、傈僳及普米等族人民喜爱的生活用具。纳西族铜器还多次参加省内外诸多城市文化会展，受到广泛关注和收藏爱好者的青睐。
（四）喜闻乐道，脍炙人口
纳西族的非物质文化是纳西族人民生产、生活中最喜闻乐道，脍炙人口的文化特长，是纳西族人民生生不息的文化品质，比如说“东巴画”作为一种宗教绘画艺术，虽然受制于宗教，题材主要反映经书中的神话故事以及各种鬼神、人物、动物、植物的源流，但是其中许多神话故事是纳西东巴们为了吸引广大群众，宣传东巴教义，在群众喜闻乐见的一些民间故事基础上整理出来的。所以，它以一种独特的视角描绘出普通老百姓的生活图景，深受民众喜爱。又如“纳西蜜饯”，以其精湛的制作工艺、独特的.口味和繁多的品种，通过“得一”“绿丫头”“女儿珍”等食品企业的产业化动作，生产出品质优良、包装精美、携带方便的名优特产，不仅是当地居民探亲访友馈赠佳品，还是中外游客喜爱的旅游产品。
篇3：非物质文化遗产的价值研究论文
（一）非物质文化遗产是纳西族人民社会生活的精神需求
任何一种非物质文化遗产的产生都植根于当地民众的生产生活，它从开始被创造，就服务于当时当地的社会生活。纳西族的非物质文化遗产是其人民社会生活的精神需求。如：纳西民歌是纳西族人民劳动生活中的必需精神产品。它源于纳西族人民的生活，又体现在纳西族人生活的各个方面。为了缓解劳动的疲劳，纳西先民上山狩猎打柴唱起了山歌，下江下河捕鱼唱起了渔歌，下地种庄稼唱起了田歌，因气侯变化而出现四季歌曲，于是民间歌谣应运而生；旁晚，人们围坐在火塘旁，为了打发闲暇时光，人们编起了动听的故事，小孩围绕于祖辈的膝下，听着远古传下来的创世神话和祖先迁徙的历史，于是便有了民间文学；看到自然界的各种灾难，在万物有灵的思维映射下，创造出了“美本（祭天）”“三美波祭（烧包祭祖）”等各种仪式来驱灾避祸，于是就有了东巴乐舞等民间艺术……“任何一种非物质文化遗产类型的产生，首先是因为它们具有实用性，能够满足当地群众的各种生产生活需要，这是非物质文化遗产曾经发挥过的最大价值所在。”[2]
（二）非物质文化遗产促进了纳西族民族精神的生成和传播
纳西族的非物质文化遗产是纳西族先民在长期的生产、生活中积淀而形成的思想精髓和文化理念，深深蕴藏着该民族成员所认可并接受的，富有生命力的优秀思想品质、价值取向以及道德规范。如纳西族的“生（早期的生存、衍生、生命力）、战（中期的战争、战斗）、和（后期的和平、和谐、和善）”①等民族精神，就是在纳西文化基础上升华提炼而产生的,并体现在纳西族非物质文化遗产的精神特质之中。纳西族文化是锻造爱国兴邦、团结友善、勤劳勇敢、诚实守信、开放进取、兼收并蓄、宽厚包容等民族精神特质的大炼炉。民族的精神特质和文化基因融合在一起,在其传承发展中又不断传播着这些精神实质。同时,在当下统一多民族国家的发展中又起到促进社会和谐发展的作用。
（三）非物质文化遗产滋养了纳西族多元的传统文化
纳西族的非物质文化遗产具在深远的文化意义。它不仅是纳西方文明的起点，在漫长的历史岁月中，它又不断地与各种文化交流而逐渐丰满。纳西族丰富多彩的非物质文化是其文化多样性的生动体现。它像永不干涸的河床承载着纳西文明，使之得以薪火相传。“它犹如民族文化的基因库，人文学科、自然学科都源于其中，文学艺术更是以非物质文化作为其生长的肥沃土壤。像诗歌艺术根植民歌民谣，小说创作的母胎是民间故事的口头传承一样。”[2]而今无论是大型实景演出《映像雪山》、民族歌舞汇演《丽水金沙》还是闻名遐迩的纳西古乐、东巴歌舞，其原初形态都是当地民族民间的音乐与舞蹈。
（四）非物质文化遗产是纳西族文明的不竭源泉
非物质文化遗产常常以最简单的形式表现出来，却是当地民族生活方式、社会习俗、思想道德、民间文学、传统工艺、组织制度等等的有形物质载体和无形的精神财富。是一个地区或民族生产生活的百科全书和精神世界的博物馆。它能满足人们感知世界、理会历史、领悟特色文化的需求。一个仪式、一支小调，都包含了几百年甚至几千年的历史文化信息，全方位地反映了当时当地民族的风土人情。所以要了解一个民族和地区的社会民情、人文历史，就可以从非物质文化遗产这一与他们生生相惜，繁衍发展的根脉入手。故而，非物质文化遗产已成为今天人文社会科学，乃至自然科学汩汩不断的源头活水，为文化研究提供了珍贵资料，具在独特的科学价值。
（五）纳西族的非物质文化遗产为人们提供了美的享受
纳西族传统生活中建筑的营造装饰、服装的色彩搭配、花边修饰以及东巴文字、东巴重彩画、东巴乐舞等等无一不是天才的艺术创造。从中我们可以形象地看到历史上纳西族人民的生存状态、生活方式、生活习俗以及审美情趣、思想情感。这些巧夺天工般的艺术技巧，无可比拟的艺术形式，能深深地打动人们的心灵、拨动人们的情弦、激发人们的感情。为人们提供了大量的文化艺术创作的原形和素材，是艺术创造不竭的动力。比如说，东巴法师所用的木牌、石鼓的竹篾器皿、麻织品（摩梭人）等传统手工技艺曾经与他们的生活密切相连，是不可或缺的生活用品。但随着社会的变迁，现代化进程的加速，传统手工艺品的实用价值也随之降低乃至消失。然而旅游业蓬勃发展的今天，它们却是博物馆、演艺公司、商家等吸引游客的重要资源。虽然许多民俗、表演艺术、民族工艺品已脱离了它们原有的意味，而转化为纯粹的娱乐和商业活动，但这些都是非物质文化遗产资源在新的社会环境里新的价值体现。
（六）非物质文化遗为当地社会经济的发展提供了双赢的可能
联合国教科文组织在文化遗产的保护方式上一向主张既尊重遗产的生存权利又尊重市场经济的运行机制，认为无论是有形文化遗产，还是无形文化遗产，“都可以在确保文化遗产不被破坏的前提下进入市场，并通过切实可行的市场运作，完成对文化遗产的保护及其潜能的开发，以实现文化保护和经济开发的良性循环互动。”[3]纳西族非物质文化遗产在抢救和保护的前提下加以科学选择，合理利用。将非物质文化遗产资源转化为现实文化生产力，开发为文化产品，形成文化品牌，带来社会和经济效益的双赢。自从丽江被确定为全国文化体制改革试点城市以后，丽江加大了对外开放、文化产业建设和民族文化保护的步伐。在“文化就是财富”的理念引领下，坚持保护和发展相结合方针，推动文化产业的发展。丽江文化产业化过程，经历了民间自发、政府支持引导、市场推动、群众广泛参与和蓬勃发展的历程。文化产业从无到有、从弱到强，“目前已形成以世界遗产文化、东巴文化为核心，以文化旅游及旅游相关产业为中间层,以现场表演、东巴文化产品创作、生产、销售为外围层的产业化动作体系,形成各类文化企业集群发展的良好态势,实现了社会效益和经济效益双丰收。”[4]总之，科学的认识和精准地把握非物质文化遗产的价值，对于弘扬传统文化精神，增强民族文化的认同感，凝聚人心，促进文化繁荣发展具有重要的意义。
篇4：乡村旅游发展非物质文化遗产研究论文
乡村旅游发展非物质文化遗产研究论文
摘要：乡村旅游重在使人们体验民俗风情，其中非物质文化遗产的开发与利用就显得尤为紧要。本文首先介绍了两者的关系，调查了乡村旅游中非物质文化遗产的利用现状，并在此基础上，归纳总结了乡村旅游中非物质文化遗产的利用模式。
关键词：乡村旅游；非物质文化遗产；利用
中图分类号：F592 文献识别码：A 文章编号：1001-828X004-000391-01
旅游的基本属性是文化，不管旅游的内容还是旅游的形式都承载着文化的精神。从这一层面可看出，乡村文化是乡村旅游的核心，而非物质文化遗产又是乡村文化的主要内容。乡村旅游和非物质文化遗产存在着共同发展、相互促进的内在关系。
一、乡村旅游与非遗
最近出现一种新的旅游形式，即旅游与非物质文化遗产两者相结合。这种旅游方式具有文化性、地域性、典型性、稀缺性、真实性等特点，牵动效果显著，广泛影响相关地区政治、经济、社会的发展。非遗作为一种文化，包含民间文学、戏剧和曲艺、音乐、舞蹈、民俗等多个种类，这些文化状态一般存在于乡村地区，比如，以北京太平鼓为代表传统舞蹈，以成都面人为代表的传统美术等。乡村旅游发展过程中要深入利用当地文化特色，通过当地的特色文化来吸引消费者前来观光旅游，进而起到增加乡村旅游中文化底蕴的作用，使游客在乡村旅游的过程中体验文化，最终达到乡村旅游和非遗深度结合的目标，实现在乡村旅游过程中继承和保护非遗，同时又通过非遗来带动乡村旅游业的发展。
二、乡村旅游中非遗的利用现状
当前，已经开发利用了一部分非物质文化遗产，目前的利用形式主要包括：政府牵头组织策划在传统节假日、艺术节或申遗纪念日进行一系列表演活动，市场生产经营和非遗相关产品，当地居民自娱自乐等方式。尽管当前乡村旅游中非物质文化遗产的利用和传承已经取得了成效，但仍然存在一些问题。
1.利用率低
现在只有小部分非遗等级高，具有较大的知名度，其它极大部分非物质文化遗产的利用率普遍较低，知名度不高，甚至不被外地人所熟悉。非物质文化遗产中的一些表演艺术种类大多以当地居民自娱自乐的方式存在，利用率较低，一般散布在各乡间村落里，不仅没有和乡村旅游相融合，也没能较好的促进当地文化建设。
2.部分非物质文化遗产面临失传
随着建设现代化城市的步伐加快，许多非物质文化遗产存在的空间产生了变化，传统的文化活动逐渐离我们远去，无人继承发展，使很多非物质文化遗产处在消失的边缘。比如说，通州的运河船工号子，现在唯一的传人是位于永顺镇盐滩村的已86岁高龄的.赵庆福，缺少后人传承发展。并且，依靠漕运儿存在的运河船工号子，如今已失去了载体，没有了生存空间，加上人们对他缺少足够的认识和研究，面临失传。
三、乡村旅游中非物质文化遗产的利用方式
非物质文化遗产作为乡村旅游的一个新的发展创新点，可以提供乡村旅游发展的新契机。针对乡村旅游中非物质文化遗产的利用现状，结合非遗的特色和类别，归纳总结出几种乡村旅游中非物质文化遗产的利用方式。要注意，不同地区应按照当地乡村旅游的实际发展情况进行灵活选取，选择适当的利用方式。
1.展示与体验方式
非遗的展示与体验利用方式指的是将其进行展示，针对有条件实施体验的非物质文化遗产项目，适当让游客在现场进行文化体验，最终使游客参与到非遗的传承中来，并且通过利用非物质文化遗产来为当地旅游业吸引外地游客。对吸引力强、知名度高、级别高并且展示时间非固定的非遗文化项目，可以通过建造非遗文化主题博物馆的形式，在博物馆展示和非遗有关的物质载体，并在博物馆内进行定期的非物质文化遗产现场展示。在乡村旅游中适合通过体验来传承的非遗主要包括戏剧和曲艺、音乐、舞蹈和杂技等，这些项目都具有容易体验的特性，游客可以亲自体验学习这些项目，促进文化的传承。
2.旅游商品方式
以传统美术、传统医药和传统技艺为代表的非物质文化遗产，因为它们的技艺本身不能引起游客的足够兴趣，并不能吸引游客的到来。针对这种类型的非遗文化项目，可以利用生产非遗有关的商品来促进乡村旅游的发展。旅游商品化方式指的是把非遗项目中的有关艺术形式经过大规模集中工厂化生产加工制造出来的商品作为具有当地文化特色的旅游纪念品。在乡村游客集中的地方进行销售该商品，达到通过售卖旅游商品来增加当地乡村旅游收入，并且实现在乡村旅游中继承发展非遗文化的目标。
3.旅游节方式
非遗与物质遗产的最大区别是无形性，要使乡村旅游充分利用这种无形的文化，就要一款合适的介质。比如，非遗文化中的民俗就需要凭借乡村旅游中的旅游节来展现起文化形式，通过丰富多彩的文艺活动来传播民间文学。另外，展示时间相对来说固定、名气不高的非遗文化，也需要通过开展旅游节活动进行展示体验，使更多的旅游者了解认识这一非遗文化项目。在旅游旺季，将当地乡村旅游资源和非遗文化相结合，举办盛大的乡村旅游节，使游客在游玩过程中有机会参与旅游节，感受当地的非物质文化遗产。经过旅游节活动追溯历史，使游客在乡村旅游过程中体验各地民俗。并且，随着乡村旅游的进一步发展，当地百姓的经济收入也不断增加，进而使他们感受到传承文化带来的好处，不断激励他们继续表演民俗，更好的传承非物质文化遗产。依托旅游节发展乡村旅游中要注意，举行乡村旅游节活动时不能太片面，非遗文化项目和乡村旅游一定要结合起来，举办一系列的活动。如果不这样，会造成旅游节活动的吸引力减少，前来观光旅游的人较少，达不到定期开展旅游节的条件。
四、总结
非物质文化遗产作为一种独特的旅游资源，可以实现消费者在旅游时求知识、求不同、求美景和休闲娱乐等各方面的要求。非物质文化遗产是乡村旅游宝贵的文化资源。按照各地非物质文化遗产的独特内容，进行科学规划与创意设计，把非物质文化遗产和乡村旅游结合起来，实现文化和旅游相融合，有利于做出文化品牌，传扬优良的文化传统，实现乡村旅游和非物质文化遗产发展共赢。
参考文献：
[1]刘丽丽.北京郊区非物质文化遗产及其在乡村旅游中的利用研究[J].首都师范大学学报(自然科学版),,06:56-62.
[2]侯瑞琪.非物质文化遗产保护视野下的新农村建设[D].西安建筑科技大学,.
[3]罗春培.非物质文化遗产在旅游业中的有形化利用研究[D].浙江工商大学,.
[4]刘敬华,王辉,郝文军.乡村旅游发展中的非物质文化遗产保护性开发研究——以辽宁省西安镇为例[J].环渤海经济瞭望,2014,04:35-38.
篇5：继承与发展非物质文化遗产研究论文
继承与发展非物质文化遗产研究论文
摘要：华夏五千年的文明孕育了太多的优秀文化资源，其中传统的非物质文化遗产因多样化的民族性更是光芒闪耀。非物质文化遗产的诸多项目在传统文化中占有重要的地位，研究、继承与发展非物质文化遗产显得尤为重要。文章就安徽省非物质文化遗产的继承与发扬，通过调研与资料分析，提出相关方案与执行措施。
关键词：非物质文化遗产;继承;发展
一、研究背景
20世纪末期的一段时间，部分国人脱离了我国的传统文化，对西方文化秉持“拿来主义”，这种思维是经不起时间检验的。传统文化是我们的根源，离开了传统，现代艺术就是无本之木，显得空洞、苍白而流于表面。为了保护和继承非物质文化遗产，国家早已出台了相关的保护措施，但是一些非物质文化遗产的继承与发展措施的执行进展缓慢，导致一些“非遗”项目逐渐流逝。
二、研究目标
根据安徽省省级非物质文化遗产名录统计，非物质文化遗产涵盖面广，共分10类，总项目达到300多项，如此丰富的“非遗”资源，若能得到很好的继承与发展，可谓意义重大。笔者通过近一年的时间，着重研究合肥地区的.葫芦烙画与黄山地区的徽州“三雕”，并结合教学实践，尝试把“非遗”项目引进学校，提出相关的传承方案。
三、继承与发展的问题与措施
我们选择的进入教学项目的非物质文化遗产项目为传统手工艺技能，即世代相传、技艺精湛、具有鲜明的民族风格和地区特色的传统工艺美术手工技艺，传统生产、制作技艺等；在实际的非物质文化遗产项目教学中，教师要善于发现有潜质的学生，培育其作为非物质文化遗产项目的传承人。1.设立名师流动工作站通过与葫芦烙画和徽州“三雕”的优秀“非遗”大师沟通合作，设立民间“非遗”名人流动工作坊，引进“非遗”项目传承人作为编外研究员，建立非物质文化遗产传承基地，学生所创造的艺术作品可以在美术馆或者学校的展览馆合理合法地展出，以便可以创收，实现教与学的双赢。非物质文化遗产最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此，对于非物质文化遗产的传承来说，人就显得尤为重要。2.培养传承人在学校设立名师工作站，让名师走进课堂教学，培养优秀的学生作为非物质文化遗产项目的继承人。研究项目传承人的从艺经历、传承脉络、师承关系、师承方式等问题；尽最大努力解决传承人的保护与传承过程中所存在的问题，达到促进教学、双向发展、推动艺术教育现代化的目标。针对培养学生成为传承者所面临的困境，相关部门和学校要对接受“非遗”项目培训的学生发放一定额度的助学金，使培养学生成为“非遗”项目传承者得到基本保障。3.开门授徒从一些历史文献中我们可以了解到，在新中国成立前，由于受到固有观念的禁锢，很多祖传技艺不传外人；在传承过程中，因为诸多因素的影响，一些“非遗”项目不能代代相传，有的“非遗”项目随着时间的推移逐渐消逝。有目的地选择一些非物质文化遗产项目，并且根据情况分批次引入课堂教学，邀请非物质文化遗产大师在学生当中发现有潜质的学生并传授技艺。4.把非物质文化遗产“嫁接”到学校学校自古以来就是文化传播的最好基地之一，以学校为载体，把学校变成非物质文化遗产延续、发展的基地，可实现非物质文化遗产有效、永久传承下去的目标。这也完善了艺术教育的学科建设，把我国的传统艺术引入高等教育，能更有效地改变我国一些艺术类院校在艺术教育方面过于重视西方艺术体系的状况，促进我国教育体制改革。5.拟定在安徽高校示范推广，把安徽艺术类院校作为“非遗”传承的“硅谷”把非物质文化遗产项目引入高校艺术教育，采取相关的实施措施，在文化创意产业的发展中，发展高校的学科建设，改善课程设置，健全人才培养体系，多方吸纳资本进入。依托高校的平台，更有利于系统研究“非遗”项目，把“非遗”项目发扬光大。同时，也可使高校具有强大的介入产业的技术和科研能力，帮助文化产业创造更大的附加值，逐步实现提高院校知名度、塑造品牌院校的共赢目标。
结语
几千年的历史演变凝聚了华夏人民对美好事物的认识与理解，我们需要以时代的眼光去借鉴与继承优秀的传统，将其发扬光大。文章所提出的继承与弘扬安徽省非物质文化遗产的措施，不但可以有效地继承非物质文化遗产，而且可以解决目前安徽省非物质文化遗产逐渐消逝的问题。笔者旨在抛砖引玉，为安徽省非物质文化遗产的继承和发展提供思路。以学校为载体传承非物质文化遗产，可以实现教学与安徽省非物质文化遗产继承、弘扬的双赢，有效地促进院校的个性化发展，推动安徽的艺术文化发展，也为安徽省建设文化强省作出贡献。以高校为载体，建设安徽省非物质文化遗产发展的良好环境，有利于推广、发展安徽省非物质文化遗产。
篇6：非物质文化遗产与高校教育研究论文
随着社会的发展，国家对非物质文化遗产的保护和研究工作在不断的深入，因此许多高等院校设立了非物质文化遗产的研究机构，但是就目前的现状来看，高校的非物质文化遗产教育存在着一定的不足，为了更好的保护非物质文化遗产，加强高校的教育工作具有一定的课题研究意义，下面我们就对此展开深入的探究。
一、高校非物质文化遗产教育研究的背景和意义所在
就高校对非物质文化遗产教育研究背景来看，由于近几年来，中国的非物质文化遗产遭到了破坏，许多的非物质文化遗产面临着消亡的危险，另外，国家在非物质文化遗产的研究方面缺乏专业的教育人才，因此说，高校对非物质文化遗产的教育工作具有一定的时代意义。在新时代的发展条件下，进行科学化的非物质文化遗产的教育方式，有利于培养非物质文化遗产的专业性人才，保护了非物质文化遗产所需要的研究者和管理者；同时加强高校对非物质文化遗产的教育活动，有利于维护国家的非物质文化遗产，减少非物质文化遗产的消亡和侵害；另外一点就是高校进行非物质文化遗产的教育活动有利于增强学生传承中华文化的意识，支持和保护好中国的非物质文化遗产；最重要的一点就是高校将非物质文化遗产的教育工作投入到日常的教育工作中，可以推进高校思想政治教育工作的开展，有利于培育和践行学生的社会主义核心价值观，培养当代大学生的爱国主义情怀和民族精神的凝聚。
二、高校非物质文化遗产教育存在的问题
（一）非物质文化遗产的理论性研究不足
非物质文化遗产的保护研究工作在不断发展的过程中，其相关的理论研究工作在不断的增加，有效的促进非物质文化遗产的理论研究工作和实际保护工作。但是就目前的发展现状来看，我国的非物质文化遗产研究工作起步相对较晚，这样就导致了非物质文化遗产的理论性研究存在不足的现象，有关遗产的知识体系、遗产的价值体系、遗产学科的体系以及遗产的保护体系也都或多或少的存在问题，有待进一步的认识和提高。由于非物质文化遗产的研究工作是具有理论性、实践性和应用性的，为了更好的解决上述存在的问题和困难，需要一个系统的文化遗产研究体系。但是相关的理论研究不足，高校在非物质文化遗产的课程上缺乏基础理论的支撑，难以实现非物质文化遗产的科学化发展。
（二）非物质文化遗产的教育不专业
近几年来，有关非物质文化遗产的研究机构在不断地增多，其中不乏一些高等院校进入非物质文化遗产的教育工作中，设置一些相关的课程，对学生进行非物质文化遗产的知识普及和保护非物质文化遗产的宣传工作，但是高校在这项教育工作中存在着不专业的的`现象。比如为了给学生带来非物质文化遗产的教育，将原本的设计艺术学专业设置为“传统工艺美术”，将原本的戏曲文学专业设置为“传统戏曲”等，这些课程看起来是专业性的，但其实其涉及的内容五花八门，专业性并不强。面对非物质文化遗产的研究工作深入的进展，高校的非物质文化遗产教育工作的专业性亟待解决。
三、高校非物质文化遗产教育的创新方法
以上我们对高校非物质文化遗产教育中存在的问题进行了解，下面我们对非物质文化遗产教育的创新方法进行探究，主要分为以下几点。
（一）加强非物质文化遗产的基础理论研究
非物质文化遗产研究的重要性我们已经有所了解，但针对非物质文化遗产的基础理论方面出现的问题，加强对其基础理论研究具有重要意义。首先要从社会的实际需求出发，建立一个具有独立性的非物质文化遗产的理论体系和方法体系；其次要将非物质文化遗产的教育纳入到教育体系当中，使之成为高校教育课程的重要组成部分；最后将非物质文化遗产的学科化建设与政府决策和人才培养等相结合，促进非物质文化遗产的研究工作和保护工作顺利开展。
（二）构建一个系统的非物质文化遗产的课程教育体系
由于非物质文化遗产的研究课程是一个交叉性的学科，所包含的内容复杂多样，将非物质文化遗产课程的教学资源进行整合，并且构建一个系统化的非物质文化遗产教学体系具有重要作用。一方面要将立足非物质文化遗产的整体情况，丰富非物质文化遗产的课程体系，另一方面借鉴他国的非物质文化遗产教育的先进经验，努力实现我国非物质文化遗产教育课程的系统化。
（三）健全非物质文化遗产的人才培养机制
健全非物质文化遗产的人才培养机制对传承非物质文化遗产和保护非物质文化遗产具有重要作用，首先要在思想意识上加强学生对非物质文化遗产的认识，增强对其的重视程度；其次高校要注重对非物质文化遗产专业性人才的培养，为研究和保护非物质文化遗产起到促进作用；最重要的是将非物质文化遗产的教育工作和人才培养工作进行到底，有利的保护非物质文化遗产。
结语
本文围绕南通科技职业学院党建暨思政研究立项课题重点项目“智慧非遗传承教育平台在高职教育改革创新中的应用与实现”，将非物质文化遗产传承教育工作延伸到高校的思政教育工作，培育和践行社会主义核心价值观，引导当代大学生的爱国情怀和凝聚民族精神。
篇7：非物质文化遗产论文
摘 要：本文针对中国在保护和抢救非物质文化遗产时存在的盲目性、机械性、片面性和近利性等问题，对“非物质文化遗产”的定义与特征，对“非物质文化遗产保护”的本质、原则、主体、价值以及民俗学者的立场，进行了理论探讨、
一、非物质文化遗产的内涵及分类
结合国教科文组织把文化遗产分为物质文化遗产和非物质文化遗产两类。而非物质文化遗产又被称之为无形文化遗产，最早提出保护非物质文化遗产的组织是世界学问产权组织。
非物质文化遗产的真正概念是什么呢？在结合国公布的《保护非物质文化遗产条约》中对这一问题做出了明确的答复。即非物质文化遗产指的是被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种理论、表演、表现方式、学问和技艺及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。另外条约还对非物质文化遗产进行了分类，主要包括：
1、经过口头传播和表述，这其中包括了用来传播的交流语言；
2、各种各样的肢体表演的艺术；
3、不同民族的各种习俗习气、节日礼仪等；
4、经过理论总结出的各种学问，包括自然界和宇宙；
5、经过各种活动总结得到的手工艺技艺等。
而在我国，又在原有条约的基础上，补充上了“文化空间”的概念。
二、非物质文化遗产的特性
在学术界，关于非物质文化遗产特性的研讨，提出了很多有价值的意见和理论，经过对非物质文化遗产概念及分类的了解，总结出其具有的以下几个典型的特性。
（一）外乡性。所谓的外乡指的是生存的空间、根基。从实质上说，非物质文化遗产并不是从某一特定空间外传入的，而是在这一空间地域内土生土长的，具有这一地域特性的。它的产生遭到该地域历史环境的影响，是本地域人们经过长时间的生活习气构成的，并世世代代传承下来的。不同民族、不同地域的非物质文化遗产大多是不同的，就算是同一民族、不同地域也可能产生不同。
（二）民族性。人的生存与活动都是一种以历史为前提的理论方式，不同民族人的生存方式与理论活动都有着各自的差别，所产生的结果也必然带有一定的民族差别。所以作为不同民族发明而来的非物质文化遗产，有着很强的时间和地域的文化差别，即鲜明的民族性是非物质文化遗产的一个重要特性。
（三）整体性。这一点是从非物质文化遗产的'内在构造来说的，任何一种文化遗产都包含历史环境、传承载体和精神内涵这三个必不可少的构成要素，三者之间互相作用，互相联络构成一个统一的整体，短少任何一种都无法称之为文化遗产，同样非物质文化遗产也不例外。特定的历史环境、传承载体和精神内质有机地分离在一同，互相作用构成统一的文化整体，从而产生了非物质文化遗产形态，这是非物质文化遗产产生所必需遵照的规律，也是学习非物质文化遗产时所必需注意的。
（四）传承性。相比拟于传统的物质文化遗产，非物质文化遗产是一种正在，而且以后还会继续传承下去的文化遗产，它在特定的群体、时间、地域仍然具有相当旺盛的生命力。而这些是物质文化遗产所不具备的。非物质文化遗产仍然在群体中传承并且不时改动着，这里的改动是基于特定的文化主体的前提下，原有的内在精神是不会发作改动的。比方说传承中的民族语言、歌曲、舞蹈等。
三、保护非物质文化遗产所要遵照的原则
人们曾经越来越认识到保护非物质文化遗产的重要性，但是如何保护能力到达较好的实践效果呢？通常状况下为了很好的保护非物质文化遗产，应该遵照以下几个原则：
（一）生命原则。作为一种人类精神发明的结晶，非物质文化遗产具有本人旺盛的生命力，这终身命力的存在包含很多条件的存在。所以假如想要不时维持促进非物质文化遗产的生命力，就必需经过调研等手腕，寻觅到这终身命的存在基本，把握其精神灵魂。即贯串其中由特定民族精神（心理）凝铸的中心价值观，从而在源头和基本上精确认识，精心保护。
（二）创新原则。从逻辑上说，这是第一项原则的必然延伸。既然非物质文化遗产是一种生命存在，它就不可防止地在与自然、社会、历史的互动中不时发作变异。这种变异，有正负两个方向：其负向为畸变――走向扭曲变形，招致本身基因谱系的损伤以致断裂；其正向便是创新――它是非物质文化本身生命在面对新的生存环境时，吐故纳新，顺应异化，自我调理革新的结果。这种积极创新，促使保护对象得以应时而变，新陈代谢，生生不息。
（三）整体原则。有两重意义：一是生态整体――这是由非物质文化遗产的生态性特征决议的。二是文化整体。一个具有长久历史的民族，她所发明的非物质文化，是多种多样、丰厚多彩的，固然在详细内涵、方式、功用上有所不同，但它们都是该民族精神情感的衍生物，具有内在的统一性，是同源共生、声气相通的文化共同体。我们所要保护的，正是这样一个文化整体。
总之，假如保护工程能在这样的原则下进行，能够肯定，保护力度越大，就越有益于对象生命力的恢复与发扬，同时防止新的毁坏，真正完成“有效保护”。
篇8：非物质文化遗产论文
题目：非物质文化遗产活态传承策略研究
【内容摘要】非物质文化遗产被誉为历史文化的“活化石”,是中华民族的血脉。在当今信息化高速发展，互联网无处不在的时代，推动非物质文化遗产的活态传承，促进非物质文化遗产的创新性发展，成为摆在人们面前的一个重要课题。本文介绍了日本非物质文化遗产活态传承的经验，我国可以借鉴日本的先进做法，从互联网背景、实施非物质文化遗产传承人群培训计划、少年儿童走进非物质文化遗产以及非物质文化遗产的海外传播四个方面提出非物质文化遗产的活态传承策略。
【关键词】非物质文化遗产；互联网；活态传承
非物质文化遗产（以下简称非遗）作为文化的一种存在方式和表现形态，一直与人们的生活、习惯、风俗等融为一体，是一种无形的文化记忆。
近些年来，“非遗”一直是个热词，非遗的保护得到社会各界的关心支持。在传统村庄减少、农耕方式替代的时代背景下，非遗的保护和传承也要与时俱进，创造出具有时代意义的、符合当代人审美和精神文化需求的非遗，使非遗融入现代生活，走进大众的日常生活。
一、非遗活态传承的意义
非遗的活态传承是指非遗的产生、发展在人民群众生产、生活的环境中进行传承与发展，其最终目的是保护非遗。
非遗是中华优秀传统文化在当代活态呈现的重要内容，是中华民族血脉和情感的主要体现。
非遗不是文物，不是凝固的。非遗历经千百年的文化流变，是动态的、可变化的，在历史发展演变过程中，各时代的传承人群在与历史、自然等环境的互动中不断对非遗进行再创造。
一方面，非遗项目需要在创新和传承相结合的良性互动中，为当代人理解和认同，真正实现活态传承。
另一方面，非遗的活态传承也要杜绝过度商业化的倾向。
例如，在一些旅游景点，“泼水节”“火把节”天天上演，那只是“表演”,而非“过节”;带有恶搞甚至低俗性质的婚庆习俗强拉游客参与，目的就是让游客为名目繁多的消费项目买单，早已失去了展示非遗项目、让游客了解认识非遗的初衷。
这种纯粹为了赚钱、改变非遗性质的.所谓创新，实则是对非遗的严重破坏，在非遗的活态传承中是要坚决摒弃的。尊重非遗，保护和传承非遗，核心是保护传承人，尊重传承人群的主体地位，保护传承人群获得收益的权利，在保护和传承中实现非遗的创新性发展。
二、日本非遗活态传承的经验
日本是世界上文化遗产保护走在前列的国家，重视非遗的活态保护，他们的许多做法都值得借鉴和学习。
（一）创新求变的传承之路。
以传统手工技艺为例，早在二十世纪七八十年代，日本的传统金属工艺、漆艺和陶艺制作时使用天然材料和传统技法，对器物形制、色泽、纹样进行改良创新以适应现代生活的需要和人们审美取向的改变。
1974年日本颁布了《传统工艺品产业振兴法》，1992年国会进一步修正该法律，加大了扶持力度。日本的传统手工艺坚持创新求变，因此多年来发展良好。
（二）“人间国宝”的认定和保护。
非遗依托于人本身而存在，是“活”的动态文化，其声音、形象和技艺存在于从事它们的人身上，传承人是确保非遗“活态性”的核心因素。
日本在非遗的保护中非常重视传承主体，强调对传统文化持有人的保护。非遗保护工作的第一步就是对传承人的认定。日本将那些具有高超技能，能够传承某项文化的“身怀绝技者”,称为“人间国宝”.日本的这些“人间国宝”对所传承的技艺予以记录、保存并公开。
日本政府每年给这些“人间国宝”200万日元补助金，用来培养和传承继承人。因此，政府监督该笔款项的使用情况，“人间国宝”每年要向政府报告该笔款项的用途。日本对“人间国宝”的认定和扶持有力推动了日本非遗的传承发展，“能乐”、“歌舞伎”、“狂言”这些日本传统的艺术表演由此得到了很好的保护。
（三）非遗保护中的儿童意识。
非遗的活态传承不仅是少数核心传承人的保护，还关系着培养传承群体，特别是传承群体中的少年儿童。日本非常重视对传承群体中少年儿童的培养，为中小学生提供体验传统艺能的机会。
例如“歌舞伎”,开始举办以中学生为对象的“歌舞伎讲习会”,从起，“歌舞伎讲习会”拓展到小学生，并且每年都予以实施。日本中小学在课程设置上也非常重视日本传统文化的学习，设立了传统工艺品课程，加深中小学生对民族传统文化的感性和理性认识，培养他们从小对传统文化的喜爱和亲近之情。
三、我国非遗活态传承的策略
（一）互联网背景下非遗活态传承。
在信息化高速发展的时代，借助互联网技术，让非遗走进现代生活，更加贴近年轻人、更加符合时代发展要求，被当代人特别是年轻一代接受与选择，拓展其生长空间，以真正实现非遗的价值。
微信推送、淘宝开店、视频课程，是许多非遗项目都在尝试的互联网背景下活态传承的新途径。以桐乡竹编的传承之路为例，竹编传承人钱利淮和他的团队开创了竹芸工坊，让竹编从小众作坊走向大众传承。
他们根据受众的年龄和基础编写了生动直观的竹编网络课件，开设竹编私房课的网络直播教学，并在“竹芸”微店上推出竹编DIY商品。钱利淮开创的“互联网+竹编”的传承形式受到了人们的欢迎。普通大众可以根据需要在网上选购竹编材料，按照网络课程自己在家学习竹编。
浙江桐乡推出了非遗项目专题传习班的微信公众平台，包括剪纸、桃核雕刻、蓝印花布印染技艺、木雕、麦秆画，最大程度地满足公众对非遗以及传统文化的需求。
非遗项目通过互联网汇聚人气，扩大影响，吸引更多的人到非遗项目实体店；通过非遗项目实体店的展览、展示，创造一种审美的情感体验，以及对于传统、对于历史的敬畏，形成互联网与实体店的良性互动发展。社交媒体公众账号、移动终端应用程序这些途径让非遗越来越进入普通公众的视野。
例如，浙江象山的非遗订阅号“象山非遗”,信息发布频率很高，阐释质朴而到位，策划很接地气。
中央美术学院发布的《中国古典家具》APP大受欢迎，这个APP运用游戏的手法，实现明代榫卯家具的完成过程，在带给人们娱乐游戏的同时，使人们了解到中国传统木作的“灵魂”---榫卯的技艺。这个基于移动互联网的明代榫卯家具APP,是数字化背景下将现代新技术与非遗中的传统文化元素相结合的成功典范。这个明代榫卯家具APP,使用户短时间内能够直观的认知榫卯家具的结构和组合，让非遗真正走进现代生活，实现了非遗的活态传承。此外，通过开发非遗游戏软件来扩大非遗在儿童、青年人中的传播。
例如：南通蓝印花布的游戏软件收录了近千种蓝印布典型图案，该软件还可用在苏绣、云锦等非遗项目中。
（二）实施非遗传承人群的支持和培训计划。
人是非物质文化的载体，传承人是确保非遗活态传承的核心问题。除建立非遗代表性传承人认定制度之外，我国《非物质文化遗产法》第29条规定了非遗代表性传承人的认定。目前，文化部已命名了4批共1986名国家级非遗代表性项目代表性传承人。国家自起，补助国家级非遗代表性项目代表性传承人每人每年8000元，起提高为每人每年2万元。
非遗的传承仅靠为数不多的代表性传承人作用甚微，还需要积极培养非遗持有者、从业者等非遗传承人群，通过非遗传承人群来推动非遗的活态传承。，中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划（以下简称“研培计划”）正式启动，该研培计划是文化部联合教育部专门针对非遗保护发起的。
研培计划有助于提高非遗传承人群的技艺能力，有助于非遗传承人群深入领会传承项目的文化内涵，从而增强非遗活态传承的持久动力。
（三）非遗走进少年儿童。
非遗的活态传承要在少年儿童中扎根。聘请民间艺术家走进课堂为中小学生常年授课，教授传统手工艺课程，为学校里的少年儿童讲好民族文化的每一课。
在符合条件的中小学建立传统文化基地，将非遗烙印在少年儿童心中，鼓励中小学生从小就树立保护传承非遗的意识。充分利用民俗、节日，让少年儿童在非遗实践环节参与技艺体验，在体验中培养少年儿童对非遗的兴趣爱好。建立非遗博物馆，展示非遗项目的图文及实物，举办非遗项目展示展演互动活动，点燃少年儿童非遗教育的火种。通过深入认知和参与非遗项目，使少年儿童成为非遗活态传承的后备力量。
（四）非遗的海外传播。
将中国的非遗向世界传播推广，是进行国际间文化交流的重要方式。以非遗项目剪纸为例，剪纸在中国多地广泛存在，美国、德国、日本等国家也有剪纸。以剪纸为媒介，可以很好地起到文化交流沟通的作用。
在中国剪纸推向世界的过程中，中央美术学院通过剪纸与世界进行沟通交流，十多年间与不同国家进行以剪纸非遗为主题的创作合作，将剪纸作为国际间交流共有的文化背景。
这既推动了中国剪纸走出去在海外的传承，也促进了世界对中国剪纸艺术的认同与接纳。从营销策略来看，将非遗产品上传到网络平台，除供应国内市场外，还远销到世界其他国家和地区，为非遗的传播提供了极为宽广的领域。
【参考文献】
[1]王英杰。浅析非物质文化遗产生产性保护[J].理论界，（4）：67
[2]陈又林。从日本经验看非物质文化遗产的活态传承[J].神州民俗（学术版），（3）：10~12
[3]徐继宏，薛帅，郑蕾。“走进非遗第一线”振兴传统工艺浙江行纪实[N].中国文化报，-06-08
篇9：非物质文化遗产保护探索论文
摘要：
随着中国经济腾飞，文化、经济、科技与世界密切接轨，人民的生活也发生了重大改变，很多与世隔绝的农村、牧区陆续开通了电视、电话、网络，这些国际化、现代化的信息也在影响着相对落后地区的年轻人。他们开始接触摇滚巨星、电声乐器、音乐资讯。
关键词：
文化遗产论文
随着中国经济腾飞，文化、经济、科技与世界密切接轨，人民的生活也发生了重大改变，很多与世隔绝的农村、牧区陆续开通了电视、电话、网络，这些国际化、现代化的信息也在影响着相对落后地区的年轻人。他们开始接触摇滚巨星、电声乐器、音乐资讯。在极短的时间内吸收了现代文化，同时将老人们遗留下来的一些传统文化摒弃。国际上对于非物质文化遗产的定义涵盖的非常广泛，就是历史遗留下来的所有由人来传承的文化。也就是拥有某项技能的个人死亡，那么这项技能也将消失，所以必须培养拥有这项技能的传承人，使这项技能得以传承延续。比如口头文学（说书、相声、评弹、乌力格尔等）、各种戏剧、古老的乐器演奏、各种传统制作工艺、民族民间医学、甚至中国作为封建迷信的萨满（欧洲、俄罗斯、蒙古、朝鲜等地都有）、跳大神、南方的巫术、赶尸、民间的算卦、风水等都可以作为非物质文化遗产得以重视和保护（不需要宣传但不建议灭绝）。目前全国都在搞非物质文化遗产保护工作，精神可嘉，但还是存在一些问题，没有很好的完成保护工作。下面，笔者就个人的一些思考写下来，与全国保护工作者共同思考。
篇10：非物质文化遗产保护探索论文
自2016年开始，国家级非物质文化遗产代表性传承人补助标准提高至2万元。这项补助主要用于国家级代表性传承人开展传习活动。看似经费数目不小，但是就笔者对传承人的采访得知，很多手艺人收不到学徒，原因是民间工艺造价高、卖价高，老百姓在审美水平、接受水平上有差距，关键是即便认识到非物质文化遗产的特殊美，但是价格偏高老百姓的购买能力偏低，也就是说销售不好就没有收入，无法靠“非遗”项目生存，而每年2万元的经费仅仅能够使用于原材料的购买，根本无法解决关键问题。近年在内蒙古呼和浩特民族学院美术系开设了非物质文化蒙古族头饰手工制作班，由专业的老师带领学生们学习制作蒙古族头饰，这种以一带多的教学方式完全可以在全国普及。既可以解决非物质文化遗产传承人补助少的问题（可以作为工资发放），也可以解决收徒难的问题，有利于传统工艺制作手艺的广泛传播。
非物质文化遗产的产业化问题
就笔者所知其他地区，云南就走在全国的最前列，杨丽萍创建的《云南印象》首演于2003年，整整过去了13年，现在整个演出团队系统完备、剧目也在不断更新，他们把美丽的云南各少数民族的歌舞与当地美丽的自然环境旅游资源整合在一起，在带动当地演艺事业的同时，也很好的提升了当地的旅游业和地方文化艺术、民间手工艺制作，并在潜移默化的经济提升中带动了民间传统艺术的市场化。云南的非物文化质遗产保护搞得很好，既没有破坏原生态，也没有创新到面目全非，《云南印象》票价与演出精彩度成正比，“非遗”产品也没有有价无市。此外张家界的《魅力湘西》，用舞台表演手段表现当地各民族的传统民间故事、婚丧嫁娶等民俗文化，让观众在音乐舞蹈舞台美术的变换中感受少数民族特有的文化风俗，也相当有震撼力。而很多地区原本有很肥沃的非物质文化遗产土壤，却没有很好的耕耘利用！比如三大少数民族地区，民歌种类丰富、舞蹈、民族服装、手工艺、当地的特色美食，一个自治区就不下近千种，可是为什么形不成气候呢？这就需要当地的文化界领导给予重视扶植了。比如可以借鉴《云南印象》搞具有本地特色的大型演出，带动当地旅游业，再通过旅游业带动非物质文化产品及其各种衍生品的市场。任何投入与产出都是成正比的，一个产业真正达到了市场需求、符合观众口味、吸引观众眼球，既没有丢失传统的原汁原味，又可以在声光电等方面与国际接轨，即可获得巨大的经济利益又可以更好的帮扶传承人，形成良性循环。关于非物质文化遗产的产业化、创新化方面，笔者也有一些担心。所谓的创新，是在原有的美学基础上做稍稍的改良（更加精美考究），而不是搞大刀阔斧的彻底改造，用新面料、新创造搞出来面目全非的新物种。比如蒙古靴，科尔沁蒙古靴讲究绣花，一双纯手工绣制的蒙古靴价格昂贵，但是买的人极少，因为随着社会的快速发展，民族服装平日很少穿着，一双靴子一生大约只能在节日婚喜、孩子的成人仪式上穿着，没有市场的产品就会被时代淘汰，有些传承人就会自然的放弃这些不能养家糊口的手艺转而创新一些廉价的相关产品搞创收，于是好的传统的东西遗失了，被廉价的机器流水线生产的东西所取代。包括一些民间乐队，歌声优美实力强，但是融入不了被西方文化、流行文化占领的青少年人群，只能靠一些高大上的大城市白领和一些有一定文化底蕴的极少数人群赏识、邀请，在极少数观众群里获得狭窄的生存空间。民间特色食品也一样。南方少数民族以水稻、糯米、蔬菜、水果为主要食材，比较符合占人口大多数的汉族群众的口味，在当地有一定的销售市场。但是以内蒙古为代表的'蒙古族饮食更接近欧洲的饮食，以肉、乳、酪为主，并不符合占13亿人口之多的汉族群众的口味，那么具有内蒙古非物质文化特色的奶食、奶酒、黄油、牛肉干等民族食品想要顺利的打开国内市场也并非易事。
传承人的择优选择定点培养的问题
内蒙古的民族服装制作传承人有很多，按地区内蒙古蒙古族分为22部49旗，每个部的服装都不相同。每个部的服装制作传承人又有一个至十几个之多。那么如何分配非物质文化培养经费呢？笔者考虑就是选择有家族制作历史的、在文化上懂得这些文化传承的历史脉络、文化意义的、能够认真负责以手艺、技能传承为事业的，则应该侧重扶植，给予经费上的重点帮扶，有利于传承人传、帮、带。其他项目以此类推。
非物质文化遗产如何生存的问题
众所周知，文化的传承离不开社会民众。如何把这些与传统文化渐行渐远的年轻人拉回来，就需要在小学就应开始普及传统文化知识，不仅仅是戏剧进校园活动，而是通过学校附加一门业余爱好课程，把非物质文化课程请进校园，让孩子们懂得什么是民间、民族传统文化，让他们既了解本民族的文化知识，也了解国内其他民族的文化传统，释放孩子们的心灵打开孩子们的眼界，让孩子们在业余时间动手动脑，在游戏中学习到更多的非物质文化才是重点。
文化事业单位人员的素质问题
很多文化事业单位的工作人员专业素养严重不足，对非物质文化定义不清、认识不足，也就是搞不明白弄不清楚，在对待各种非物质文化遗产研究中，以一种混一天是一天、‘大约’‘差不多’精神做工作、过日子。既不想弄清楚也不想搞明白，也不感兴趣，完全是为了工作混饭吃。再如单位派去学习，也是以一种旅游加好奇，玩玩看看就行了的心态浪费宝贵的学习机会。当然，认真做事业专业人员很多，但是完全以应付差事混日子心态搞工作的也不在少数。没有把这项工作当成事业，仅仅是为了应付工作而工作的人员，本质上达不到专业素养的高度，培养也是白花钱，那么如何让文化事业单位提高单位人员整体素质，又是一个极大的难题。
总之，如何让传承人在衣食无忧的前提下招募到学徒？如何让一些不常利用的手工艺制品制作工艺后继有人？如何让优秀的少数民族文化占有一定的市场？如何从根本上让少数民族语言文化不至于彻底消失？如何让这些传统文化、工艺制作能够创新发展？这些问题是近年来国家非物质文化保护工作进程中笔者认为需要解决的问题。
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