浅谈中国传统造园思想论文（推荐6篇）由网友“kaka”投稿提供，以下是小编整理过的浅谈中国传统造园思想论文，欢迎阅读分享，希望对大家有帮助。
篇1：浅谈中国传统造园思想论文
浅谈中国传统造园思想论文
中国传统造园思想的形成已有几千年的历史，对世界园林艺术有着深刻的影响，它的许多设计理念和设计手法。值得我们认真分析研究，并从新的视角去理解和应用。
一、中国传统造园的自然观
大自然中的山峦、流水、树木、花卉、游鱼、飞禽、走兽等自然景物，皆可组成园景，大自然是一首充满着各种形体、色彩、质感和音调的既丰富而又和谐的交响曲，人类本身也是大自然中的成员，对大自然有着本能的眷恋和热爱。因而园林艺术创作就必然充满自然情趣和诗情画意。中国人的自然环境观，概括起来有两大方面，一是系统化的自然环境，二是人情化的自然环境。
二、儒家思想对中国传统造园思想的影响
在中国哲学史上，孔子创立的儒家学说长期占据中国传统正统学派的地位。从根本上说，儒家思想是关于修身、齐家、治国、平天下，在混乱中建立秩序的理论。中国古代城市规划、房屋设计、甚至室内设计，都符合儒家的哲学准则。这种具有严格空间秩序的设计手法，也深深的影响到了古典园林，尤其是皇家园林和部分寺庙园林，如龙王庙、琼华岛、凤凰墩等。
古典文人园林体现了儒家哲学思想。中国古典文人园林一方面借题寓意超凡出世，另一方对园林景观却有特殊的要求。因为古典文人园林寄托了他们强烈的社会情感，这种对社会依赖的感情，导致了园林设计还寓含着深厚的社会意义。因此，古典文人园林的设计建造是建立在儒家治世哲学之上，但我们又很难说哪一部分是受儒家哲学的'影响，应该说儒家思想为园林设计建造提供了一个完全理性的理论基础。
三、禅宗思想对中国传统造园思想的影响
禅宗思想，遵守佛教中“空”的理念，奉劝人们要达到一种完全平静安祥的精神境界，只因世上的一切事物都是无常和虚幻的，在这种境界下。人的行为方式将变得单纯和简单。为解决现实与信仰的矛盾，他们或游山玩水、或种花造园，通过感受自然来抵达生活的真谛。古典园林为他们提供了寻求寂静冥思的场所。而古典园林中“有声更觉静”的氛围，也恰好表达了佛教的虚空和静寂，给园林渲染了禅的气氛，引起人的禅思。因此在这样的古典园林中生活，既能获得心灵上的平静，又有助于接近“空”的境界。这样生活在园林中的禅宗信仰者，既求得了精神的解放，又达到了归依佛教之目的。园林为园主依托佛教对人生意义的问题提供了反思场所。可见。这种古典园林生活为佛教信仰与适宜的生活方式的结合，提供了切实可行的途径。如：颐和园中的佛香阁和智慧海，就表达了封建统治者对这种生活方式的认同。
四、道家思想对中国传统造园的影响
如果我们说儒家和禅宗思想影响了中国古典园林的总体布局和营建目的的话，那么道家哲学则直接影响了中国传统造园的技法。在中国古典园林中，没有规整的行道，树，没有绿篱、花坛，没有修剪精致的草坪，取而代之的是自然的原始的植被分布方式。种植的花木，三五成丛、散聚自由、野趣横生、景色苍润。在设计种植上完全是树无行次、石无定位的自然布局，山有朝揖之势、水有萦绕之情，体现出峰回路转、柳暗花明的自然风光。甚至在园林中的建筑物，也是按山水走势，高低曲折、参差错落、点染着自然山水的艺术情趣。中国古典园林的自然风格，之所以不同于西方规则几何式的园林，原因就在于：中国传统造园思想是由道家思想决定的。“道法自然”是道家哲学的核心，道家的思想方法和对世界本质的理解，正是建立在“道法自然”这一观念之上。古典园林设计的目标，就是将个人的情感以恰当的方式表达，在超越世俗的水平上享受自然之美。这一审美方式反映了道家思想的精髓，即对世界万物给予应有的尊重。
综上所述，儒家思想中建立秩序的理论，禅宗思想中对佛国世界的向往和对平静生活的渴求，道家思想中“道法自然”的哲学观点，对中国古典园林产生了深远的影响。才能使中国古典园林达到享受自然之风致，享受自然之意趣，融入自然之中，成就人与自然的和谐统一。
园林是为人类文明发展服务的，随着生活方式的改变，传统造园思想必须与现代园林理念结合。尤其要借鉴外国许多成功的探索，拓宽园林艺术的深度和广度。正所谓“中西治学，盛则俱盛，衰则俱衰，今日之世，讲究今日之学，未游西学不兴而中学兴者，亦未有中学不兴而西学兴者。”在继承传统造园思想的问题上，最重要的是，以新的视角来理解认识，取其精华，去其糟粕，深层挖掘。继承传统的意义就在于，深入挖掘地域文化的内涵，弘扬中国传统造园思想，从而取得不断的深化和进步。
篇2：从中国传统教化思想评析当教育论文
从中国传统教化思想评析当教育论文
【摘要】谦虚是我们中华民族的传统美德，《尚书・大禹谟》中有“满招损，谦受益”之说。《周易》六十四卦中，大都是有吉有凶，但只有《谦卦》全吉，足见古人对谦的崇尚，足见谦中所包含的深刻哲理。《周易》系统作为中国古代文化中涉及思维的四大系统之一，以其思想最为丰富，历史最为久远而著称，其中蕴含着中国传统教化思想的精髓，对今天的人们仍然起着极其重要的作用。当前在我国大学生就业面临着严峻的形势，想解决就业难题，首先应该从学生自身做起，明确自身优势与不足，找准自我定位，谦虚谨慎，戒骄戒躁，才能在就业中赢得主动。
【关键词】谦虚 周易 教化思想 大学生 就业
一、中国传统教化思想对当今人们的影响
教化又称德教，起源于原始社会晚期。中国进人阶级社会后，最先主张德教的是商朝伊尹，自此教化便成为一种社会性的政治活动，是推行以德治国的重要方法之一。在几千年间，其产生的历史条件和社会基础均已发生了多种变化，但它仍因自身的魅力而生存下来。在中国传统教育思想中，祖先的所作所为是具有巨大说服力的，因此在《礼记》中就有了这样的描述：“民知尊长养老，而后乃能人孝弟；民入孝弟，出尊养老，而后成教；成教而后国可安也。”可见德教是国家安定有序的重要前提。教化在中国古代通常是指一种政治伦理措施，比如‘明人伦，兴教化’之类。即是说明政教伦理措施让百姓仿效行之，以建立一种井然稳定的社会秩序，使每个社会人都归融于其中，内心得到某种变化而归返，从而达成了某种深刻的精神转变。道德教化是用伦理学说教育、感化人的一种人文精神活动，它既是人文精神的构建，也是人文精神在现实人生中的投射，它应用人类文化的一系列优秀成果，诸如价值信念系统、伦理道德规范、哲学人格理论等，塑造人、引导人，为人设置意义世界，创立精神家园。道德教育称为‘教化’，通过教育，化理论为德性，化外在的‘他律’为内在的‘自律’。
《四库全书书总目》中所记：“易道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可以援易以为说。”《周易》系统、兵家《孙子》系统、老庄哲学系统和佛学系统，统称为中国古代文化四大思想系统。这四大流派中，以《周易》系统最为丰富，历史也最为久远。如果说，在古代的宗教典籍中，大多是靠信仰或迷信得以长期传播，而《周易》则是靠其自身的理论思维和中国人的智慧相传下来的。中国人的理论思维水平，在同西方哲学接触以前，主要是通过对《周易》的研究，得到锻炼和提高的，这是中国文化的骄傲。
《易经》是殷商时期流传下来的文化典籍，而我们现在人通常所说的《易经》，实际上是指《周易》而言的。在中围历史上，对教化思想进行深入研究的学者专家有许多，其始作俑者当推周公。《周易》在汉代被尊为“群经之首”，历史上无数学者对它进行着研究，从未停息，其研究成果所形成的易学已成为中国古代文化的重要组成部分之一。在《周易》卦爻辞中，涉及内容最多的，除了政治权谋，莫过于伦理道德。既有关于个人行为准则、道德修养方面的内容，也有关于家庭成员尤其夫妇之间伦理关系的内容，还有涉及人际关系以及个人与社会、国家之间关系的伦理内容。后人所讨论的伦理学内容，在《周易》卦爻辞中或多或少均有涉及。这些内容对现在的人们处理事情起到了积极的作用，也对当今社会仍然起着极其重要的作用。
二、《周易》六十四卦之“地山谦”卦象中蕴含的中国传统教化思想
谦虚是中华民族的传统美德，谦谦君子是所有男子追求的理想境界。在《周易》中，专列《谦》卦，不仅卦象以下山上地象征卑下中包含着高贵的谦虚本质，其卦爻辞也系统地阐述了谦虚的各种表现及其本质，成为尔后几千年中人们的行为规范。
卦辞：“谦，亨，君子有终”，认为谦虚可以百事通顺；谦虚的美德，只有君子才能保持始终。凡事“过犹不及”，而只有谦虚这种美德永无止境；同时，谦虚往往甘居人后不争先，然而这不是消极的退让，而是积极地进取，任何艰难险阻在它面前都将被克服：“谦谦君子，利涉大川。”有名望的人容易得意忘形，这是一种常见病；如果有名望而仍能保持谦虚，实属难能可贵，当然，这种谦虚必须出自内心：“鸣谦，贞洁。”如若是装腔作势的谦虚，就会惹人讨厌。居功自傲亦是一种通病，有大功劳而不自满，值得骄傲而不骄傲，依然保持谦逊的态度，这种风范，勉强一时或许不难，保持始终则只有君子才能做到：“劳谦，君子有终，吉。”做事情无往不利，这是因为能够把握谦虚的分寸：“无不利，挥谦。”谦虚能无往而不利，是因为它能以德服人；当受到非正义势力的侵害时，再讲谦虚便是一种投降主义，此时如果奋起反击，以正压邪，同样会得到民众的支持拥护，讨伐侵略的行动同样能顺利进行：“不富以其邻，利用侵伐，无不利。”君王的谦让之名远播，在用兵征战，尤其是在讨伐本国叛乱者的战争中，同样会起到有益的作用：“鸣谦，利用行师，征邑国。”
古代先人对于谦虚这种美德的推崇，在《谦》卦六个爻辞的断语中得到了充分的体现。在《周易》六十四卦中，只有这一卦的六个占断语，均为“吉”、“无不利”。从初六到上六，顺序分析六个爻辞内容，可以看到先人对谦虚这一美德本质的理解是：谦虚必须以出自内心为前提，以保持始终为规范；谦虚不是无原则的退让，而是积极的进取，六五、上六爻辞的“利用侵伐”、“利用行师征邑国”，便是最明确的解释。 本卦通过谦谦、呜谦、劳谦、挥谦等一系列概念的分析，阐明了谦虚的各个种类，以其不同的效用。谦虚待人、不事张扬是中华民族的优秀传统美德之一。
三、结合中国传统教化思想评析当代大学生就业现状
当今，解决大学生就业难已成为全社会的一个重大课题，因为这不仅关系到学生自身的生存发展，更关系到祖国的未来。大学生群体拥有丰富的知识储备，但是寒窗苦读十余载后，面对就业的压力很多大学生却败下阵来，甚至与很多相对学历较低的人相比，丧失了竞争的优势。这其中固然有高等教育自身亟待解决的问题，同时大学生自身面对就业时，缺乏良好的就业观与就业能力也是很重要的一个问题。
现在的大学生在面对用人单位招聘时，人均持有一份15页的简历，将一本夹有各种证书、证明复印件的.“册子”向自己“欣怡”的单位送去。制作简历花去了他们就业过程中的大部分时间，精美的简历确实可以吸引招聘单位的眼球，然而，用人单位并不是要招一名简历制作高手，真正要招的是一名能够胜任所聘岗位需要的人才。面试也就成为绝大多数招聘所必不可少的环节，而这一环节却往往被很多大学生所忽视。结果是，一经面试就被淘汰。其实，分析原因并不完全是应聘者的个人能力不符合用人单位的要求，往往现有的能力方面还是多数招聘单位放在第二位考虑的，那么，用人单位把什么摆在第一位来考核呢?这就是――人品。往大里说，是应聘者的道德品行，往小里说，就是个人的应聘态度。部分大学生在应聘时，自视清高、目中无人，认为自己来应聘都是十拿九稳的，没有什么工作不能胜任，这样的人，即便有再高的能力，相信用人单位是绝不会录用的；还有些大学生，由于缺乏自信而导致过分紧张、谨小慎微，表达吞吞吐吐，无法将自身的真实能力展现给招聘单位，这也影响了面试的结果。
那么，大学生在就业过程中应该注意哪些环节呢?首先就是要做到一个字――谦。但是这个谦字说起来容易，实际做起来难，想做好其实也需要下一番功夫。既不能够过于谦虚，而导致过犹不及，又要谦虚得恰到好处。首先，从简历的制作、面试时的衣着、言语的表达等要给招聘单位以谦虚的印象，良好的第一印象对于应聘的成功起着至关重要的作用。其次，要有一种一以贯之的谦和的心态，无论应聘成功与否，都要认真面对，不要对招聘单位报以抱怨的心态，要认真对待每一个你在招聘过程中可能遇到的人。再次，要确实有真才实学，不能单凭一张嘴，实现诺言比许下承诺要更重要也更辛苦。最后，就是谦虚的言行应该是在日常生活中习惯养成的，而不是装出来的，因为装得了一时之人，必定会有原形毕露的时候，日后再被用人单位解雇的后果会更惨。
综上，当今大学生的就业确实是摆在很多人面前的一项亟待解决的课题，需要国家、高校等部门共同营造良好的就业空间。同时，在就业中，大学生自身是这个环解中的主体，改变自身以适应社会是大学生解决就业问题的关键所在。一方面应该积极的进行职业生涯规划，尽早进行个人性格、兴趣的探索及工作世界的探索，制定适合自己的决策与行动计划，培养适应社会需求的技术技能；另一方面，在求职、简历制作与面试的各个环节中都自始至终地保持一颗积极乐观、健康向上的心态，并把这种心态带到日常的学习、生活与工作当中去。只有这样，才能够真正找到适合自己的职业生涯道路，就业也会成为一件快乐成长的事。
篇3：中国传统音乐思想和当代人人音乐学科论文
中国传统音乐思想和当代人人音乐学科论文
中国传统音乐思想，较有影响的，一般认为是儒、道、释（其中主要是禅）三家。实际上具体到各门各派，儒、道、释相互影响、相互渗透的现象非常普遍。概括来说，无非是要回答两个方面的问题：一个是音乐本体、音乐自身的构成与特点；一个是音乐与人、音乐与社会的关系。也许是因为中国传统思维的综合性、整合性，中国传统音乐思想大多是将以上两个问题综合起来进行研究，少有将音乐仅仅作为对象而剥离环境孤立地进行研究的。这也许可以算是中国传统音乐思想的一个特点、也是一个优点。
（一）
早在先秦的音乐思想之中，《礼记》短短一句“王者功成作乐”【注1】，就表明古人是从音乐与社会的关系来认识音乐的。孔子音乐思想的核心是“仁”，音乐的最高境界是“和”，评判音乐的标准是“尽善尽美”、“乐而不淫”，具体提出音乐对于社会的作用是“可以兴、可以观、可以群、可以怨”【注2】，将“乐”贯串于教育的全程，甚至将乐教的完成视为教育完成的最后阶段――“兴于诗，立于礼，成于乐。【注3】”从现在的观点来看，孔子提倡的音乐教育是地地道道的素质教育。孔子极端重视音乐的社会功能乃至政治功能，他的这种思想被后人发展到极致，赋予“系政教之盛衰,关人心之邪正”【注4】之大任，便会走到扼杀音乐中的人性、排斥“郑声”和“悲乐”、直至禁锢音乐发展的道路上去。
庄子思想崇尚自然，主张人性复归，同样是以音乐与人、音乐与社会的关系为着眼点，主张“法天贵真”【注5】，提出理想社会的“乐”应是“中纯实而返乎情”【注6】，即在音乐中复归内心纯朴自然情性。“鼓琴足以自娱”【注7】，则充分肯定了音乐的大众化的娱乐功能。尤其可贵的是“无听之以耳，而听之以心”【注8】的论述，深刻地揭示了人的音乐审美的过程与本质，对于我们今天的音乐教育有着极为重要的意义。
在音乐与人的关系这个根本问题上，荀子认为人喜欢音乐，是“人情之所必不免也”【注9】。这无疑是一种非常积极的态度。用现在的话说，就是人人都有“音乐细胞”，人人都应该享有音乐。其实孔子当年也说过“有教无类”【注10】，并不是说必须是某些“类”才可以学习音乐、表演音乐、欣赏音乐，他的音乐教育实践也是这样做的。后来有些人把他的“经”念歪了，才剥夺了许多人学习音乐、享受音乐的权利（例如不准女子、僧人弹琴之类）。孟子也提出过“与民同乐”【注11】，还特别讲到“独乐乐不如众乐乐”【注12】，用现在的词汇讲就是主张“大众音乐”。孟子还有一个重要的音乐思想没有得到足够重视，那就是他说的“仁言不如仁声之入人深也”【注13】，认为音乐比语言更能打动人心。明代的李贽进一步阐述说，抚琴的手虽然不会吟唱，“唯不能吟，故善听者独得其心而知其深也”【注14】，充分肯定了纯音乐的美学价值，认为纯音乐比歌曲具有更丰富、更深刻的表现力。他的这番见识，是我们现代许多人所不及的。
中国传统音乐思想中虽然始终关注音乐与社会的关系，同时也并不缺少关于音乐本质的论述。既阐明了音乐的本源是“声”；又指出了只有进入人的听觉，才会成为“音”；进而经过深谙音律的“君子”的感悟，才会成为“乐”。这就是《乐记》中提出的：“审声以知音，审音以知乐。【注15】”“知声而不知音者，禽兽是也。知音而不知乐者，众庶是也。【注16】”“惟君子为能知乐。【注17】”如此将“声”、“音”、“乐”三者既联系又区分的论述，是一种非常有见地的音乐思想，具有明显的中国美学特色。尤其难得的是《淮南子》中提出的“六律具存而莫能听者，无师旷之耳也。【注18】”“律虽具，必待耳而后听。【注19】”意即好的音乐还须有好的耳朵，否则就毫无意义（“非歌者拙也，听者异也。【注20】”）。
关于这个问题，我在这里引用马克思的一段话：“只有音乐才能激起人的音乐感；对于不辨音律的耳朵来说，最美的音乐也毫无意义，音乐对它说来不是对象”【注21】。马克思在这里还引出了“感受音乐的耳朵”【注22】的概念（在音乐教育界中常简单引述为“音乐的耳朵”）。大家可以看到，中国传统音乐思想中的相关论述，与马克思的论断是何其一致！
中国传统音乐思想还重视“感受音乐的耳朵”的培养，指出音乐的能力是可以而且应该通过学习而获得的。还是《淮南子》：“欲学讴者，必先徵羽乐风”【注23】，唱歌还是要经过学习，包括乐理。值得注意的是中国音乐教育思想的对象不仅是音乐技术，更重视的还是“心”，即内心的音乐感受，强调“凡音之起，由人心生也。【注24】”“一发声，入人耳，感人心，情之所至也。【注25】”由“心”，自然地推导到“意”：“音从意转，意先乎音，音随乎意，将众妙归焉。【注26】”“故欲用其意，必先练其音；练其音，而后能恰其意。【注27】”将音乐表演中情感与意境、技术与表现的关系论述得一清二楚。
以上这些，都是我们当代的音乐和音乐教育应该继承的瑰宝。
（二）
今天的中国是历史的中国的继续，今天的中国音乐也是历史的中国音乐的继续。主要从二十世纪初以来，西方音乐思想包括教育思想大规模地进入了中国，使得中国音乐进入了一个前所未有的与世界融合的时代，获得了质的飞跃。本文的任务不在于论述百年来中国音乐的得失曲直，这是远远超越笔者的才智与实力的。这篇短文所要提出的，仅仅如题目所示，只能是探讨中国传统音乐思想中的精华瑰宝对于我们倡导的当代“人人音乐”观念的关系。
为什么要倡导“人人音乐”？简单的回答是：“人人都有情感，人人都有思想；所以，人类有语言、有智慧、有文化、有艺术。中国进入了二十一世纪，我们完全可以、而且应该理直气壮地说，每个中国人，都有权享用文化、享用艺术――其中包括享用音乐，就像有权享用空气和水一样！【注28】”
分解开来看，倡导“人人音乐”的理由是基于以下四点：
1. “没有音乐的人是不完全的人。”音乐对于人的素质成长有着不可替代的重要作用；
2. 音乐是每一个知识分子、干部、“白领”所不可缺少的一种修养；
3. 音乐是每个中国人理应享有的、不可剥夺的文化权利的一个部分；
4. “人人的音乐”普遍水平的提高是专业音乐发展并走向世界的坚实基础。
“没有音乐的'人是不完全的人”是匈牙利音乐家柯达伊的一句名言。从以上简短的论述来看，中国传统音乐思想的各派大师，无论孔子、庄子或荀子，大概都不会反对这句话。“琴棋书画”【注29】琴为首，便是一个例证。问题是音乐是否应该属于“人人”？能否真正属于“人人”？其实，在先秦以前的社会，从《诗经》中留存的一些民间歌谣来看，难道不恰好是一个“人人音乐”的社会？后来在孔子的门徒极端发展了的儒学思想禁锢之下（典型如“琴者，禁也”【注30】），传统音乐从思想到内容到形式的路才越走越窄。从这个意义上讲，我们今天倡导“人人音乐”正是一种“复古”。
历史走了一个大回环。二十一世纪中国的“人人音乐”，当然不同于《诗经》时代。我们倡导的“人人音乐”具有鲜明的时代特征，具有两项不可缺少的社会条件：
1. 顺应以人为本、构建和谐社会的历史进程。这是最最基本的社会条件。先哲所幻想的“乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气平和，移风易俗，天下皆宁，美善相乐”【注31】的境界，历史上第一次有可能在我们的时代实现。
2. 我国已经开始进入数字化时代，音乐的本体――“声、音、乐”能够通过数字化信息技术（包括远程通讯技术）直接交给每一个愿意学习音乐、创造音乐、享受音乐的人们。千百年来，音乐教科书中只有文字和图形，缺少本来意义上的音乐――“声、音、乐”，这就成为制约亿万普通百姓学习音乐的最大障碍。能不能有合适的教材和足够的教师，是实现“人人音乐”的两大瓶颈口。现在，由于数字化音乐教育的兴起，有望逐步在全国做到“到处有教室、随时有教师”【注32】。在我国这样一个地域广大、人口众多、相对贫困而音乐师资严重缺乏的国度，数字化音乐教育是实现当代“人人音乐”理想的必由之路。
实现“人人音乐”，就是要使人人“学得到音乐、学得起音乐、学得会音乐”【注33】。要完成这个任务，除了数字化音乐教育这个必要条件外，关于音乐和音乐学习的一些基本观念，也必须有相应的改变。
在这方面，我们同样应该借助于中国传统音乐思想和智慧。
其中很重要的一个内容，就是禅学。
（三）
禅宗是中国佛教八大宗派之一，也是最重要的一个宗派。它既是一种宗教，也是一种学问或学派，是儒道释三家融合的重大思想成果。中国传统音乐思想有“攻琴如参禅”【注34】、“声音之道可以与禅通”【注35】之说，但是重点说的是“顿悟”的过程与方法。其他方面的论述尚不多见。其实作为一种学问与智慧的禅学，与音乐相通之处甚多，这里浅说几点体会，以求教于智者与前辈。
首先，禅学强调“本心论”【注36】，认为人人皆有“自性”，依宗教的说法是人人皆有“佛性”。从音乐的方面来说，其实每个人从孩提时甚至在出生前就能够感知音乐，“人对于音乐的感受能力是与生俱来的。【注37】”所以，“每个人都具有音乐天赋。【注38】”这与禅学的“本心论”是完全相通的。这就是我们倡导“人人音乐”的最根本的理由，最基础的依据。同时也是“人人音乐”与“文人音乐”以及“象牙塔音乐”的终极分界。
从禅学的实践来看，它的特点就是直接了当、深入浅出、不泥经典、不重名相、贴近生活、形式活泼，从王公贵族、文人学士到平头百姓、布衣白丁，都可以修学，都可以开悟，都可以得正果。难道“人人音乐”不就正应该是这样的吗？反观我们有些文化官员和专家，自视甚高，对普通大众的音乐权利说三道四、指手划脚，甚至有说不懂五线谱就不准唱歌、不准出唱片的――这样一比，反差是多么强烈啊！
其二，禅是一种智慧，一种心灵境界，不是语言和文字所能够真正表达的，所以禅学有所谓“十六字心传”：“教外别传，不立文字。直指人心，见性成佛。【注39】”笔者曾于上世纪之末发表的一篇文章中将“直指人心”列为音乐的“两个特点”之一（即“作用最直接”。另一个特点“作用最早”实质上亦与“本心论”相通）【注40】。现在看来，这四句话都是可以与音乐的特性相通的，尤其是“不立文字”。这是因为音乐是声音的艺术、听觉的艺术（即前面提及的“声、音、乐”），它不是语言、不是文字、也不是图形，如果我们将学习音乐的过程中经常会用到的语言、文字、图形（乐谱）从辅助手段变为学习的对象和目标，那就是音乐学习的“异化”。这是我国音乐教育中普遍存在的弊病，既有客观原因（数字化音乐教育尚未普及），也有观念上的原因。在这方面，禅学的智慧对我们是非常有益的：
禅学中有这样一个流传很广的比喻：为了告诉你什么是月亮我要用手指来指向月亮，顺着我的手指就可以看到月亮；但是我的手指并不是月亮，你应该见到月亮以后就忘掉我的手指。禅学中称为“见指观月，见月忘指。【注41】”在音乐学习中，能够“听得见”的音乐就是月亮，而文字、乐谱以及我的语言讲解统统都是手指。――想想看，我们在音乐学习中做了多少将手指当成月亮而苦啃苦读、死记硬背的蠢事呢？
其三，是关于“悟”，包括渐悟和顿悟。《琴论》中所说“攻琴如参禅，岁月磨练，瞥然省悟，则无所不通，纵横妙用而尝若有余。至于未悟，虽用力寻求，终无妙处”【注42】，说的就是这件事。“岁月磨练”是渐悟，“瞥然省悟”是顿悟。没有经年累月的功夫，顿悟不可能到来；但是没有顿悟，经年累月的功夫也就没有结果――这里的道理与上面提到的“见性成佛”是一致的。音乐学习中这样的事例很多，李贽就曾举出伯牙向成连学琴之例作为说明【注43】。看来每个大音乐家都经历过这样的“顿悟”过程，许多学音乐的人也有过这样的体验，而且往往还不只一次。
我在从事数字化音乐教程开发的过程中体会到：音乐不同于自然科学，也不同于社会科学，音乐的学习应当包括知识、能力、技巧三个方面。知识是“学”的，能力是“练”的，技巧，却是在“学”、“练”和“熟”的基础上“悟”的结果。“悟”一定是个人化的，不能由他人替代。只有达到了“悟”，知识和能力才真正变成自己的，而不再是老师的、书本的【注44】。所以，我在为《琴童》杂志创刊三周年的贺辞中写道：“音乐的精髓在于‘悟’”。就是表达了个人这样的感悟。
如果说禅是一种智慧，以心传心、心心相印；那么乐就是一种体验，以声传心、心声相印。禅学中可以与音乐相通的内容很多。这里再提及一项，就是禅宗历史上著名的“云门三句”：“一句函盖乾坤，一句截断众流，一句随波逐浪。【注45】”这里要说明的是，禅学的偈句，充满了智慧圆通，法无定法，句无定解，是真正的“启发式”。所以，“云门三句”不可能有确定的、唯一正确的解读。事实上在禅宗历史上对于这三句的解读何止数十种，【注46】而每个人对每一种不同的解读又会有自己独特的感悟和解读。我想，禅学的这种自由精神与音乐也应该是相通的。无论欣赏或演奏，更遑论创作，都不可能、也不应该有一个唯一确定、唯一正确的解。这是音乐与自然科学最根本的一个区别。
对于云门三句的一种解释方式是：“函盖乾坤句－就是佛理铺天盖地，无所不包；截断众流句－就是切断习惯思维，扫尽文字俗见；随波逐浪句－就是根据具体情境和学人根器，巧施方便，不拘一格。”【注47】而我结合“人人音乐”的此时此地的感悟和解读是：函盖乾坤句－随时、随处遵循音乐的“大道理”，即“声音为王”和“全脑开发”【注48】；截断众流句－不为以往音乐典籍、教义，尤其不为文字、乐谱所束缚，寻音声之本、求体验之真；随波逐浪句－充分发现并顺应自身的音乐“本性”，在音乐实践和音乐学习的过程中完成音乐的自我。
以此为引玉之砖，并为本文之结束。
主要参考书籍：
《音乐美学通论》，修海林、罗小平，上海音乐出版社
《古琴美学思想研究》，苗建华，上海音乐学院出版社
《禅宗诗歌境界》，吴言生，中华书局
《中国禅学》第一卷，中华书局
注释
注1：《礼记・乐记》
注2：《论语・阳货》
注3：《论语・泰伯》
注4：沈g《琴学正声・指法精义说》
注5：《庄子・渔父》
注6：《庄子・缮性篇》
注7：《庄子・让王》
注8：《庄子・人间世》
注9：《荀子・乐论》
注10：《论语・卫灵公》
注11：《孟子・梁惠王下》
注12：《孟子・梁惠王下》 原文为：“曰：‘独乐乐，与人乐乐，孰乐？’曰：‘不若与人。’曰：‘与少乐乐，与众乐乐，孰乐？’曰：‘不若与众。’”
注13：《孟子・尽心上》
注14：李贽《焚书・琴赋》
注15/16/17：《礼记・乐记》
注18/19：《淮南子・泰族训》
注20：《淮南子・人间训》
注21/22：马克思：《1844年经济学－哲学手稿》
注23：《淮南子・说山训》
注24：《乐记・乐本篇》
注25：《淮南子・缪称训》
注26/27：徐上瀛《溪山琴况》
注28：参见拙文《人人的音乐》，《音乐之门――音乐学习4+1》（高级），上海音乐出版社
注29：最早见于宋人孙光宪《北梦琐言》
注30：最早见于桓谭《新论・琴道》及班固《白虎通》
注31：《荀子・乐论》
注32/33：均参见拙文《人人的音乐》，《音乐之门――音乐学习4+1》（高级），上海音乐出版社
注34：成玉《琴论》
注35：李贽《焚书・征途与共后语》
注36：参见吴言生《禅宗哲学象征》，中华书局
注37/38：均参见拙文《我们为什么要学习音乐》，《音乐之门――音乐学习4+1》（初级），上海音乐出版社
注39：参见刘泽亮《语默之间：不立文字与不离文字》，《中国禅学》第一卷
注40：参见拙文《世纪之交的中国社会音乐教育》，《人民音乐》第12期
注41：参见吴言生《禅宗诗歌境界》，中华书局
注42：成玉《琴论》
注43：李贽《焚书・征途与共后语》
注44：参见拙文《知识、能力、技巧》，《音乐考生听力冲刺》，上海音乐出版社
注45/46：参见吴言生《禅宗诗歌境界》，中华书局 例如：函盖乾坤句－天上有星皆拱北/日出东方夜落西；截断众流句－大地坦然平/铁山横在路；随波逐浪句－春生夏长/船子下扬州。
注47：白惠德《口头禅》，中国长安出版社
注48：参见拙文《音乐学习中的“大道理”》，《音乐之门――音乐学习4+1》（初级），上海音乐出版社
篇4：中国传统孝慈文化当今思想政治教育论文
中国传统孝慈文化当今思想政治教育论文
摘 要：传统文化是构建和谐社会主义社会的基础,借鉴和大力弘扬中国传统的孝慈文化更是构建和谐社会的重要环节.孝慈文化是中国传统文化的一个重要组成部分,是中华民族的传统美德, 是促进家庭关系和谐、提高个人修养的润滑剂, 也是人际关系和社会和谐的内在要求。本文就对传统的孝慈文化以及当今现行的思想政治教育做一探讨研究。
关键词：传统孝慈； 思想政治教育； 和谐社会
“孝”和“慈”作为传统家庭生活的核心规范对中华民族的发展产生了极大的影响,形成了独具中国特色的孝慈精神。然而构建和谐社会主义社会的关键, 是要实现社会的和谐, 社会和谐就是要构建人与人之间诚信友爱、诚实守信的关系, 实现人与社会、人与自然的和谐,促进人与自然、社会的可持续发展。
1.传统孝慈精神
中国传统文化作为一种早熟的文化,在从原始社会向文明社会的过渡过程中,保存了原始社会中的众多因素.而孝慈文化是中国传统文化的一个重要组成部分,是中华民族的传统美德,是促进家庭关系和谐、提高个人修养的润滑剂,也是人际关系和社会和谐的内在要求。百善孝为先“孝”和“慈”是中华民族宝贵的精神财富, 是传统道德之本, 是中华民族的传统美德, 也是极其重要的道德规范。这些都逐步形成独具中国文化特色的孝慈精神。
孝的观念源远流长, 甲骨文中就已经出现“孝”字, 这说明公元前11世纪前就已经有了孝的概念。被后世推崇的尧舜禹三代圣君中的舜即以孝著称,一旦尊亲与尊过发生矛盾, 孝道与国法发生矛盾, 孟子坚持维护的原则,他主张抬高尊亲而不是尊国, 抬高孝道而不是国法。孝为立身之本。在漫长的中国封建社会，如果不强调孝，社会肯定乱套。中国古代选拔领导干部，称之为“举孝廉” [3]。这样就为孝道与忠道结合起来提供了有利条件。
2.当今思想政治教育的意蕴
随着市场经济的发展, 社会结构、组织结构、分配方式等的多样化, 各方面的负面影响亦纷纷而至, 传统的家庭伦理道德观念以及个人必备的道德品质已经受到了很大的冲击,思想政治教育借鉴和应用伦理学的基本原理，能够更好地研究和揭示人们思想盆地形成发展的规律[7]。
2.1思想政治教育研究社会责任的哲学意蕴：
主要体现在思想政治教育研究探求真、旨归善和创造美上。“探求真”。思想政治教育研究首先要探求真，具体表现为：揭示思想政治教育学科研究对象的本质与规律，构建学科的科学理论体系，形成对现实、对生活、对学科的开放体系，保证学科获得持续发展的知识源泉，促进学科的发展“.思想政治教育研究对真的探求，以使学科建构在科学的基础之上，必须合乎服务于人的生存与发展的目的。“创造美”。历史活动中的“美”，同时也就是对于历史必然性即“真”的'达到和对于历史合理性即“善”的实现；既研究建构学科的结构与内容之真，又研究创造人们的精神家园之美等等。对学科研究进行审美思考，超越单纯的真与善的层面，实现“真善美”的有机统一，这是思想政治教育研究承担社会责任的更高境界。
2.2思想政治教育的社会人文意蕴
社会政治责任。思想政治教育研究首要的责任是承担社会政治责任,即积极推进伦理道德的创新与发展，建构与社会主义市场经济和改革开放相适应的新型道德规范，营造良好的社会道德风尚；着意于个体价值观、人生观的引导，解决目前不同程度存在的“理想信念模糊、价值观扭曲、诚信意识淡薄”等问题，引导人们参与道德实践，积极过道德生活，加速人的道德社会化，实现社会伦理道德关系的再生产。
3.传统孝慈对当今思想教育的现实意义
在经济全球化、世界多极化的时代背景下，人们面临着西方的各种思潮的冲击，不良价值导向的挑战，以及“信仰危机”，诚信，尊重等问题的考验，人们思想道德教育则成为他们道德选择、道德行为的路标，直接影响着他们的人生。
3.1孝慈对社会稳定，发展起到积极作用
现阶段正处在贯彻科学发展观和推进社会主义和谐社会建设的热潮之中，“小康”与“和谐”不仅语出先秦儒家，更为有意义的是，它确立了二千余年来中华民族的共同价值目标，更加表达了我们民族对传统文化价值的重新确信。因此，孝慈是做人的基础，是从事社会活动的基础，是从事政治活动的基础。这个基础稳固了，就能更好地服务于社会，对社会稳定，发展起到积极作用 。
孝慈立足于个人如何应对人我关系和群己关系，它表现出一种对于生命意义和人生价值的整体主义的心理体悟，“以人为本”的伦理价值取向无论是在人与自然的关系上，还是在人与人的社会关系的范围内，均提示着人的责任和义务。是一种尊重人、关心人、信任人、提升人和完善人的文化，体现了以人为中心的道德本体性及以民为本的社会本体性。一个国家要达到良好的治理，除了依托国家强力外，还得依托精神力量。
3.2孝慈是一种有利于治国的精神力量
社会主义国家要得良好的治理，更必须法治与德治相结合。作为治国主体的人民，在社会主义民主的国家制度中，用法治与德治相结合的方式管理国家，管理自己，建设社会主义，这样的战略规划，正是儒家思想与马克思主义国家学说的有机结合.市场经济就其本质来说，是一种效益经济,我们现在提倡的和谐社会，不仅仅涉及现代社会公共秩序，更涉及现代人的心灵与精神秩序,唯有人们和谐宁静的心里精神秩序，方有真正持久、和谐的社会公共秩序。古人有“齐家、治国、平天下”的思想，现今社会也是如此。以中华传统文明的核心价值体系为根本的慈孝文化是社会主义人际关系和谐的思想基础。慈孝文化是人际和谐的范导，引导并调节人际关系走向友善、平等、诚信、合作的新型人际关系，社会公德、职业道德、家庭美德以及个人的道德修养都可以由慈孝文化推而广之，都属于大慈孝的范畴。
4.总结
传统孝慈文化不仅蕴涵了“民胞物与”、“天人合一”、“道法自然”等执著的理念，而且还有助于唤醒人们的伦理自觉，唤起人们的道德情感，并且有益于遏制道德衰退和生态破坏。它是中华文化的显著特色，体现了儒学亲亲、尊尊、长长的基本精神。孝慈文化不仅是德的根本与起点，也是教化的根本与起点。可以说是中国文化的核心，是中国文化精神的源头和出发点，是人情陶冶、道德升华最基本的手段，也是最有效的手段。因此，在全社会进行思想政治教育时，注意培养公民的孝道，使他们从小具有爱心，形成社会责任感，促进社会精神文化水平的提高。
篇5：中国传统体育养生思想的现代价值研究论文
中国传统体育养生思想的现代价值研究论文
[摘要]本文通过查阅资料并结合现代养生的理念，阐述了中国传统体育养生思想对竞技项目的形成与发展、竞技体育训练极限、竞技体育整体性调控等3方面的影响及产生的价值，有利于挖掘和创造性地传承传统文化中的精华，为人类文明发展提供宝贵的文化财富。
[关键词]中国传统养生思想；体育养生；现代价值。
中国传统体育养生思想讲求神行俱养、天人合一、主客相关和动静结合的运动方法，强调顺其自然的适度运动观念。在传统体育养生思想的熏陶下，制约了竞技体育对抗性和竞争性的发挥；使得竞技性项目转型于娱乐或表演性特征项目；现代竞技体育在训练技术方面传承了诸多传统体育养生理念。
一、中国传统体育养生的基本原则。
经过人们长期的实践和不断地摸索，对中华民族传统体育养生总结和概括出了一些重要的特征和原则，在这些理论的指导下，人们能够更加科学合理地进行传统体育锻炼，并取得较好的养生效果。
（一）重养神。
清静是我国传统养生中最主要的方法，老子在《道德经》中倡导“清静为天下正”“少私寡欲”,在《养生论》和《黄帝内经》中都强调了心神安宁对于养生的重要性。从以上古代传统文献中的论述，无不说明心神清净是维持人体机能正常运转的原动力，只有内心平静，才能减少不必要的聒噪，从而守住机体蕴藏的神气，否则会对人体神气带来不必要的损害和消耗。同时，人们在平时还要降低嗜欲，减少私心，有助于神气的清静内守，从而保持身心健康。
在前人静养的基础上，清代养生家曹庭栋提出了“静神”的新含义。“静神”主要是指精神专一，要摒弃一切杂念。通过以上可以看出，我国古代养生家所倡导的静神，是指神用不过、神静不用、神用专一，既脱胎于道家而又高于道家。
（二）通经络。
通经络主要是指要保持人体的经络之气畅通无阻，如果经络不通，就会使得气血不和，从而可能导致各种疾病的产生。《灵枢·经脉篇》里说：“经脉者，所以能决生死，处百病，调虚实，不可不通。”因此，在传统体育养生中，练习者要重视保持经络的畅通，以避免灾难疾病的发生。
其中，“决生死”是说人体经脉的功能能否保持正常，是决定人生死的关键。人体中经脉纵横交错，内联五脏六腑，外联皮肤肌肉，人体的各器官、各组织都需要依靠经络来达到内外相通、阴阳交贯。而如果经络不通，气血不畅，人体的脏腑功能就会发生障碍，从而导致疾病的产生，严重者甚至会导致死亡；“处百病”主要表明了经络的顺畅运转对疾病的康复和治疗具有重要的促进疗效。中医认为“痛则不通，不通则痛”,这也是强调了经络的畅通运行可以改善人体的气血，维持气血的正常补偿，增强人体的抵抗和康复功能；“调虚实”是说人们在患病之后经常用虚症和实症来对病症的性质进行说明。中医认为“邪气盛则实，精气夺则虚”.其中实症是指病人病邪盛而导致的正气为虚，即正邪在激烈的斗争中所表现出的症候，而虚症则是指病人正气虚衰，机能减退，身体抵抗力低下而表现出来的症候。因此，针对病人不同的病症，要注意采取不一样的手法，从而调整病人的虚实功能，达到治愈病痛的目的。
（三）调气机。
《黄帝内经》中有“百病生于气”的观点，这里所说的气是指气机，就是说人体产生的许多疾病，都与气机运行的紊乱有密切的关系。
气在人体运动中的主要形式就是升降出入，气的升降只有达到平衡调和，且无偏盛偏衰才能维持人正常的生命。刘完素在《素问玄机原病式·火类》中指出：“人之眼、耳、鼻、舌、身、意、神识能为用者，皆由升降出入之通利也。有所闭塞者，不能为用也。”因此，只有调节好人体的气机升降，才能维持人体各组织的正常功能，从而达到养生的目的。
（四）顺其自然。
在《黄帝内经·素问·生气通天论篇》中指出：“苍天之气，清净则志意治，顺之则阳气固，虽有贼邪，弗能害也，此因时之序。”就是说人和天气是相通的，人身上的阳气如果能像天气般清净光明，就能使情绪和平安静，顺应了这个道理，阳气就会充足，就能保护人体。这样，即便有贼风邪气，也无法伤害到人体，这是因为顺应了四时阴阳变化的规律和次序。
二、中国传统体育养生的基本要领。
采用传统体育养生锻炼时要求身体姿态端正、呼吸匀长缓慢，精神意念贯注，主要是指在功法修炼时必须做到调身、调息和调心。有人称其为练功要旨，也有人称为三大要素。调身主要指体育养生者通过正确的练功姿势、动作和形态，形成良好的坐姿、站姿、走姿和卧姿等，从而为人体的各个器官、关节、肌肉、骨骼等的运转奠定良好的形体基础，促进气血和经络按着正确的轨道进行，利于神气和精神的通窍，调身讲究舒适、自然。调息也称作调整呼吸，调息是指有意识地对呼吸进行调节，使之与意气协调发展，呼吸的停顿时间根据自身情况而定，需要选择舒适的练习姿势，使身体和情绪得到充分放松，调气的效果需要长期的坚持，练习者根据自身的情况选择适当的方法、要素、原则和规律，通过反复练习和实践，使呼吸趋于深、细、长、匀，达到活泼的境地。调息的目的是通过集中精神地对气息进行循环调节，吐故纳新，获得身体与真气的.焕发。调心法是通过精神意识与思维训练来达到练神调心的。古人认为万物生长依靠天地供给能量，而人是万物之灵，有生命、有意识、有精神，而意识精神又受思虑因素所扰，所以应练神调心。练神调心的方法有4种：意想放松法：主动以意识引导身体各部放松，并使思想相对集中，以解除身心紧张状态；注意默念法：默念字句、默念词句、化杂念为正念，这是集中思想常用的方法；意想数息法：默数自己呼吸的方法，有数息和随息两种；排除杂念法：排除各种思想杂念与干扰，集中注意力。
传统体育养生方法类别繁多、其形式是多种多样的。纵观传统养生诸法，常以调形、调息、调意分类。然而由于调意常贯于调形、调息之中，故多以调形、调息来分类；其次，还以动、静来进行分类，动静也只是相对而言。以调形为主诸法，形虽动，但意集中。总之传统健身运动诸法是动静结合、身心皆调的整体养生法。以调形为主的运动有五禽戏、八段锦、太极拳；以调息为主的有放松功、内养功等。
三、传统养生思想对竞技体育的影响。
（一）对竞技项目的形成与发展的影响。
中华民族在历史悠久的文化积淀下，受特定的社会和自然环境影响，在道家、儒家、佛家等传统养生文化思想的熏陶下，形成了追求天人合一、身心协调、伦理与心理等和谐发展的思想，以及重情操、重道德的理想，因此具有中华特色体育养生的思想和身心统一的养生方法，对我国竞技体育的对抗性特点、运动员素质和发展趋向具有较大的影响。此外，西方竞技性较强的激烈运动项目在我国的发展空间和形态也会受到一定的影响。
首先，在传统养生思想的熏陶下，具有显着对抗性的运动项目在推广和发展过程中往往遭遇瓶颈，而温和性、娱乐性的非对抗性运动项目往往具有较好的普及程度。在具有竞争和对抗特点的运动项目中，人们也乐于选择更为平和稳重的项目，例如在球类运动项群中，我国运动员在乒乓球、羽毛球等无身体接触的运动项目上具有较高的造诣，而在对抗性较激烈的足球、篮球等运动项群上却处于弱势，人们对类似于拳击这种体力对抗性运动项目更是存在较强烈的排斥心理。可见，在传统养生体育和文化的影响下，人们对中庸、温和的运动项目的选择偏好已根深蒂固。
另外，中华传统养生思想阻碍了娱乐性体育运动项目向竞技性运动项目的过渡与转化。例如具有中华民族特色的传统体育项目武术，在国际范围内具有竞技特征的挖掘潜力，由于伦理道德的养生思想，逐渐磨灭了武术的技击、对抗和竞争的特点，成为弘扬民族武德的标志产物，成为表演性、技巧性和文化性的主流发展趋向，武术对打的本质上存在较大的对抗性，但是传统养生思想主张技巧的表演性。
我国的足球运动来源于齐楚年代的“蹴鞠”,是一项广受人们喜爱的娱乐运动项目，曾盛极一时，随着花样、技艺的不断改善和趋于精巧，其对抗特点也逐渐被磨灭。汉朝时期，人们主要通过“蹴鞠”的运动方式提高士兵的身心素质，然而其竞技特征仍旧没得到发扬。古代的“人马合一”对抗体育项目“马球”,在李唐发展时期被大范围地普及，由于具有较强的对抗性、娱乐性和健身性，因而广为流传，享有“马球势”的盛史。然而唐朝后期，在“骑兵优于步兵”的观念下，逐渐取代“蹴鞠”,成为锻炼士兵身心素质的主要手段，在各种原因的影响下逐渐销声匿迹。
（二）对竞技体育训练极限的影响。
竞技体育在训练和比赛过程中注重对身体素质水平的提高，其中包含运动员的耐受力、承受力和爆发力等力量训练，一个运动员的承受极限对整个比赛的成败具有举足轻重的作用，甚至直接关系到运动成绩，现如今运动负荷极限已成为衡量竞技水平的重要标准之一。从我国竞技体育的发展历程和经验总结中可知，我国竞技运动员的极限承受能力较发达国家运动员存在较大的差距，这也成为制约我国竞技技术水平的重要影响因素。除了运动员的身体素质原因之外，主要取决于人们对承受极限能力认识上不够全面和深入，尤其是保守观念的存在阻碍了训练水平的提升。
在不同的历史时期和生存环境下，人们对养生的理解侧重点也会有所不同，在传统历史环境下，人们对养生的理解主要定义为“健康长寿”,因此尤为重视对健康活动的提倡，一切活动要以健康长寿为中心开展。在道家的传统养生思想下，强调一切顺其自然，即“顺天命”和“天人合一”的传统观念，老子和庄子是最具代表的人物，二者注重对生命的延续，一切顺应自然的规律，主张人与自然的统一，在人生观上，认为功名不利于生命，提倡“无欲”“复初”.道家的传统文化弘扬了一种人与自然和谐统一的价值观和人生观，约束人们的道德和行为，同时也提倡了一种顺其自然发展规律的养生原则和方法。由于长期受到传统养生观念的影响，人们的体育活动也多以温和、自然和适中的项目为主，运动承载力的安排也适可而止。华佗曾说“人体欲得劳动，但不得使极”,即人体需要不断的运动来获得健康，但却不能超出身体的承受范围，否则只会对身体带来损害，正是在这种传统的养生理念下，运动员无法承受严苛的训练过程，并对调控竞技状态、比赛中的身体接触对抗等训练手段存在排斥心理，认为这种训练手段是对身体健康的摧残和消耗。在社会舆论、心理抵触和传统养生观念的综合影响下，对竞技运动高强度、高负荷训练方法产生逆反的消极情绪，严重制约运动员潜能的挖掘和发展。
（三）对竞技体育整体性调控的影响。
中华传统体育养生思想中所涉及的养生观念为竞技体育训练的整体调控提供了积极的主导和指引作用，可概括为以下几个方面：
一是“神形相关论”.“神”指人体进行生命活动的精神和心理，“形”指躯体，古代养生观中将“意”作为核心内容，“心”“神”与“意”相通，甚至可以相互转换，“神形相关论”强调身体与精神的整体性，强调二者的和谐统一。这一养生观与现代的体能、心理、智力等素质的结合训练不谋而合
二是“人天相关论”.古代重视“天人相应，合于自然”的传统体育养生观念，强调人与自然之间息息相关，现代训练理念中愈加重视场外天气、环境等多方面的客观因素，可见“人天相关论”与现代训练的整体调控存在内在的联系。
三是“主客观相关论”.古代强调养生主体对自我身体的保养和调理，养生的关键取决于养生的人对自我的约束，可见，传统体育养生思想中所包含的主体性、自控性和自我性。在现代体育训练中，运动员的自我监测和调控对训练质量具有明显的促进作用，因此现代训练技术中反复强调采用主体自控，结合教练员、管理人员的外控作用相统一的重要性。可见，传统“主客观相关论”养生观与现代的自控式训练理念如出一辙。
四是“动静相关论”.运动是物质存在的本质属性，在阴阳学说和《周易》中提出了动静互涵，练养兼具的理论，因此产生了“动静结合”的传统养生观点，这一观点的提出带动了相关的体育养生方式，例如传统的气功和导引术等，二者将动静和谐统一，产生了较好的体育养生效果。在现代体育训练理念中被广泛吸收和借鉴，例如竞技比赛前的竞技状态调控、心理训练，以及比赛后的恢复性训练和康复性训练等方法。
综上所述，中国传统的体育养生思想是一个特立独行的体系，是中华民族文化对人类健康创造的奇迹和贡献。传统体育养生术不仅可以强身健体，而且在文化环境、精神健康和民族认同等方面都存在着巨大的潜质。由此可见，研究中国传统体育养生思想对现代体育产生的价值和影响，有利于挖掘和创造性地传承传统文化中的精华，为人类文明发展提供宝贵的文化财富，具有深远的研究意义。
[参考文献]
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篇6：中国传统美学思想与现代设计思想形成发展过程之比较论文
中国传统美学思想与现代设计思想形成发展过程之比较论文
论文关键词：中国传统美学现代设计人与自然形式与内容
论文摘要：中国传统文化的继承和发展一直以来都是中国设计界关注的问题，本文从二者的形成与发展过程的比较分析入手，从视觉美学的角度总览两种不同时代、不同背景下人们对于美的认识，从而解决现代设计与中国传统设计的关系。
人体感知是艺术的重要特征之一。当代设计的主要内容仍是视觉艺术，相对而言，与其关系最为密切的理论思想首当其冲是美学思想。中国几千年的文化思想史博大精深，其中当然也蕴含着深厚的美学思想。但与西方不同的是，中国传统哲学体系的特点是哲学、政治学、经济学、文学、社会学、美学等多学科思想杂蹂一处，并没有真正意义上的独立的美学思想。所谓中国传统美学体系只是后人的总结和发展。而对于西方设计思想而言，自产业革命后便逐步产生了相对独立的设计体系和完备的设计理论。如何继承中国传统文化和传统思想，并使之与现代设计相融合，一直是中国设计界关注的问题。正确把握中国的传统美学思想发展脉络等问题，是继承和发展中国传统文化，从而总结出适合中国的设计形式和前进方向的重要内容。而借鉴西方设计思想与完备的设计理论，并比较其特征的关联性，是发展中国现代设计的重要手段。
一、中国传统美学思想发展脉络
中国的美学思想主要基于先秦时期的儒家和道家思想。其后又受儒、道两家的影响产生了楚骚美学和禅学的美学思想。究其产生的原因是多方面的，这里只做以简要阐述。
中国的传统美学主要基于先秦的美学思想。而先秦的美学又尤指儒、道。此时的思想领域百家争鸣的局面己经形成。但是，如前所述，这些思想主要倾向于社会学领域，对于美学的研究没有专门系统的著作。但也正是从这些思想体系中我们可以总结出完备中国传统的美学思想体系。其中影响最为深远的当属儒家和道家思想中的美学观。孔子的美学主张建立在他的“仁学”思想的基础之上。所谓“仁学”的核心思想是“爱人”。在此基础上，又要求人的审美要符合社会伦理道德的准则，即所谓“道”和“德”。“说之不以道，不说也”;“我未见好德如好色者也”(《论语:八情》)，都体现了这种观点。在儒家美学思想中，更重要的是提出了形式与内涵的关系问题，即“质”和“文”的关系问题。孔子认为有文无质当然是不正确的，但同样的有质无文也是不正确的，而应达到二者的和谐统一。这在子贡批驳棘子城“君子质而己矣，何以文为”的思想中可见一斑。
道家哲学思想的核心是“道”，这也是其美学思想的核心。其中，强调人与自然的和谐统一是“道”的重要概念。道家哲学的代表人物老、庄，在其著作中把自然与自由的境界视为审美的最高层次。《庄子。缮性》中就提到:“古之人，在混芒之中，与一世而得淡漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之;此之谓至一，当是时也，莫之为而常自然。”这正体现了道家的基本美学观。体现在具体的审美标准中，就是把所谓朴素、无为、澹然无极作为审美的至高境界。
其后的楚骚美学和禅宗美学各自在综合、继承和发展了儒、道两空哲学思想的基础上，形成和发展自身的美学思想。简言之，楚骚美学以浪漫主义的美学思想成为中国美学思想史上的一支奇葩。其中以屈原为代表的文学上的美学观对后世的影响深远。禅宗的美学思想兴起于中唐时期。在继承儒、道及楚骚美学思想的同时，其最大贡献即是将美的产生归为“物与心”的统一之中。这在世界美学史上都是里程碑式的。
二、西方现代设计思想形成过程
所谓西方现代设计思想是指第一次工业革命(产业革命)后的大工业生产条件下的设计思想和理论。在大工业生产条件下，生产力空前提高，其巨大生产力使得设计产品的数量和规模达到了前所未有的程度。享用科技发展带来的巨大利益的受众数大大提高。但与此同时，以往精致美观的.手工艺品在大规模生产条件下成为相对粗糙、简陋的机器产品。根本矛盾是艺术与技术的不同步产生的矛盾。受众的审美发生混乱和与现实的不协调。以威廉·莫里(WilliamMorris)斯等人为首的进步艺术家领导了新艺术运动，提出了从纯艺术到物质实践的理论和方法。但这仅仅是现代设计运动的第一步。工艺美术运动并没有真正解决工业化大生产同大众审美之间的矛盾。其后又经历了弗兰克赖特、泽姆佩尔等人的设计思想和实践、德意志制造联盟直至包豪斯设计学校等一系列设计理论与实践活动，但这些设计理论与实践的形成和发展也只是从一定程度上解决了现代设计从哪里来，到哪里去，以及怎样发展的问题，并没有在真正意义上形成现代设计。直至国际主义设计、后现代主义设计等设计思潮的发展和完善，使现代设计理论逐步完善，加之设计师的设计实践活动，才逐渐形成了今天意义上的现代设计。
三、二者比较分析
首先，二者的产生和发展在诸多方面都有着不同之处，但主要可归纳为产生的社会条件不同。中国传统美学是基于社会形态的变革而产生发展的;西方设计思想的基于科技水平的提升而应运而生。中国的美学思想产生之时正值原始社会向奴隶制社会过渡时期(儒家思想虽产生于春秋时期，但其仍根基于周代的思想理论)。这时，新的社会形态已经产生，但传统的以血缘关系为基础的社会、政治生活仍然存在。这也是产生影响中国几千年的“礼”文化的基础。这使得人们在肯定了阶级、等级等社会现实的同时也产生了人与社会、人与自然应和谐统一的观念。这是中国传统美学的基本出发点。而源自西方的现代设计的产生则是大工业生产条件下的产物。其根基为生产力的显著提高，从而导致的受众审美倾向的混乱和偏差。其根本目的是使受众的审美与大工业的背景相符合。这是二者产生条件的本质不同。
但是，二者也存在着相同或相通之处。一是二者都是为解决人与自然产生的矛盾而做出的人为的努力。中国美学思想的产生是为解决原始氏族社会生产力低下的情况下产生的血缘关系与奴隶制的建立之间的矛盾;现代设计是为解决过快的生产力发展同大众审美之间的矛盾。二是二者关注的核心内容都是形式与内容的关系。中国传统美学思想中的儒家思想就明确提出过“文”与“质”的关系问题，“物”与“心”的关系也是其后的美学思想的核心内容;而现代设计的奠基人A}格罗庇乌斯(WalterGropius)的《艺术与技术的新统一》一文也旨在解决艺术(“文”或“形式”)与技术(“质”或“内容”)的关系问题。从这一角度说，无论是现代的设计审美特征的产生还是中国传统美学的产生，其目的都是一致的。
结语:从审美意义上讲，古今中外的各个流派、各种思想观念，本质上并没有分歧与冲突。正如生物学中的胚胎学一样，在其形成原因上找出二者的异同，对于研究真正意义上的现代设计中的美学元素与中国传统美学的关系有着重要意义。在此基础上，我们可以从传统文化中学习和借鉴更多对于现代设计有利的元素，从而形成具有本民族特色的设计理念和设计产品。
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