《般若波罗蜜多心经》浅解（通用5篇）由网友“bisolmond”投稿提供，下面就是小编给大家整理后的《般若波罗蜜多心经》浅解，希望您能喜欢！
篇1：《般若波罗蜜多心经》浅解
《般若波罗蜜多心经》浅解
任何一种有系统、有义理的文字，都是由外举决定内涵的，经典也不例外。因此当我们了解了这一部经典的标题之后，也就会了解它的旨趣了。这里我们首先要计论的是什么是《般若波罗蜜多心经》?
一、经名解释
般若：查字典注音是班若或钵惹，实际上应该读成钵瑞。这种发音是不是很标准呢?也不然，因为唐朝时代“般若波罗蜜多”的读音是“巴尼亚巴拉咪达”，这个音译跟梵文的原音是相吻合的。懂得梵文的人，他不会念钵瑞，而是念“巴尼亚”。
般若的基本含义是“智慧”，其所以不翻译，是因为它虽然可以翻为智慧，但跟我们通常所谓的智慧，在程度上是有差距的。我们说某人很有智慧，那仅只是指他那“六尘”所积的“表层意识”。这里的“般若”并不仅是指表层意识，而是指心的原态与共相。即然找不到适当的中国文字来表达，干脆就不翻译了。
一般法会中，大多念“摩诃般若波罗蜜多”，为何《般若波罗蜜多心经》不加上“摩诃”两个字?因为摩诃般若是全称，只用般若是简称，只要提到般若，就一定是摩诃般若，摩诃般若即是大智慧，大到什么程度?它是一切世间智慧的本原和实性。
世间的智慧，是否离开了般若呢?它虽然已经不是般若的原态，但却也离不开般若。因为“烦恼即菩提”，当我们感受到烦恼的时候，就证明我们有生命、有觉性(菩提)。如果是没有知觉的植物人，还会有烦恼吗?为什么不用“摩诃”，表示它是略称，而“摩诃般若”就是具称，就像我们讲电视机是television,如果只说T.V.，别人也能懂。
波罗：正确的读音是“巴拉”，是彼岸、对岸，且含有“解脱”的意义。
蜜多：正确的读音是“咪达”，是“到达”的意思。
我们有时说“摩诃般若波罗蜜”，有时说“摩诃般若波罗蜜多”，这也是简称和具称。“多”字只是在强化语气。有些人不懂，平常念“摩诃般若波罗蜜”念多了，他以为这是一句，经名则是《多心经》。佛法讲求“一心”，哪里有什么“多心经”呢?这就不正确了。
《摩诃般若波罗蜜多心经》是经名的全称，意思是：透过根本的、原本的、一切智慧之母的伟大智慧，到达解脱彼岸之心要的经典。在基本上，我们对《心经》应该有两种认知：
1、《心经》是借着伟大的智慧，到达解脱彼岸的一种心态——法的现量的描述。
2、《心经》是指靠着这伟大的智慧，到达解脱彼岸，这一类经典的精华、心髓。
《心经》是《大般若经》的精华、心髓、也是借着伟大智慧，到达解脱彼岸的一种心态的叙述。因此这部经在中国流传最广，时间也最长。据说，玄奘大师在取经的过程中，经历过很多的危难，就靠这部经，获得精神的力量，突破险阴艰辛，才能达成伟大历史使命的。
我们在此只讲般若波罗蜜，而在佛教中有六波罗蜜——六种解脱法门。六种波罗蜜就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，又叫六度，度即前进、到达。这六种法门，都可以使我们到达解脱的彼岸，以六度为总纲，发为万行，即所谓“六度万行”。
为什么这里只说“般若波罗蜜”，不谈其他五种?《大智度论》讲：“五度如盲，般若作眼。”布施而没有般若波罗蜜，只能创造福，可以上升天堂，福报享尽依然堕落六道，那是不究竟的。为什么这里只说般若波罗蜜?因为般若波罗蜜，即是解脱的必须条件，也是解脱的足够条件。般若波罗蜜涵摄余五度，自然就具足了六度的功德，有了般若波罗蜜，再行布施、忍辱、持戒、精进、禅定的时候，当下离能所、泯理事、三轮体空、不种因、不造业、证真解脱。如果离开般若波罗蜜，他所行的只是人天小道，只能为来世造福，而无裨于解脱道，所以般若对解脱道而言，是非常重要的。
二、般若性质
般若，又可分三种性质：
(一)实相般若
就法的实性，法的实相来讲，叫实相般若，实相般若，就是法的现量和证量，佛法身的当体。
(二)观照般若
虽然在观察，但不用分别心，不是用第六识，而是用般若。用第六识，叫做取相分别，用般若则对境不起认同心，所以叫观照。而观照般若就是用般若观照实相的当体。
古德说：“万事成物，凡夫执实谓之有，二乘分析谓之空，菩萨眼见菩提、眼见佛性。”眼见佛性，你说什么不是佛性?如果用观照，不用分别，当体即空。所以我们可以了解：般若不但是实相的本身，也是一种眼见佛性的观照法门。
(三)方便般若
所谓“舍方便无究竟”，说到真理的究竟处，是无法开口的。否则，有你能听，有我能说;有能知的你，有所知的法;这与不二法门岂非南辕北辙?所以谈到真正的佛法，没有你开口的余地，才开口，早已不是真正的佛法了。但要启发人们的觉性，是需要一把钥匙，这都是方便。例如：文字般若，文章写得称性，让人读后“茅塞顿开”;说法辩才无碍，使听者断惑、除疑，走向光明之道，这都是方便。语言三昧、文字三昧都是方便，乃至禅宗的擎拳、竖拂、捧喝也都是方便。般若大致有这三种性质、三种作用：
实相般若是真理的本体：圆证佛性，是唯佛与佛方能究竟的。
观照般若是以自己的摩诃般若，来照见自己的法性。有个很好的比喻说：“如珠吐光，还照珠体”，好像夜明珠一样。自己发光，照亮自己的存在。所以摩诃般若所见照的就是自己。
方便般若，就是“逗机说教”、“因病与药”，以种种法救种种心的“善巧方便”了。
了解了这些，再讨论下面的经文，就感觉很亲切，很简单、很明白了。
经：古时印度人叫“速达辣”，音译为“修多罗”。中国也有《四书》、《五经》，经典就是金科玉律，是人生的轨范。而佛经则是生命脉解脱路径的指标，有如气象报告的经纬度，是最直截了当、最标准、最不会使你迷失的路线，循着这个路线前进，就可以到达解脱的彼岸。
三、经文浅解
下面讲经文：
观自在菩萨 行深般若波罗蜜多时 照见五蕴皆空 度一切苦厄
观自在菩萨，就经文来说，有两种解释：
一是观察自在，彻底断惑，法界即我，触目菩提的大菩萨。
二是寻声救苦的圣观自在——观世音菩萨。
这里虽没有明确的标示，但两种意义都有。而在此所谓“观自在菩萨”，是泛指一切自观自在，观察自在的大菩萨。
菩萨贵行，所谓六度万行。离开行，就没有证，也没有菩萨。坐在那里不动，是不能到达彼岸的。践行般若波罗蜜，有深有浅，因为践行的深浅，所以从登地菩萨到十地菩萨，从等觉到妙觉，都是由践行般若波罗蜜的深浅度来分证的'，并非以任何标准来规定，也无须透过人评会议。
前面所说观照般若，就是不用六识也不离六识。法相宗的修行重点是把前五识——眼耳鼻舌身，转成“成所作智”，把意识转成“妙观察智”。观照般若是要使六识消融于般若，产生观照作用，观照作用就是“大圆镜智”。
我们经常听说“一尘不染”，什么东西一尘不染呢?不是指你的色身，色身在现在这大都市里，每一秒钟都受到可怕的污染;而是指你的心。染：就是被它粘住了、波及了、污、染了。如果你只观照而不“认同”，它就不会污染你了。我们用分别心、就会因“见取”而受染;耳朵犹如录音机，一首歌听几遍，虽然没有见过歌词曲谱，也就会唱了，因为人脑有记录惯性。耳朵对声音，如胶似漆，于是就吸收了。眼睛对形象就象录影机一样，见过一次面就“感光”了，下次再见到，“喂!老张你好……”留有影像嘛!听、记、想，慢慢在原本的心态的表层累积成一层原无的覆的盖层，这“六尘”就构成了心垢，逐渐掩盖埋没了原本的自我——真实的本心。现自在菩萨，用自觉观察，借其深般若波罗蜜的行证，所发露的智慧解脱心态，照见了五蕴皆空——尘不立。
五蕴又叫五阴(色、受、想、行、识)。蕴就是聚集，色、受、想、行、识，愈来愈多，于是我们从生到老，脑细胞的褶子也愈来愈多。小学毕业，只装了小学教科书;中学毕业，又装了中学的教材;在大学毕业，又装了不同的内容，这叫做蕴。接受多了，经验多了，理解多了，常识多了，这就是“为学日益”。
如果我们用分别法，则色、受、想、行、识，每一样都可以写一篇很长的论文，而且大有内容，原本非实有，毕竟如幻如化，空无自性。空，很多人认为是什么都没有，是断灭，其实不然。佛教说空，有很多种：二乘圣人所讲的空是分析空，分来分去分到最后什么也没有了。菩萨的空是当体空、般若空。如果用三观的尺度来看，菩萨离二边、行中道，二乘偏空，凡夫执有。
空，有两种解释：
1、“因缘所生法，我说即是空。”因，是一种动机或最初的影响力，缘是条件。由动机智条件组合的任何事物都是原本空无自性的、空就是“无自性”。全世界所有研究形而上学的都公认：真实、真理是原本如此的，只能发现，不能创造;真理也是普遍如此的，并非在中国是真理。到国外就不是了;并非你信，它就是真理，不信，它就是罪恶。
就我们所了解，在这大宇宙中，除了条件的组合，根本就没有任何永恒的个别事物的存在。所以说“因缘所生法，我说即是空”，条件组合的东西，都是空幻不实的因缘假合。
空，不是没有，而是原本如此。诸相原本不有，再加上一个“无”字，岂非我余?空是什么?空就是指没有个别的自我，没有个别的自性。空是什么?它是万有的原因，创造的势能，发展的余地和不息的生命。因此森罗万象，一一从空里来，又到空里去。如水泡般，来实无来，去实无去。不二法门，岂有剩义?
2、我们一讲到“有”，就形成窒碍;说“空”极具自然，空是体用一元的。空就是余地，有道是“忠厚留有余地步，和平养无限天机。”家里后面有院子，就可以种种花：前面有院子，还可以摆放盆景。假如前、后都没有院子，那就毫无发展的余地了。心空的人，度量大，量大的人，什么事都好商量;度量狭小的人，鲁仲连来了也没有用。所以空就是创造、发展的势能。因为海阔任鱼跃，天空任鸢飞，如要不空有什么用?房子不空，怎么住?杯子不空，谁买?船若不空，一下不就沉了。所以只有空，才能使人不沉沦。般若慧便是空的妙用。契合空性，摒除自我执着，才有自在逍遥的人生。
由于空，才能不断地创新。宇宙中，每一秒钟都有新的星球形成，每一秒钟也有许多星球殒灭。森罗万象。全显空的体用。而修学佛法，首先就要心空。心空就是空去尘垢——从生到死所积累的心垢。因此才说“为学日益”，求学，天天有心得;“为道日损”，学道得丢掉很多多余的东西，天天都在减损。要把那些舍不得的嗜好、孤僻、个性、我执、法执统统丢掉，丢到一物不存，如同桶底脱落，就是“大事了毕”了。
所以说：空永远是大宇宙不断进化、不断开展、不断创新的无限势能。如果不空，就如同一潭死水，了无生机。
佛法讲空，不是叫我们去分析空，把空当成一种没有用的学问，而是要我们心空。只有扫除五蕴、六尘所积的心垢，让心空了以后，自己原本的摩诃般若才会发露、呈现。如果用六识分别，把废知识、假常识堆满一脑子，每件事物都执着，摩诃般若就会被窒息、被埋葬了。
一生怀才不遇，被埋没了，没有关系，人生如幻，过程短暂。拿人与地球的寿命来比，太短暂了;如果你认为地球是永恒的，就太愚昧了，连地球都要坏，何况短暂的人生?能坏的东西原本就不是你的。古人说：“无量劫来凭屋住，从来不识主人翁。”无量劫来都租房子住，哪个是主人?不知道!这很有意味，也很通俗，但也说明了空绝不是死的;空是有而不实的，变动不居的。
因为用照，所以五蕴皆空;若是用分别取相，五蕴宛然实有，根本不空。本经讲的是般若波罗蜜——智慧解脱法门，所以举出圣观自在菩萨，在他的般若观照下，相对的五蕴就不存在了。色、受、想、行、识没有了，就像枪靶子没有了，子弹就没有射击的目标了，一切苦厄也就超越了;度就是超越。
观自在菩萨，就性质而言，有全称的一般大菩萨，特称的观世音菩萨。就属性而言，有悲、智二方面：
1、在智的方面是观察自在：一切诸法，万事万物，入眼了然，不会执着认同，不会形成窒碍，由万事万物的本源，看到万事万物的本来面目，看到万事万物的最后结局，看到条件组合的万事万物当体是空。
2、在悲的方面是应机救苦自在：一称“南无观世音菩萨”，马上得解救。观世音菩萨，过去是对中国人，稍早是对东方人，现在是对全世界，都有很深的缘，很多人得了重病，求观世音菩萨，咒大悲水喝，就痊愈了，这是大悲自在。
此外，“观自在”是菩萨的共法。菩萨自观自在，卓然独立，不“认同”外物。既然眼耳意六根不实，色声香味触法六尘虚幻，色受想行识五蕴原本不存在，就只有“自在自觉，自觉自在”了。观是觉观。能够这样，自然就会超越一切痛苦、烦恼、灾难了。
舍利子 色不异空 空不异色 色即是空 空即是色 受想行识 亦复如是
“舍利子”，是指佛陀智慧第一的大弟子。这样翻译是梵汉合璧：舍利是梵文，子是汉文，全部梵音是“夏利布陀拉”。舍利是他母亲的名字，子是他自己，合起来就是舍利的儿子。过去中东的人们也称耶稣为“大卫的子孙”。
舍利子，智慧第一，他是这部般若心经的当机者，所谓当机，有人说法，总要有人问法，而问法的人往往不是不知道，只是替别人发问。在《圆觉经》中，很多菩萨问法，都是替众生发问，来逗机说教。
“色不异空”，异即差距、差别，一切有形、有窒碍的物质，原本没有永恒不变的自我，因此与没有自性、没有自我的空性并没有差距，当体全同。在这科学起飞的时代，不管你怎么分析、化验，最后的结果总是什么也没有，所以物质的当体就是非物质。眼睛看的、耳朵听的、身体接触的、意识想的，都不是实体，都是因缘条件的组合;以假为真，显然是错觉。所谓“缘起性空”，是说由条件组合的东西，原本不有，毕竟是空。
“空不异色”，是说空无自性的物质，与空的实相当体是一;色相，原本是空，最后是空，毕竟是空。所有物质，把它分到不能再分，小到不能再小，最后就会证实是什么都没有。在科学发达的现代，理解“色不异空，空不异色”应该是很容易的。
“色即是空，空即是色”，在什么状况下“色即是空”?用般若观照，有、没有，都不分别，只有一心。在“大圆镜智”下，一心圆满，有、没有问题根本不会发生。一种摩诃般苦的心灵状态，与镜子一样，当机全现，过后无迹。如果用另一种说法，那就是“对境无心，色即是空;分别取相，空即是色”。
空是没有自性，无可寻觅，无能把捉，无可认知。如果为了说明空的道理，从有言、序论、大标题……用种种观点来叙述，写了一部几十万字的“空论”，结果空何尝空?很多人说空是什么都没有，这叫“恶取空见”。空不是没有、不是断灭，而是大宇宙唯一的真实一永恒。
“受、想、行、识、亦复如是”，这是缩短语气，一笔带过的话。色、受、想、行、识是五蕴，而“色不异空，空不异色;色即是空，空即是色”，剩下的受、想、行、识也都是这样子——受不异空，空不异受;受即是空，空即是受。乃至识不异空，空不异识;识即是空，空即是识。理既相同，所以一笔带过了。舍利子 是诸法空相 不生不灭 不垢不净 不增不减
法有色法、心法。心法一念三千，色法无量无边，而它的真相是空无自性，空无自我。
由于法是空无自体，好像水结成冰，并非是新物质的创生;当温度升高后，冰化成水;温度再升高，水蒸发了，也不是生命的消失。因为万生万物无不以空为素材，无不当体是空，所以在这“一真法界”里，既没有真实事物的新生，也没有毁灭的现象;既没有一个永恒不变的实体生起，也没有一个真实独立的实体毁灭;所以说“不生不灭”。
“不垢不净”，海水一味。庄子说：“道在屡尿。”有人认为这是大不敬，说脏话，污辱真理。其实真理是一般的，不是特殊的;真理是普遍的，不是局部的。如果真理是特殊的，那是三只腿鸡，虽然稀奇，与大众的生活有什么关系?所谓“道在屎尿”，是说真理是普遍的、唯一的、绝对的，根本没有第二、第三，触目菩提。既然原本不生，最后无有可灭。真理不出于法界，法界无限也就是时空无限;万事万物，一切现象，都可画个“○”来概括，所谓“以金作器，器器皆金”，那么，由空所显，万象皆空。经云：“三千乃大千，如海一沤发”;海能现沤，沤不离海。在“一真法界”里，有什么垢与净?有什么增与减?新结成的冰块，并不表示水中多增加了一块冰，冰块溶解了，也不表示减少了冰块的实质。
简单地说，一切万事万物，无一不是由空里来，而又向空里去。亦即佛说“诸行无常，是生灭法，生灭灭已。寂灭为乐”。空是无限生机和一切发展及开创的势能：一切由空里来，一切又向空里去;从空里来，不占地方;回到空里去，干净利落;这太好了，我们正确理解了空，就不会愚昧、颠倒，就不会错认、谬执而逍遥自在了。
“般若心经”讲的是般若，般若的素描就是：
是故空中无色 无受想行识 无眼耳鼻舌身意 无色声香味触法
无眼界 乃至无意识界 无无明 亦无无明尽 乃至无老死亦无老死尽 无苦集灭道 无智亦无得
这就是般若的素描。概括地说，般若的当体是个“无”，是个“无无”。因为执有则有限，无无乃无限。原本无，当体空，毕竟不可得的绝对法性，就是般若的空性，法身的素描。因为真实的，原本的，原本没有眼睛、耳朵、鼻子、身体、意识呀!须知般若，见不因眼，听不因耳……不靠一般的官能而显实相——生命的真相。
这里要特别强调的是佛法乃生命之学，不必去讲道理，不必去求道理，只要证得了生命的实相，就会清清楚楚地证得：自他不二，物我一如，心、佛、众生三无差别。这些都可以证实，而不是在讲空话。
在《指月录》中：有位洞山良玠禅师，童年出家，师父教他念心经，教到“无眼、耳、鼻、舌、身、意……”时，他说：“暂停!我明明有眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体……经上怎么说没有呢?”他的师父愣住了，说：“你不同于粥饭僧，你是禅宗的根器，到南方去参禅吧!”以后就成了禅宗的大匠。这显示了什么呢?“信为道源功德母”，信固然好，疑也不坏;因为你不疑，就没有问题;没有问题，就不能解决问题;不解决问题，问题就会压倒你。学法也是一样，要是没有问题——不疑，又怎会有悟?古人说“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”禅宗要我们信有一个真实——只此一事实的真实。要我们疑，有问题，即使辩论都没有关系。《证道歌》说：“圆顿教，毋人情，有疑不决直须争。”
“无眼界，乃至无意识界”，“界”，不仅可解释成范畴、界限或区域，主要是指根、尘相对的作用——六根对六尘所发生的用：眼对色的感受，耳对声的感受……这些六根对六尘所发生的一定作用就叫“界”。六根、六尘加六个作用，就是十八界，十八种现象。
“无无明，亦无无明尽;乃至无老死，亦无老死尽”，这又是一笔带过，无明到老死，就是佛法讲的十二因缘。
十二因缘，就是构成我们生死轮回的十二个要件。
因为有“无明”，就有妄作而产生情感上的“行”。
由“行”产生“识”。
有了意识就随缘受胎，刚刚受的胎叫“名色”。
所谓“名色”，是有而不可见，无影无像，只能形容，只有“名”所形容的“色”是小到不可见的。过去没有显微镜，谁能看见XY染色体的活动?看不到，所以叫“名色”，只知有这么一个东西，但还没有成为人的胚胎。第五是“六处”——六根具足，然后就出胎。
第六是“触”。小孩刚生下来，什么都有不会，但却会抓东西;国人满周岁时，有“抓周”的习俗。到了二、三岁时，就有触感，喜欢去接触物品。
第七是“受”——感受;喜、怒、哀、乐，一切的感受都有了，大约五、六岁时就已具备。
第八是“爱”，约十四、五岁，有了“爱”就在所选择，有了物种基本的欲念，有了欲念就如胶似漆，念念不忘，梦寐思之，于是和原本的生命实体距离更远了。
第九是“取”，包括舍弃、追求和逃避。追求权利，逃避义务和责任，基本的欲望：自我保存——白天怕人，晚上怕鬼;自我我欲——食、色、领导、支配、占有……诸欲相继发生。古人说：“临财毋苟得，临难毋苟免。”不能说每个人都临难求免，但苟得的人却较多，这就叫“取”。
第十是“有”——即生有、中有与后有;透过名色、六处、触、受、爱、取而有业，活在世上是“生有”;死是“中有”，以活着的时候所造之业为素材，形成死后的中阴身即是“中有”;“后有”即随业入胎。
第十一是“生”，又出生了，入胎就要出生啊!
第十二是“由老而死”，这叫十二因缘。辟支佛观十二因缘，找到了解脱之道的“苦、集、灭、道”四法印，而证解脱。但是在菩萨眼中，皆同幻化。
“无无明，亦无无明尽;至无老死，亦无老死尽”，一笔带过，其中还有十种因缘。二乘圣人分析得解脱，菩萨则是当体即空。既然当体即空，所以无眼、耳、鼻、舌、身、意;无色、声、香、味、触、法;六根、六尘都没有;无眼界，乃至无意识界;十八界也没有。无无明，亦无无明尽;乃至无老死，亦无老死尽。十二因缘只是一个虚幻的过程，菩萨不观十二因缘，无须分析，般若观照下，当体是空。
“无苦、集、灭、道”。佛法的初期，佛陀审视众生的根机，说苦、集、灭、道，若祥细讲很费词;简单地说，若因集有，道由灭成。为什么说苦因集有?从无明、行、识、六处、触、受、爱、取、有，这都是行，是有为法，聚集多了当然苦。苦有八种：
生苦——人一生下来，离开母亲，就是苦。小孩子一出娘胎，没有谁会哈哈大笑的，一出来只会用哭来表示苦。
老苦——老也很苦，身体的抵抗力差，心有天高，力不从心;想爬山爬不动，喜欢吃的东西，多吃了就不舒服;如果修养不好，想想前尘往事，一生累积了太多的无奈、挫折、抱怨、牢骚、不满、失意……那生活不就形成了对生命的惩罚吗?有些人打肿脸充胖子说：“不苦。”但眼泪却在不住地流。有些人假装顽强说人生不苦，很乐!但心里却像吞了黄连似的。
病苦——病是最苦的，甚至使人无法忍受。如果有朋友生病了，我们去探望他，问他：“老兄!你有什么愿望啊?”他会说：“我只要病好了，粗茶、淡饭、布衣暖、菜根香，我就深感满足了，不再希求其他了。”事实会是如此吗?不然，等他病好了，老毛病又都来了：吃菜嫌口味不好，看别人不顺眼，老婆的发型不好看，孩子的动作讨人嫌……简直烦透了。所以人是活在不满面里的，不满的本身就是一种痛苦、一种对生命的惩罚。因为错误恒等于烦恼，罪恶终难逃毁灭。
死苦——死更是痛苦。很多人练功夫，在死的时候要退功，功若不退，死不了;一点点的退，像蛇脱皮似的，蜕到哪里痛到哪里，痛苦得很。除了生、老、病、死四种苦以外，还有：
爱别离苦——你喜欢的人，他不能永远在你面前。
怨僧会苦——你越讨厌他，他越在你面前晃。
求不得苦——求的东西得不到，得到了又有新欲望，永远不能满足。物质的欲望，永远不能填补心灵的空虚，始终是贫乏的。
五阴炽盛苦——色、受、想、行、识叫五阴，阴就是暗，没有见天，没有曝光。色、受、想、行、识，包括心理、生理、自已的认识、教育程度等。身体的组成，显教讲四大——地、水、火、风;密宗讲六大——地、水、火、风、空、识。四大不调，百病丛生;五阴炽盛，坐卧不安;色身太健康了，精力旺盛，总想打架;受阴炽盛，会敏感、心乱;想阴太旺盛，就会妄想，胡思乱想多了，所想的都不求结论，再想下去，结果，想一个问题，七、八个问题一齐涌出来，便是精神分裂。四大不调，生病固然是苦;身心太旺盛，五阴炽盛，无一不苦;色情狂、名暴、杀人、殴斗逞强，一言不合，非吵即打，都是五阴炽盛之故。
一般人都是在八苦中过着执著、迷失的生活，而菩萨用摩诃般若的心态来看，这些都没有实体。五阴固然不实，苦、集、灭、道亦是方便，要想灭苦，必须行道，要真行道，就要停止五阴的妄动，使之接受光明。
“无智亦无得”。智是能得，得是所得，一个能得的我，一个所得的法，这是二元，不契不二法门。一涉及到二，就背离了佛法的宗旨——不二。有能有所、有生有死、有得有失……都是边见，是二分法，不是不二法门。
以无所得故 菩提萨埵 依般苦波罗蜜多故 心无挂碍 无挂碍故无有恐怖 远离颠倒梦想 究竟涅槃
因为他没有什么可以得到，他也不可能再得到什么;一切只是他自己，他只能得到他自己，不可能再得到任何外在的东西，也没有任何的外在，所以全证法性，归无所得。
“菩提萨埵”，梵文BUDASADA，是大菩萨，简称BOSADA。SABASADA，是众菩萨。南无BOSADA、是大菩萨。菩提萨埵就是菩萨。菩萨是觉醒了的众生，众生是未觉醒的菩萨。菩萨为何不说是佛?因为菩萨只是生命觉醒了的众生，还须要继续净化，距离佛还有一段距离，所以称之为“菩提萨埵”，简称菩萨。
“依”，是依靠、依赖、依附，更是归向、投入。菩萨把全生命、全人格、全理智、全感情投入般若波罗蜜多，所以他心里没有挂碍。
“挂碍”是由前尘妄想产生印象，堆积印象结合我执而产生的，菩萨没有前尘，没有妄想，没有我执，所以没有挂碍。因此，既不会患得患失，也没有有我之私;没有有我之私，他也就没有有我之执，自然就没恐怖感。
“远离颠倒梦想”，颠倒是错误的意思，好的说成坏的，坏的说成好的，真的说成假的，假的说成真的;乃至以正为邪，以邪为正，这都是颠倒。梦想，至人无梦，至人无梦，有两种解释：
一种是说修养到家的人，平时凡事都能“所过者化，所存者神”，不会做梦了。白天没有记录惯性，既不录影，也不录音，到了晚上睡着以后，荧光幕就放不出影像来了。
另一种解释是至人寤寐一如。白天似乎如梦如幻，晚上也与白天清醒的时候一样，所谓“梦幻三昧”、“如幻三摩地”就是至人的境界。能够观自在的菩萨，当然寤寐一如，所以“远离颠倒梦想”。
“究竟涅槃”，究竟就是最后、毕竟。能够证入上述境界，一切皆无的菩萨，最后一定能证得生命的真实——涅槃。涅槃就是常、乐、我、净，涅而不生，槃而不灭，意即证得生命的永恒。三世诸佛 依般若波罗蜜多故 得阿耨多罗三藐三菩提
“三世诸佛，依般若波罗蜜多故”，三世是时间，指过去、现在、未来。过去、现在、未来所有的大觉佛陀，都离不开般若波罗蜜多，他之所以成佛、解脱，都是借着大智慧才能到达解脱的彼岸，离开般若，就没有大觉的佛觉的佛陀。大觉佛陀都因为证得般若，以般若做为他生命的内涵，做为了理智、情感的全部，方才证得阿耨多罗三藐三菩提。
“阿耨多罗”是无上，“三藐”是正等，“三菩提”是正觉。意即无上正等正觉，是至高无上的，也就是摩诃般若，正确的觉受;离开觉受，就没有正觉，也没有生命。因此，佛法最贵得正觉——无上正等正觉;最贵得正受，正受有二种意思：即真正的受用和正确的觉受，觉受不正确，便远离解脱道。
故知般若波罗蜜多 是大神咒 是大明咒 是无上咒 是无等等咒 能除一切苦 真实不虚 故说般若波罗蜜多咒 即说咒曰 揭谛谒谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提萨婆诃
咒是总持的语言，又称真言——真实的语言。由此可以知道，智慧的解脱法门，有伟大无比的禅秘力量，具足无量光明，可以破除无明、黑暗，开展光明人生。没有什么比般若更高、更上、更尊贵的了，也没有别的咒可以和相提并论，更不要论能超越它，连和它相等的都没有。能去除一切的痛苦感受，绝非虚假，所以我才说这个咒：“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃!”
四、咒文音义
《心经》讲到此为止，附带要说明的：咒是真言、总持，是一部经的精华，最扼要的地方，念《心经》不念咒，很可惜，很遗憾!而咒语最注重发音，正确的读音是：
揭谛揭谛——GEIDAGAEIDA，去呀!去呀!
波罗揭谛——BALAGEIDA，彼岸去呀!
波罗僧揭谛——BALASANGEIDA，大家都到彼岸去呀!
菩提萨婆诃——BUDASUOHA，疾速完成觉道。
通俗地说就是：去呀!去呀!大家一起去呀!迈向生命的圆满!完成生命的觉醒。
篇2：《般若波罗蜜多心经》 浅解
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
舍利子，色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。
舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。
是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。
以无所得故 菩提萨埵。依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿褥多罗三藐三菩提。
故知般若波罗蜜多 ，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。能除一切苦，真实不虚。故说般波罗蜜多咒。即说咒曰：
揭谛揭谛
波罗揭谛
波罗僧揭谛
菩提萨婆诃
任何一种有系统、有义理的文字，都是由外举决定内涵的，经典也不例外。因此当我们了解了这一部经曲的标题之后，也就会了解它的旨趣了。这里我们首先要讨论的是什么是《般若波罗蜜多心经》?
般若，查字典是班若或钵惹，实际上应该读成钵瑞。这种发音是不是很标准呢?也不然;因为唐朝时代“般若波罗蜜多”的读音是“巴尼亚巴拉咪达”，这个音译跟梵文的原音是相吻合的。懂得梵文的人，他不会念钵瑞，而是念“巴尼亚”。
般若的基本含义是“智慧”，其所以不翻译，是因为它虽然可以翻为智慧，但跟我们通常所谓的智慧，在程度上是有差距的。我们说某人很有智慧，那仅只是指他那“六尘”所积的表层意识。这里的“般若”并不仅只是指表层意识，而是指心的原态与共相。既然找不到适当的中国文字来表达，干脆就不翻译了。
一般法会中，大多都念《摩诃般若波罗蜜多经》，为何《般若波罗蜜多心经》不加上“摩诃”两个字?因为摩诃般若是全称，只用般若是简称，只要提到般若，就一定是摩诃般若。摩诃般若即是大智慧，大到什么程度?它是一切世间智慧的本源和实性。
世间的智慧，是否离开了般若呢?它虽然已经不是般若的原态，但却也离不开般若。因为“烦恼即菩提”，当我们感受到烦恼的时候，就证明我们有生命，有觉性(菩提)。如果是没有知觉的植物人，还会有烦恼吗?为什么不用“摩诃”，表示它是略称，而“摩诃般若”就是具称。就象我们讲电视机是television，如果只说T.V.，别人也能懂。
波罗：正确的读音是“巴拉”，是彼岸、对岸，且含有“解脱”的意义。
蜜多：正确的读音是“咪达”，是“到达”的意思。
我们有时说“摩诃般若波罗蜜”，有时说“摩诃般若波罗蜜多”，这也是简称和具称的不同。“多”字只是在强化语气。有些人不懂，平常念“摩诃般若波罗蜜”念多了，他以为这是一句，经名则是“多心经”。佛法讲求“一心”，那里有什么“多心经”呢?这就不正确了。
《摩诃般若波罗蜜多心经》是经名的全称，意思是：透过根本的、原本的一切智慧之母的伟大智慧，到达解脱彼岸之心要的经典。在基本上，我们对“心经”应该有两种认知：
一、心经是借着伟大的智慧，到达解脱彼岸的一种心态——法的现量的描述。
二、心经是指靠着伟大的智慧，到达解脱彼岸，这一类经典的精华、心髓。
我们有什么理由，支持第二种说法呢?
因为所有佛教的经典，有一个固定的模式：开头“如是我闻”，最后“信受奉行”;而玄奘大师译的心经却没有。它是大般若经的精华、心髓，也是借着伟大智慧，到达解脱彼岸的一种心态的叙述。因此这部经在中国流传最广，时间也最长。
据说：玄奘大师在取经的过程中，经历过很多的危难，就靠着这部经，获得精神力量，突破险阻艰辛，才能达成伟大历史使命的。
我们在此只讲般若波罗蜜，而在佛教中有六波罗蜜——六种解脱法门。这六种波罗蜜是什么呢?就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，又叫六度，度即前进、到达。这几种法门，都可以使我们到达解脱的彼岸，以六度为总纲，发为万行，即所谓“六度万行”。
为什么这里只说“般若波罗密”，不谈其他五种?《大智度论》讲：“六度如盲，般若作眼。”布施而没有般若波罗蜜，只能创造痴福，可以上升天堂，福报享尽依然堕落六道，那是不究竟的。为什么这里只说般若波罗蜜?因为般若波罗蜜，既是解脱的必需条件，也是解脱的足够条件。般若波罗蜜涵摄余五度，自然就具足了六度的功德，有了般若波罗密，再行布施、忍辱、持戒、精进、禅定的时候，当下离能所、泯理事，三轮体空，不种因，不造业，直证解脱。如果离开般若波罗蜜，他所行的只是人天小道，只能为来世造福，而无裨于解脱道。所以般若对解脱道而言，是非常重要的。
般若，又分三种性质：
一、实相般若
就法的实性、法的实相来讲，叫实相般若。实相般若，就是法的现量和证量，佛法身的当体。
二、观照般若
虽然在观察，但不是用分别心，不是用第六识，而是用般若。用第六识，叫做取相分别，用般若则对境不起认同心，所以叫观照。而观照般若就是用般若观照实相的当体。
古德说：“万事万物，凡夫执实谓之有，二乘分析谓之空，菩萨眼见菩提、眼见佛性。”眼见佛性，你说什么不是佛性?如果用观照，那，不用分别，当体即空。所以我们可以了解：般若不但是实相的本身，也是一种眼见佛性的观照法门。
三、方便般若
所谓“舍方便无究竟”，说到真理的究竟处，是无法开口的。否则，有你能听，有我能说;有能知的你，有所知的法;这与不二法门岂非南辕北辙?所以谈到真正的佛法，没有你开口的余地，才开口，早已不是真实的佛法了。但要启发人们的觉性，是需要一把钥匙的，这就是方便。例如：文字般若，文章写得称性，让人后“茅塞顿开”;说法辩才无碍，使听者断惑、除疑，走向光明之道。这都是方便。语言三昧，文字三昧，都是方便，乃至禅宗的擎拳、竖拂、棒喝，也都是方便。
般若大致有这三种性质，三种作用：
第一种是实相般若，是真理的本体，圆证佛性，是唯佛与佛方能究竟的。
第二种是观照般若，以自己的摩诃般若，来照见自己的法性。有个很好的比喻说：“如珠吐光，还照珠体”，好像夜明珠一样，自己发光，照亮自己的存在。所以摩诃般若所观照的，就是自己。
第三种是方便般若，就是“逗机说教”、“因病与药”，以种种法救种种心的“善巧方便”了。
了解了这些，再讨论下面的经文，就感觉很亲切、很简单、很明白了。
经：古时印度人叫“速达辣”，音译为“修多罗”。中国也有四书五经，经典就是金科玉律，是人生的轨范。而佛经则是生命解脱路径的'指标，有如气象报告的经、纬度，是最直截了了当、最标准、最不会使你迷失的路线，循着这个路线前进，就可以到达解脱的彼岸。
下面讲经文：
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
观自在菩萨，就经文来说，有两种解释：
一是观察自在，彻底断惑，法界即我，触目菩提的大菩萨。
二是寻声救苦的圣观自在——观世音菩萨。
这里虽没有明确的标示，这两种意义都有。而在此所谓“观自在菩萨”，是泛指一切自观自在，观察自在的大菩萨。
菩萨贵行，所谓六度万行。离开行，就没有证，也没有菩萨。坐在那里不动，是不能到达彼岸的。践行般若波罗蜜，有深有浅，因为践行的深浅，所以从登地菩萨到十地菩萨，从等觉到妙觉，都是由践行般若波罗蜜的深浅度来分证的，并非以任何标准来规定，也无须透过人评会议。
前面所说观照般若，就是不用六识也不离六识。法相宗的修行重点是把前五识——眼耳鼻舌身，转成“成所作智”，把意识转成“妙观察智”。观照般若是要使六识消融于般若，产生观照作用;观照作用就是“大圆镜智”。
我们经常听到说“一尘不染”，什么东西一尘不染呢?不是指你的色身，色身在现在这大都市里，每一秒钟都受到了可怕的污染;而是指你的心。染：就是被它黏住了、波及了、污染了。如果你只观照而不“认同”，它就不会污染你了。你们用分别心，就会因“见取”而受染。耳朵犹如录音机，一首歌听几遍，虽然没有见过歌词曲谱，也就会唱了。因为人脑有记录惯性。耳朵对声音，如胶似漆，于是就吸收了。眼睛对形象就像录影机一样，见过一次面，就“感光”了，下次再见到：“喂!老张你好……”留有影像嘛。听、记、想，慢慢在原本的心态的表层累积成一层原无的覆盖层，这“六尘”，就构成了心垢，逐渐掩盖、埋没了原本的自我——真实的本心。观自在菩萨，用自觉观察，借甚深般若波罗蜜的行证，所发露的智慧解脱心态，照见了五蕴皆空——一尘不立。
五蕴又叫五阴(色、受、想、行、识)。蕴就是聚集，色、受、想、行、识，愈来愈多，于是我们从生到老，脑细胞的褶子也愈来愈多：小学毕业，只装了小学教科书;国中毕业，又装了国中的教材;大学毕业，又装了不同的内容;这叫做蕴。接受多了，经验多了，理解多了，常识多了，这就是“为学日益”。
如果我们用分别法，则色、受、想、行、识，每一样都可以写一篇很长的论文，而且大有内容，大有文章。如果我们用观照，则色、受、想、行、识，原本不存在，原本非实有，毕竟如幻如化，空无自性。
空，很多人认为是什么都没有，是断灭，其实不然。佛教说空，有很多种：二乘圣人所讲的空是分析空，分来分去分到最后啥也没有了。菩萨的空是当体空、般若空。如果用三观的尺度来看，菩萨离二边、行中道，二乘偏空，凡夫执有。
空，有两种解释：
一、“因缘所生法，我说即是空。”因，是一种动机或最初的影响力;缘是条件。由动机和条件组合的任何事物，都是原本空无自性的。空就是“无自性”。全世界所有研究形而上学的都公认：真实、真理是原本如此的。只能发现，不难创造;真理也是普遍如此的。并非在中国是真理，到外国就不是了;并非你信，它就是真理，不信，它就是罪恶。
就我们所了解，在这大宇宙中，除了条件的组合，根本就没有任何永恒的个别事物存在。所以说“因缘所生法，我说即是空”——条件组合的东西，都是空幻不实的——因缘假合。
空，不是没有，而是原本如此。诸相原本不有，再加上一个“无”字，岂非多余?空是什么?空就是指没有个别的自我，没有个别的自性。空是什么?它是万有的原因，创造的势能，发展的余地，不息的生命。因此森罗万象，一一空里来，又到空里去。如水泡般，来实无来，去实无去。不二法门，岂有剩义?
二、我们一讲到“有”，就形成窒碍;说“空”，极其自然。空是体用一元的。空就是余地：有道是“忠厚留有余地步，和平养无限天机。”家里后面有院子，就可以种种花;前面有院子，还可以摆放盆景。假如前、后都没有院子，那就毫无发展的余地了。心空的人，度量大，量大的人，什么事都好商量;度量狭小的人，鲁仲连来了，也“没路用”。所以空就是创造、发展的势能。因为海阔任鱼跃，天空任鸟飞，如果不空有什么用?房子不空，怎么住?杯子不空，谁买?船若不空，一下水就沉了。所以只有空，才能使人不沉沦。般若慧便是空的妙用。契合空性，摒除自我执着，才有自在道遥的人生。
由于空，才能不断地创新。大宇宙中，每一秒钟都有新的星球形成，每一秒种也有许多星球殒灭。森罗万象，全显空的体用。而修学佛法，首先就要心空。心空就是要空去尘垢——从生到死所累积的心垢。因此才说“为学日益”，求学，天天有心得;“为道日损”，学道得丢掉很多多余的东西，天天都在减损。要把那些合不得的嗜好、孤僻、个性、我执、法执统通丢掉，丢到一物不存，如同桶底脱落，就是大事了毕了。
所以说：空永远是大宇宙不断进化、不断开展、不断创新的无限的势能。如果不空，就如同一潭死水，了无生机了。
佛法讲空，不是叫我们去分析空，把空当成一种没有用的学问。而是要我们心空，只有扫除五蕴、六尘所积的心垢，让心空了以后，自己原本的摩诃般若才会发露、呈现;如果用六识分虽，把废知识、假常识堆满一脑子，每件事物都执着，摩诃般若就会被窒息、被埋葬了。
一生怀才不遇、被埋没了，没有关系，人生如幻，过程短暂。歙人与地球的寿命来比，太短暂了;如果你认为地球是永恒的，就太愚昧了，连地球都要坏，何况短暂的人生?能坏的东西，原本就不是你的。古人说：“无量劫来赁屋住，从来不识主人翁。”无量劫来都租房住，那个是主人?“莫宰样!”这很有意味，也很通俗，但也说明了空绝不是死的;空是有而不实，变动不居的。
因为用照，所以五蕴皆空;若是用分别取相，五蕴宛然实有，根本不空。本经讲的是般若波罗蜜——智慧解脱法门，所以举出圣观自在菩萨，在他的般若观照下，相对的五蕴就不存在了。色、受、想、行、识没有了，就像枪靶子没有了，子弹就没有射击的目标了，一切苦厄也就超越了。度就是超越。
观自在菩萨，就性质而言，有全称的一般大菩萨，特称的观世音菩萨。就属性而言，有悲、智二种：
一、在智的方面是观察自在：一切诸法，万事万物，入眼了然，不会执着“认同”，不会形成窒碍。由万事万物的本源，看到万事万物的本来面目，看到万事万物的最后结局，看到条件组合的万事万物当体是空。
二、在悲的方面是应机救苦自在：一称“南无观世音菩萨”，马上得解救。观世音菩萨，过去是对中国人，稍早是对东方人，现在是对全世界，都有很深的缘。很多人得了重病，求观世纪音菩萨，咒大悲水喝，就痊愈了。这是大悲自在。
此外，“观自在”是菩萨的共法。菩萨自观自在，卓然独立，不“认同”外物。既然眼耳鼻舌身意六根不实，色声香味触法六尘虚幻，色受相行只五蕴原本不存在，就只有“自在自觉，自觉自在”了。观就是觉观。能够这样，自然就会超越一切痛苦、烦恼、灾难了。
舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色;受、想、行、识，亦复如是。
舍利子，是指佛陀智慧第一大的弟子。这样翻译是梵汉合璧：舍利是梵文，子是汉文，全部梵音是“夏利布陀拉”。舍利是他母亲的名字，子是他自己，舍起来就是舍利的儿子。过去中东的人们也称耶稣为“大卫的子孙”。
舍利子，智慧第一，他是这部《般若心经》的当机者。所谓当机，有人说法，总要有人问法，而问法的人往往不是不知道，只是替别人发问。在《大圆觉经》中，很多菩萨问法，都是替众生发问，来逗机说教。
“色不异空，空不异色”，异即差距、差别，一切有形、有窒碍物质，原本没有永恒不变的自我，因此与没有自性、没有自我的空性，并没有差距，当体全同。在这科学起飞的时代，不管你怎么分析、化验，最后的结果总是啥也没有。所以物质的当体就是非物质。眼睛看的、耳朵听的、身体接触的、意识想的，都不是实体，都是因缘条件的组合，以假为真，显然是错觉。所谓“缘起性空”，是说由条件组合的东西，原本不有，毕竟是空。
篇3：耕耘导师《般若波罗蜜多心经》浅解
耕耘导师关于《般若波罗蜜多心经》浅解
任何一种有系统、有义理的文字，都是由外举决定内涵的，经典也不例外;因此当我们 了解了这一部经典的标题之后，也就会了解它的旨趣了。这里我们首先要讨论：什么是「般若波罗蜜多心经」?
一、经名解释
般若：查字典注音为班若或钵惹，实际上应该读成钵瑞。这种发音是不是很标准呢?也不然，因为唐朝时代「般若波罗蜜多」的读音是「巴尼亚巴拉咪达」，这个音译跟梵文的原音是相吻合的。懂得梵文的人，他不会念钵瑞，而是念「巴尼亚」。
般若的基本含意是智慧，其所以不翻译，是因为它虽然可以翻为智慧，但跟我们通常所谓的智慧，在程度上是有差距的。我们说某人很有智慧，那仅只是指他那六尘所积的表层意识。这里的般若并不仅是指表层意识，而是指心的原态与共相。既然找不到适当的中国文字来表达，乾脆就不翻译了。
一般法会中大多念「摩诃般若波罗蜜多」，为何「般若波罗蜜多心经」不加上「摩诃」 两个字?因为摩诃般若是全称，只用般若是简称，只要提到般若，就一定是摩诃般若。摩诃般若即是大智慧，大到什么程度?它是一切世间智慧的本源和实性。世间的智慧，是否离开了般若呢?它虽然已经不是般若的原态，但却也离不开般若，因为「烦恼即菩提」，当我们感受到烦恼的时候，就证明我们有生命、有觉性(菩提)。如果是没有知觉的植物人，还会有烦恼吗?为什么不用「摩诃」，表示它是略称，而「摩诃般若」就是具称，就像我们讲电视机是television，如果只说T.V.，别人也懂。
波罗：正确的读音是「巴拉」，是彼岸、对岸，且含有解脱的意义。
蜜多：正确的读音是「咪达」，是到达的意思。
我们有时说「摩诃般若波罗蜜」，有时说「摩诃般若波罗蜜多」，这也是简称和具称。「多」字只是在强化语气。有些人不懂，平常念「摩诃般若波罗蜜」念多了，他以为这是一句，经名则是多心经。佛法讲求一心，哪里有什么多心经呢?这就不正确了。
「摩诃般若波罗蜜多心经」是经名的全称，意思是：透过根本的、原本的、一切智慧之母的伟大智慧，到达解脱彼岸之心要的经典。在基本上，我们对心经应该有两种认知：
一、心经是藉着伟大的智慧，到达解脱彼岸的一种心态--法的现量的描述。
二、心经是指靠着这伟大的智慧，到达解脱彼岸，这一类经典的精华、心髓。
心经是大般若经的精华、心髓，也是藉着伟大智慧，到达解脱彼岸的一种心态的叙述。 因此这部经在中国流传最广，时间也最长。据说，玄奘大师在取经的过程中，经历过很多的危难，就靠这部经获得精神的力量，突破险阻艰辛，才能达成伟大历史使命的。
我们在此只讲般若波罗蜜，而在佛教中有六波罗蜜--六种解脱法门。六种波罗蜜就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，又叫六度，度即前进、到达。这六种法门，都可以使我们到达解脱的彼岸，以六度为总纲，发为万行，即所谓六度万行。
为什么这里只说般若波罗蜜，不谈其他五种?大智度论讲「五度如盲，般若作眼。」布施而没有般若波罗蜜，只能创造疑福，可以上升天堂，福报享尽依然堕落六道，那是不究竟的。为什么这里只说般若波罗蜜?因为般若波罗蜜，既是解脱的必须条件，也是解脱的足够条件。
般若波罗蜜涵摄余五度，自然就具足了六度的功德，有了般若波罗蜜，再行布施、忍辱、持戒、精进、禅定的时候，当下离能所、泯理事、三轮体空、不种因、不造业、直证解脱。
如果离开般若波罗蜜，他所行的只是人天小道，只能为来世造福，而无裨于解脱道，所以般若对解脱道而言，是非常重要的。
二、般若性质
般若，又可分三种性质：
(一)实相般若
就法的实性、法的实相来讲，叫实相般若。实相般若，就是法的现量和证量，佛的「法身」的当体。
(二)观照般若
虽然在观察，但不是用分别心，不是用第六识，而是用般若。用第六识，叫做取相分别，用般若则对境不起认同心，所以叫观照;而观照般若就是用般若观照实相的当体。
古德说「万事万物，凡夫执实谓之有，二乘分析谓之空，菩萨眼见菩提、眼见佛性。」 眼见佛性，你说什么不是佛性?如果用观照，那不用分别，当体即空。所以我们可以了解： 般若不但是实相的本身，也是一种眼见佛性的观照法门。
(三)方便般若
所谓「舍方便无究竟」，说到真理的究竟处，是无法开口的。否则，有你能听，有我能说;有能知的你，有所知的法;这与不二法门岂非南辕北辙?所以谈到真正的佛法，没有你开口的余地，才一开口，早已不是真实的佛法了。但要启发人们的觉性，是需要一把钥匙的，这就是方便。例如：文字般若，文章写得称性，让人读后茅塞顿开;说法辩才无碍，使听者断惑、除疑，走向光明之道，这都是方便。语言三昧、文字三昧都是方便，乃至禅宗的擎拳、竖拂、棒喝也都是方便。
般若大致有这三种性质、三种作用：
实相般若是真理的本体，圆证佛性，是唯佛与佛方能究竟的。
观照般若是以自己的摩诃般若，来照见自己的法性。有个很好的比喻说「如珠吐光，还照珠体」，好像夜明珠一样，自己发光，照亮自己的存在。所以摩诃般若所观照的就是自己 。
方便般若，就是逗机说教、因病与药，以种种法救种种心的善巧方便了。了解了这些，再讨论下面的经文，就感觉很亲切、很简单、很明白了。
经：古时印度人叫「速达辣」，音译为「修多罗」。中国也有四书五经，经典就是金科玉律，是人生的轨范。而佛经则是生命解脱路径的指标，有如气象报告的经纬度，是最直截了当、最标准、最不会使你迷失的路线，循着这个路线前进，就可以到达解脱的彼岸。
三、经文浅解
下面讲经文：
观自在菩萨 行深般若波罗蜜多时 照见五蕴皆空 度一切苦厄
观自在菩萨，就经文来说，有两种解释：
一、是观察自在，彻底断惑，法界即我，触目菩提的大菩萨。
二、是寻声救苦的圣观自在--观世音菩萨。
这里虽没有明确的标示，但两种意义都有;而在此所谓观自在菩萨，是泛指一切自观自在，观察自在的大菩萨。
菩萨贵行，所谓六度万行;离开行，就没有证，也没有菩萨。坐在那里不动，是不能到达彼岸的。践行般若波罗蜜，有深有浅，因为践行的深浅，所以从登地菩萨到十地菩萨，从等觉到妙觉，都是由践行般若波罗蜜的深浅度来分证的，并非以任何标准来规定，也无须透过人评会议。
前面所说观照般若，就是不用六识也不离六识。法相宗的修行重点是把前五识--眼耳鼻舌身，转为「成所作智」，把意识转成「妙观察智」。观照般若是要使六识消融于般若，产生观照作用;观照作用就是「大圆镜智」。
我们经常听说一尘不染，什么东西一尘不染呢?不是指你的色身，色身在现在这大都市里，每一秒钟都受到可怕的污染;一尘不染是指你的心。染：就是被它黏住了、波及了、污染了。如果你只观照而不认同，它就不会污染你了。我们用分别心，就会因见取而受染：耳朵犹如录音机，一首歌听几遍，虽然没有见过歌词曲谱，也就会唱了，因为人脑有记录惯性。耳朵对声音，如胶似漆，于是就吸收了。眼睛对形象就像录影机一样，见过一次面就「感光」了，下次再见到，「喂!老张你好……」留有影像嘛!听、记、想，慢慢在原本心态的`表层累积成一层原无的覆盖层，这六尘就构成了心垢，逐渐掩盖、埋没了原本的自我--真实的本心。观自在菩萨，用自觉观察，藉甚深般若波罗蜜的行证，所发露的智慧解脱心态， 照见了五蕴皆空--一尘不立。
五蕴又叫五阴(色、受、想、行、识)。蕴就是聚集，色、受、想、行、识，愈来愈多 ，于是我们从生到老，脑细胞的褶子也愈来愈多。小学毕业，只装了小学教科书;国中毕业 ，又装了国中的教材;大学毕业，又装了不同的内容，这叫做蕴，接受多了、经验多了、理解多了、常识多了，这就是为学日益。
如果我们用分别法，则色、受、想、行、识，每一样都可以写一篇很长的论文，而且大有内容，大有文章。如果我们用观照，则色、受、想、行、识，原本不存在，原本非实有，毕竟如幻如化，空无自性。空，很多人认为是什么都没有，是断灭，其实不然。佛教说空，有很多种：二乘圣人所讲的空是分析空，分来分去分到最后什么也没有了。菩萨的空是当体空、般若空。如果用三观的尺度来看，菩萨离二边、行中道，二乘偏空，凡夫执有。
空，有两种解释：
一、「因缘所生法，我说即是空。」因，是一种动机或最初的影响力;缘是条件。由动机和条件组合的任何事物，都是原本空无自性的，空就是「无自性」。全世界所有研究形而上学的都公认：真实、真理是原本如此的，只能发现，不能创造;真理也是普遍如此的，并非在中国是真理，到外国就不是了;并非你信，它就是真理;不信，它就是罪恶。
就我们所了解，在这大宇宙中，除了条件的组合，根本就没有任何永恒的个别事物的存在。所以说「因缘所生法，我说即是空」，条件组合的东西，都是空幻不实的因缘假合。
空，不是没有，而是原本如此。诸相原本不有，再加上一个无字，岂非多余?空是什么?空就是指没有个别的自我，没有个别的自性。空是什么?它是万有的原因、创造的势能、发展的余地和不息的生命。因此森罗万象，一一从空里来，又到空里去。如水泡般，来实无来，去实无去。不二法门，岂有剩义?
二、我们一讲到有，就形成窒碍;说空极其自然。空是体用一元的。空就是余地，有道是「忠厚留有余地步，和平养无限天机。」家里后面有院子，就可以种种花;前面有院子，还可以摆放盆景。假如前、后都没有院子，那就毫无发展的余地了。
心空的人，度量大，量大的人，什么事都好商量;度量狭小的人，鲁仲连来了也没有用。所以空就是创造、发展的势能。因为海阔任鱼跃，天空任鸢飞，如果不空有什么用?房子不空怎么住?杯子不空谁买?船若不空一下水就沉了。所以只有空才能使人不沉沦。般若慧便是空的妙用，契合空性，摒除自我执着，才有自在逍遥的人生。
由于空，才能不断地创新。宇宙中每一秒钟都有新的星球形成，每一秒钟也有许多星球殒灭。森罗万象，全显空的体用。而修学佛法，首先就要心空。心空就是要空去尘垢--从生到死所累积的心垢。因此才说为学日益，求学，天天有心得;为道日损，学道得丢掉很多多余的东西，天天都在减损。要把那些舍不得的嗜好、孤僻、个性、我执、法执统统丢掉，丢到一物不存，如同桶底脱落，就是大事了毕了。
所以说：空永远是大宇宙不断进化、不断开展、不断创新的无限势能。如果不空，就如同一潭死水，了无生机了。
佛法讲空，不是叫我们去分析空，把空当成一种学问，而是要我们心空。只有扫除五蕴、六尘所积的心垢，让心空了以后，自己原本的摩诃般若才会发露、呈现。如果用六识分别，把废知识、假常识堆满一脑子，每件事物都执着，摩诃般若就会被窒息、被埋葬了。
一生怀才不遇被埋没了没有关系，人生如幻，过程短暂，拿人与地球的寿命来比太短暂了;如果你认为地球是永恒的，就太愚昧了，连地球都要坏，何况短暂的人生?能坏的东西原本就不是你的。古人说「无量劫来赁屋住，从来不识主人翁。」无量劫来都租房子住，哪个是主人?不知道!这很有意味，也很通俗，但也说明了空绝不是死的;空是有而不实的， 变动不居的。
因为用照，所以五蕴皆空，若是用分别取相，五蕴宛然实有，根本不空。本经讲的是般若波罗蜜--智慧解脱法门，所以举出圣观自在菩萨，在他的般若观照下，相对的五蕴就不存在了。色、受、想、行、识没有了，就像枪靶子没有了，子弹就没有射击的目标了，一切苦厄也就超越了;度就是超越。
观自在菩萨就性质而言，有全称的大菩萨、特称的观世音菩萨。就属性而言，有悲、智 二方面：
一、在智的方面是观自在：一切诸法，万事万物，入眼了然，不会执着认同，不会形成窒碍。由万事万物的本源，看到万事万物的本来面目，看到万事万物的最后结局，看到条件组合的万事万物当体是空。
二、在悲的方面是应机救苦自在：一称南无观世音菩萨马上获得解救。观世音菩萨过去是对中国人，稍早是对东方人，现在是对全世界，都有很深的缘。很多人得了重病，求观世音菩萨，咒大悲水喝，就痊愈了，这是大悲自在。
此外，「观自在」是菩萨的共法。观是觉观，菩萨自观自在，卓然独立，不认同外物。既然眼耳鼻舌身意六根不实，色声香味触法六尘虚幻，色受想行识五蕴原本不存在，就只有自在自觉，自觉自在了。能够这样，自然就会超越一切痛苦、烦恼、灾难了。
舍利子 色不异空 空不异色 色即是空 空即是色 受想行识 亦复如是
舍利子是指佛陀智慧第一的大弟子。这样翻译是梵汉合璧：舍利是梵文，子是汉文，全部梵音是「夏利布陀拉」。舍利是他母亲的名字，子是他自己，合起来就是舍利的儿子。过去中东的人们也称耶稣为「大卫的子孙」。
舍利子智慧第一，他是这部般若心经的当机者。所谓当机，有人说法，总要有人问法，而问法的人往往不是不知道，只是替别人发问。在圆觉经中，很多菩萨问法，都是替众生发问，来逗机说教。
色不异空：异即差距、差别，一切有形、有窒碍的物质，原本没有永恒不变的自我，因此与没有自性、没有自我的空性并没有差距，当体全同。在这科学起飞的时代，不管你怎么分析、化验，最后的结果总是什么也没有;所以物质的当体就是非物质。眼睛看的、耳朵听的、身体接触的、意识想的都不是实体，都是因缘条件的组合;以假为真，显然是错觉。所谓缘起性空，是说由条件组合的东西，原本不有，毕竟是空。
空不异色：是说空无自性的物质，与空的实相当体是一;色相，原本是空，最后是空，毕竟是空。所有物质，把它分到不能再分，小到不能再小，最后就会证实是什么都没有。在科学发达的现代，理解色不异空、空不异色，应该是很容易的。
篇4：《般若波罗蜜多心经》
关于《般若波罗蜜多心经》
由于根性的不同，也就所见不同而所证亦有别了。若了达苦等生灭已灭者，则见「真谛」理，证偏空涅盘，是二乘的证悟。
话再说回来，如何是「无苦、集、灭、道」?也就是说，菩萨以般若妙智照见苦等当体即是真空实相，清净本然，非但没有世间苦、集二谛的虚妄，就是出世间的道、灭二谛，在真空实相的理体上，也不存在它们的形迹。因为诸法空相中，是没有生灭修证可得的。自性空寂本无生死可了(无苦)，亦无烦恼可断(无集)，自性具足(功德智慧)，本不待修(无道)，亦无须证(无灭)。正如天台大师所说：「阴入皆如(真如)，无苦可舍，烦恼即菩提，无集可断，边邪皆中正，无道可修，生死即涅盘，无灭可证。」也就是这个意思。
还有一种说法，因为苦、集所依仍不外是五蕴之法，而菩萨行深般若，照见五蕴皆空;五蕴既空，则苦、集无所凭借。因为既然失去了生起的要素——五蕴，就自然没有所生的事实——苦集;同时既然没有所灭的对象——苦集，则又怎会有能灭的主体——道灭?由于众生迷故，所以说四谛法以对治之，而菩萨悟故，了知苦等全体即空即真，所以说：「无苦集灭道。」道理就是如此。
此四谛法，可以说是佛教的根本思想，因为一切教典都由四谛开展出来的。但从表面上看来，似乎专属小乘声闻所修之法，其实乃通一切大乘法门，这是怎么样的说法?
「谛」就是真理，也就是「三谛」理：即真谛、俗谛、中谛。而苦、集、灭、道四谛，都各各具有三谛理性。体达诸法皆空是真实的道理，名为「真谛」;体达理性之空不废事相之假，是真实的.道理，名为「俗谛」;体达空、假不二，性相一如是真实的道理，名为「中谛」。迷此谛理为凡夫，悟此谛理为佛、为圣者、为菩萨——对于谛理全迷者为凡夫(不知人人本具天然三谛之性德);中迷者为二乘(二乘迷中、俗二谛，唯悟真谛，故云中迷);少迷者为菩萨(菩萨只迷中谛，已悟真、俗二谛)。反过来说，少悟者为二乘(只悟真谛，未悟中、俗二谛);中悟者为菩萨(已悟真、俗二谛，只迷中谛);圆悟者为佛(彻悟三谛)。凡夫虽全然不悟，二乘虽悟但见真谛;菩萨所悟较深，尚未圆极、只见俗谛;佛则智无不极，悟无不彻，圆证中谛实相理。
由于根性的不同，也就所见不同而所证亦有别了。若了达苦等生灭已灭者，则见「真谛」理，证偏空涅盘，是二乘的证悟;了达苦等，当体如幻即空者，则见「俗谛」理，证但中涅盘，这是菩萨的证悟;了达苦等当体即实相者，则见「中谛」理，证究竟涅盘，这是佛的证悟。
简单地说，「谛」是具有「方便」和「胜义」二门：如审察三界唯苦无乐，此理真实──此「谛」字即作「审实」解，为「方便门」，属小乘。如了达苦等全体即真，各具真空实相之理──此「谛」字即指真理言，是为「胜义门」，属大乘。如《教观纲宗》云：「解苦无苦，而有真谛，况灭道耶?」亦如《法华经》所说：「诸法从本来，常自寂灭相。」由此可知，苦等当体即具寂灭之理。至于解苦无苦，而有中谛，则苦等当体即具实相之理。故本经云：「是诸法空相。」
是以，天台宗依《涅盘经》立「四种四谛」以配合四教：
生灭四谛：如上所说，这是小乘所修之法，为藏教摄。
无生四谛：了达一切诸法如幻如化，当体即空，解苦无苦，不为苦所苦;解集无集，不为集所转;知灭无灭，本无生灭;知道无道，不着法相。此为三乘共修之法，属通教所摄。
无量四谛：了达苦有无量相，一界已具众苦;集有无量相，有八万四千烦恼故;灭有无量相，有诸波罗密故;道有无量相，有八万四千法门故，此为权教菩萨所修之法，属别教所摄。
无作四谛：了达一切法，当体即是实相，无苦可舍，无集可断，无道可修，无灭可证，以实相之体离诸造作，故名无作;此独为大乘菩萨所修之法，属圆教所摄(观自在菩萨即是亲自证悟这种境界)。
此外，我们可以看见大乘菩萨的「四弘誓愿」亦是依于四谛而发的：
┌众生无边誓愿度─苦谛
四弘誓愿┼烦恼无尽誓愿断─集谛
├法门无量誓愿学─道谛
└佛道无上誓愿成─灭谛
如果再深入地研究，不难发现，佛教一大组织的内容，无论原始佛教与后期大乘佛教，均离不开四谛的范畴。由此可见，四谛确实是释尊一代说法的中心思想与大小诸乘一贯的根本教义。不过小乘是断灭现实界因果的苦、集二谛，而入于理想界因果的灭、道二谛;而大乘则是把苦、集二谛转化为纯粹化的灭、道二谛。也就是说，小乘是灭生死证涅盘，断烦恼得菩提;而大乘是了达生死即涅盘，烦恼即菩提。从根本上说，大、小乘的不同，乃在于四谛观之不同。由上述所引，足证四谛确乎通于大乘法门：如以变易生死为苦谛，法执未忘为集谛，六度、四摄为道谛，无住涅盘为灭谛;这就是大乘所修之四谛法。
全句的意思是说：没有生死「苦」的感觉，也没有贪爱的「集」因可断，没有寂「灭」的涅盘可证，也没有解脱的「道」法可修;因为自性本来解脱没有生死可舍，本来清净没有烦恼可断，本来空寂没有涅盘可证，本来具足没有菩提可修，所以说是「无苦、集、灭、道」。
四┌苦谛─苦果─世世受生老病死，以有身则苦┐
谛├集谛─苦因─念念起贪爱妄想，则恶业丛集┴世间因果─凡夫迷界
表├灭谛─乐果─灭除生死烦恼，证得涅盘寂灭┐
└道谛─乐因─勤修戒定慧，精进诸道品──┴出世间因果─圣者(佛、菩萨)悟界
以上破声闻四谛法竟。
篇5：浅析《般若波罗蜜多心经》
浅析《般若波罗蜜多心经》
观照自在，菩萨在修般若观照之时，能够当下不假寻思直捷彻底照见五蕴皆空，而没有丝毫间隔或障碍，明明了了，亲证实相。
接下来解释「观」，它的内容有三种：即空观、假观、中观。
什么叫「空观」?简单来说：即是用般若智，先观一切外境，皆是缘起假象，当体即空，本非实法。次观自身四大假合，终归坏灭，离四大之外本无实我。其次再观六识妄心，生灭无常，离根尘之外，本无自性。
什么叫「假观」?即是用般若智，观一切境，虽体达空义，而不废缘起诸法，能够应物随缘，于一切境上不生执着。
什么叫「中观」?即是用般若智，观一切法，皆是中道，彻证性相不二，色空不异之理，不取不废，圆融无碍。总之空观不着一切法(知诸法无性)，假观不舍一切法(达诸法如幻)，中观圆融一切法——虽不着而同时不舍，虽不舍而同时不着(了诸法非有非无，不生不异)。观自在菩萨，即是由此三观而得自在。
其次「自在」亦有三种：
一、观境自在，是说菩萨用般若智，照了真如之境，于一切法圆通无碍。
二、观照自在，菩萨在修般若观照之时，能够当下不假寻思直捷彻底照见五蕴皆空，而没有丝毫间隔或障碍，明明了了，亲证实相。因其所修的观照工夫有如是甚深造诣，所以称之为观自在。
三、作用自在，菩萨行深般若，亲证法身本有，从体起用，一切神通作业皆得自在，能随缘赴感，分化无碍。又自在即指「自」性常「在」不变(菩萨由「观照般若」证入「实相般若」;「实相般若」就是真如自性，此性乃万古不变，历劫常在;常在即是实在。五蕴幻妄就是不实在，唯此真如自性方为真正之实在)。由于菩萨修习深妙般若，亲证「自」性常「在」之理，而得解脱觉悟，是故称之为观自在菩萨。又以「自在」明「观」，正显示菩萨的自在是由般若观慧而得来的。
总括而言，「自在」不出体、用二义;前面所说三：观境、观照、作用，是属「用」方面(「观境」是明所观之境自在;「观照」是明能观之智自在，此二属智、属因、属自利;「作用」是明度生自在，属悲、属果、属利他)。后一说所谓「亲证自性常在」，是属「体」方面。前之观智修习无非要证明自性常在;后之悲心度生又莫不根据此理。以上菩萨「别名」——「观自在」的意思已讲完。
接着再讲「通名」——「菩萨」。「菩萨」二字是梵语音译略称，具足应云「菩提萨埵」，因我国好简，略去二字。「菩提」意译为「觉」，「萨埵」意译为「有情」，合言之为「觉有情」(有情即是众生。旧译众生，新译有情。「众生」则连无情之生、植物亦兼含在内，实不及有情二字较为确切。凡有知觉、有精神活动者，皆称为有情，含有情识、情见、情爱等的意思，指人及一切动物;凡有生命者都包括在内。今单就人类而言，「觉有情」就是觉悟的人。)即上求佛道以「自觉」，下化有情以「觉他」;换言之，以「菩提」佛果为上求，「萨埵」有情为下化(「菩提」是所求之果，「萨埵」为所度之生)，故称「菩萨」。
因此，菩萨的基本条件就是「上求佛道，下化众生」。上求佛道是智慧的追求;下化众生是福德的培植。前者是智，属于理，为自利;后者是悲，属于事，为利他。换句话说，如果一个人具备了上求佛道的精神，与下化众生的责任，悲智双运，自利利他，就可以称为「菩萨」。详细地说，「菩萨」有三义：
一、自利——自觉，谓菩萨是已经「觉」悟了的「有情」(不是一般在迷的有情)。另一说：菩萨能分证如来「觉」道，然而尚「有」微细「情」见未尽;即使是等觉菩萨，尚且还有一品生相无明未断，虽「觉」而尚「有」、「情」见在，所以称为「觉有情」。(此处「觉」字是指菩萨自觉，「有情」是指菩萨自己)
二、利他——觉他，谓菩萨不但自己觉悟，而且能以大悲心于生死苦海中去开「觉」其他在迷的「有情」，使之同归觉道，同得解脱，故谓之「觉有情」(此处「觉」字指「觉他」，「有情」指一切众生。)
三、自他兼利——自觉觉他，谓菩萨广修六度万行，在希望成佛，要成佛，不得不广度众生，所以菩萨是上求佛道之「觉」(自利)，下化「有情」之迷(利他)，是故被称为「觉有情」(此处「觉」字指佛道，「有情」仍指一切众生)。
因此，必须具足以上三种意义才能称得上是「菩萨」。我们如果要立志成为菩萨——就要彻底地实行「上求下化」;一个彻底「上求下化」的人，他就是菩萨;所以，我们每一个人其实都可以成为菩萨，只要我们有着与菩萨一样的行愿就可以了。(本经，照见蕴空句是「智」的'作用，度苦厄句是「悲」的作用;此为菩萨「悲智双运」的一种表示。又蕴空句明「无我」，是属修行方面——自利;度苦句明「大悲」，属救济方面——利他。此亦是表示菩萨之无我大悲，自他兼利的意思。)
「观自在菩萨」的意思，也就是说：
能够「观」察诸法实相之理，得大「自在」，不为境界所转，又能救度迷苦众生，具有「自觉觉他」、「自利利他」的精神，所以称之为「观自在菩萨」。
★ 《心经》修法
★ 心经解释
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