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篇1：赣南民间吹打乐探析论文
赣南民间吹打乐探析论文
摘要：本文就流行于赣南地区的吹打乐的结构与社会功能以及吹打乐的乐器组合与演奏形式进行分析和研究。
关键词：赣南民间吹打;结构与社会功能;乐器组合与演奏形式
江西是一个美丽、富饶的地方。在江西的文化中，音乐占有极其重要的地位，江西的民族民间器乐乐种中的吹打乐在全省广为流传，是江西民间器乐曲的的主体部分。江西的吹打乐有11个乐种：闹台、十番、九腔、串堂吹打、三星鼓、花草锣鼓、花锣鼓、得胜鼓、玩喜、公婆吹、赣路牌子。这些乐种不仅分布地域不同，乐曲结构、表现形式亦不同，社会功用则既有同又有异。其中流行于赣南的主要有闹台、十番、九腔、公婆吹、赣路牌子。
一、流行于赣南的吹打乐的结构与社会功能
闹台：流行于赣北、赣东北、赣中和赣南，尤以赣南为盛。乐曲结构为套曲，大多比较庞大，由两支以上至十余支曲牌(或民歌小调)组合而成，吹与打并重。曲牌的选用级数量相对比较自由，乐曲常以散板开始，曲中速度变化大。闹台的用途非常广泛，其中大部分用于婚嫁、闹洞房、祝寿、上梁、迎神、接谱、闹龙灯等民俗活动中的喜庆场合，如赣州《闹台》、南康《龙灯攘台》等;一部分红白喜事兼用，如赣州《闹年图》、于都《大小闹》、赣县《老事喜》、《园林好》等;还有极少数专用于丧事，如兴国《山坡羊》。
十番：流行于赣北、赣东北、赣中以及赣南部分地区。乐曲结构亦为套曲。曲牌的组合相对较为固定。它有两种套曲结构形式：一种是像闹台一样，乐曲由众多不同的曲牌(或民歌小调)组合而成，如遂川《十番》等;另一种是由一支单曲的反复变奏而成，一般共奏十遍，故为“十番”，每遍之间，往往通过穿插一些锣鼓乐而进行衔接。十番的乐曲不像闹台那样以散板开始，曲中速度变化也不大。十番仅用于各种民俗活动中的喜庆场合(如逢年过节)和灯彩(如耍龙灯)活动。
九腔：流行于吉安和赣州两地的.一些市、县。乐曲结构为套曲，全曲有9支固定的曲牌，并且曲牌的先后排列顺序相对固定。曲牌名与中国传统的南北曲牌名完全相同。按流行地的不同，民间有“吉安九腔”(流行于吉安、泰和、吉水等地)、“赣路九腔”(流行于赣县、南康、大余等地)、“湖南九腔”(流行于昔日有祁剧演出活动的赣南的一些市、县)之称。其前两者一直活跃于民间，后者已基本消失了。九腔多用于民间各种喜庆活动场合，有时也用于丧事的开场。
公婆吹：流行于赣南东部的石城、瑞金、会昌、于都等县市。它以使用两支音高不同的唢呐演奏(即“公吹”与“婆吹”)，加上打击乐的密切配合而彰显其特色。演奏中两支唢呐高低呼应，错落有致，颇富艺术感染力。赣南是江西客家人的集居地。基于特定的生活习俗和语言各方面的原因，客家人将自己的审美情趣渗透到各种艺术形式中。就民间吹打乐方面来说，客家人把北方民间音乐如北方民间鼓吹乐的一些风格特点及其重视技巧性的悠长融于赣南当地土著民间吹打乐之中，使赣南吹打乐有了与众不同的、特色鲜明的客家音乐特征。有的公婆吹乐曲，如瑞金《反指调》，吸收了黄河流域汉族民歌曲调高亢、音域宽广、旋律跌宕起伏的特点，使之形成了自己独居的特色。公婆吹的乐曲结构为单支曲牌，乐曲都比较长，有数百小节，大多旋律优美，曲调中有较多的变化。公婆吹一般用于婚庆喜事。赣路牌子：流行于江西省全省各地。乐曲结构以单支曲牌(或民歌小调)，大多比较短小。赣路牌子的用途非常广泛，凡是传统的民间节日以及迎神、庙会、祭祀、寿庆、婚娶、丧葬等民俗行节令和仪式等，都可以演奏这些乐曲。在乐曲的具体使用中，民间一般都有一个约定俗成的做法，即：所有用于红喜事的乐曲，都可以用于白喜事，但用于白喜事的乐曲却不能用于红喜事。除了用于上述各种民俗活动外，演奏赣路牌子也是人们自娱自乐的一个活动。
二、流行于赣南的吹打乐的乐器组合与演奏形式
吹打乐少则数人，多则十几人或数十人。乐器组合的多少，根据用途的需要和民间班社有演奏人员的实力情况而决定，主要有以下四种类型：大打大吹：使用乐器较多，一般有吹管乐器类的大唢呐2支、小唢呐1支、大号1支或2支，打击乐乐器类的堂鼓1只、板鼓1只兼操板一副、大锣一面、小锣一面、云锣一面、马锣一面、大钹一副、小钹一副等，一般为12人左右，如果再加上一些二胡、中胡、三弦、扬琴等拉弦乐器和弹拨乐器，以及笛子、管子等吹管乐器，最多可达20余人。
大打大吹可坐奏也可行奏。均用于较大场面的婚丧喜庆、祭祀庙会等民俗活动以及宗教仪式。用于坐奏时一般以堂鼓或板鼓为中心，或围着一张方桌(俗称八仙桌)而坐，或一字排开，或排成2-3行。用于行奏时减去一些拉弦乐器和弹拨乐器，以大号为先导，紧接着是堂鼓、大锣、小锣、钹等打击乐器，大唢呐、小唢呐等紧随其后。
大吹小打：使用的乐器不太多，有时只有两支大唢呐或者一支大唢呐一支小唢呐、加一只扁鼓或小堂鼓或板鼓、一面大锣与一副钹及一面小锣，公5人。有时也只有两支大唢呐加一只扁鼓的三人组合。如公婆吹中的部分乐曲。大吹小打一般为行奏，或用于场面不大的寿筵等民事活动坐奏。
小吹小打 只用一支小唢呐或加一支笛子或加两把二胡，加以小堂鼓、木梆、小锣、铙、钹、大锣各一。以坐奏为主。如十番中的《十八番》等。
只吹不打：即：单吹，只有一支或两支大唢呐或小唢呐的清吹，不用打击乐。如赣路牌子中的《小开门》、《正宫调》《哭腔》等。
小吹小打和只吹不打用于红白喜事等民俗活动。一般红事多用小唢呐，气氛热烈欢快，白事多用大唢呐，气氛凝重悲凉。源远流长的赣南吹打音乐始终与人民群众的日常生活习惯、风俗、风情息息相关，经过一代又一代乐人们的不断积累、丰富、发展，为后人留下了一份十分丰厚而又极其宝贵的民族文化遗产，尽管历史已经进入一个新的时代，人们的物质与文化生活有了很大的提高和变化，但丰富多彩的民间器乐演奏活动作为一种中华民族传统文化现象，任然极其广泛而深入地渗透到社会生活的各个方面。当人类面对更加美好的未来时，逾会领略到它的历史价值。
参考文献
1.《中华民族民间器乐曲集成·江西卷》，中国ISBN中心出版13 -44页.
2.方良，周虹，钟善金，《赣南客家民间吹打乐考察》[J].《中国音乐》第三期95页.
篇2：谈传统民俗文化下的民间吹打乐的论文
谈传统民俗文化下的民间吹打乐的论文
摘要：左权民间吹打乐是左权基层劳动人民为满足精神生活的需要而创造，并在左权地域中应用和流传的一种艺术形式。左权民间吹打乐伴随着传统民俗文化活动而得以呈现，二者相互影响，相互渗透。民俗文化的地域性决定着民间吹打乐的艺术形态，民俗文化的变迁影响着民间吹打乐的演变。
关键词：民间吹打乐；民俗文化；艺术形态
民间吹打乐是以吹管乐器和打击乐器为主的民间器乐合奏形式，遍布全国各地农村，活跃于婚丧嫁娶、节日庆典等民俗文化活动。民间吹打乐的发展与地方传统民俗文化密不可分。左权县作为中国民间艺术之乡，民间艺术形式丰富多样。左权民间吹打乐作为一种典型的民间艺术形式，植根于左权，流传于和顺、昔阳等周边地区，广泛表现在民间生活习俗之中，鲜明地反映出左权地域上民众最基本的心理特征和审美情趣、价值观念的民俗文化之一，是左权乃至我国传统文化不可分割的一部分。
一、左权民俗文化与左权民间吹打乐的关系
民俗文化，是产生并传承于民间、世代相袭的文化事项，是在普通人民（相对于官方）的生产生活过程中所形成的一系列物质的、精神的文化现象［1］。民俗文化具有明显的地域性，俗语“十里不同风，百里不同俗”很准确地描述了区域生活空间的差异。历史上的左权县地处高寒，四面环山，交通不便，土地贫瘠，经济发展缓慢。正是这样的生存土壤，造就了左权人民特有的文化生态。由于环境的相对封闭，一定程度上阻碍了跟外界的文化交流。无论是语言表达、风俗习惯，还是生活方式等都具有浓厚的地方特色。左权人民能歌好舞，并善于演奏民族乐器，通过丰富的音乐形式来表达情感。左权民间吹打乐或为民歌、花戏伴奏，或进行纯器乐演奏，其旋律曲调独特，风格自由多变。以纯音乐的形式来表达左权的民俗风情，并形成了其特有的音乐形态。正所谓：地方民俗的风韵，尽在地方民间音乐形态之中。每一种民歌、每一种民乐、每一种民间音乐的形式，都因其存在地域风土人情的不同而深深印刻着不同的民俗烙印；反观之，音乐形态上的这民俗烙印也以其鲜明的象征性印记表达着给予它烙印的民俗的意蕴。［2］左权民间吹打乐主要植根于当地农村，它的生存发展与民俗文化密不可分。吹打乐常常活跃在当地的婚丧嫁娶、节日庆典等活动中，对于民俗活动的'发展有着重要的意义。民间吹打乐既服务于民俗活动的需要，又在这些活动中为大众表演，满足民众的娱乐需求。民间吹打乐与民俗文化之间有着千丝万缕的联系，民间吹打乐已经成为民俗活动的重要组成部分。每一个地方乐种都承载着当地人民的文化心态。民间吹打乐与民俗文化都是在这种内在的文化心态的引导下逐步形成。我们通过音乐看到了文化；而透过文化,我们又听懂了音乐。［2］民间吹打乐主要存在于各种民俗文化活动中，离开了民俗文化，民间吹打乐就失去了赖以生存的社会基础。同样，没有了民间吹打乐，民俗文化活动也会黯然失色。换言之，左权民俗文化孕育了左权民间吹打乐，左权民间吹打乐传播了左权民俗文化。二者相互影响、相互渗透、相互支撑。
二、从左权民俗文化看左权民间吹打乐的艺术形态
民俗文化通过具体的民俗活动来呈现并传达，婚丧嫁娶、节日庆典、宗教祭祀等都是民俗文化的具体表现形式。左权的民俗活动形式基本一致，但活动的内容却独具特色。左权民间吹打乐广泛应用于当地的婚礼、丧葬、闹社火等节日庆典活动中。
（一）婚礼中的左权民间吹打乐
传统的婚礼仪式比较复杂，有基本固定的程序，吹打乐贯穿于整个婚礼当中。吹打乐主要用于起鼓、迎亲、开宴、送亲、闹洞房等环节。乐手们一般在早上八九点钟就会到达新郎家中，演奏一些欢快、喜庆的乐曲，代表婚礼仪式正式开始。吃过早饭后跟随花轿（现在更多用轿车）迎亲，快到女方家时音乐响起，多吹奏一些喜庆的民歌或流行歌曲。开宴期间多为吹戏，例如《打金枝》，开宴后送亲，演奏要持续到闹洞房。闹洞房环节围观群众最多，演奏也会达到高峰。音乐内容欢快喜庆，曲目可自由选择。中间穿插竞技表演，例如两到三支唢呐交替吹奏、“三倒手”（1）等。婚礼仪式的演奏曲目部分是相对固定的，大致由传统曲目或晋剧曲牌、左权民歌、时下的流行歌曲三部分构成。传统曲目大致有《节节高》《万年花》《小十板》《小对舞》《喜庆套曲》，晋剧曲牌有《喜庆小开门》《喜庆急毛猴》《打金枝》等。根据西关梁家班的演奏曲谱分析，喜事多用F调唢呐，筒音作“re”，多用快速和中速，小唢呐“领”，大唢呐“顺沟爬”，笙以及打击乐器用来烘托气氛。
（二）丧葬中的左权民间吹打乐
相对于喜事来看，吹打乐在丧葬仪式当中发挥的作用要更为重要。目前左权的丧礼中基本都会雇佣吹打乐班。演奏内容根据丧礼的仪式来调整，同样有基本固定的程序。乐队编制如下：唢呐2支、笙1—2把，小鼓、小镲，晋胡等拉弦乐器，常常会加入1—2个演唱人员。丧礼演奏以F调、G调大唢呐为主，演奏曲目以晋剧曲牌为主，筒音作“do”，哀乐速度整体偏慢。吹打乐手会在出殡前一天傍晚到达，进行阶段性的演奏，一直持续到第二天出殡方为结束。吹打乐几乎贯穿于每个仪式当中，主要体现在起鼓、烧纸、出殡等重要环节，起鼓仪式预示着丧葬仪式正式开始，演奏的曲牌是固定的。分别是《白事小开门》《白事急毛猴》《单雁孤飞》，因三个曲牌演奏时起三次落三次，民间也俗称为三起三落（2），代表人的一生起伏不定，充满坎坷。烧纸环节是亲友们对逝者的祭拜，并伴随着子女等其他家属的哀哭。因此，吹奏的哀乐要刻意放慢速度，并进行旋律简化，唢呐等吹管乐器要以持续的气颤音为主，以此突出如泣如诉、悲哀的气氛。出殡时要按顺序依次演奏《阿弥陀》《救苦天尊》《昄依佛》等乐曲。左权丧葬仪式中除了一些固定的传统曲牌，主要演奏《哭殿》等晋剧选段，还有就是当地比较悲苦的民歌，也会吹奏一些时下流行歌曲。在遇到村民拦灵等人多的场合，乐手们之间会进行竞技表演，例如用鼻孔吹唢呐,或者把自行车等放在肚子上仰面飙长音，以此来体现自身的功力。
（三）节日庆典中的吹打乐
除了红白喜事，左权民间的吹打乐还广泛应用于春节期间的“闹红火”等民俗活动。春节是我国最为重要的一个传统节日，左权人民也不例外,每逢此时，都要举行盛大的庆典。节庆场合中，吹打乐主要用于左权民歌、小花戏的伴奏，也有少部分属于纯器乐演奏。老百姓非常积极，常常会自觉加入到小花戏的队伍中，跟随音乐载歌载舞，欢度佳节。节日庆典中大部分的演出都是艺人们自发组织的，不以营利为目的，纯粹出于兴趣爱好。综上所述，左权民间吹打乐的呈现离不开具体的民俗活动，对民俗文化活动具有依附性；左权民间吹打乐随着民俗文化的发展而发展，因而具有传承性；左权民间吹打乐的存在需要特定的环境，具有明显的地域性。
三、从左权民俗文化的变迁看左权民间吹打乐的演变
左权的传统民俗文化博大精深。从文化角度看，左权民间吹打乐属于精神文化的范畴，是左权劳动人民集体创造出来，反映了左权人民的集体表象的一种文化形式。左权民间吹打乐在演奏时，往往让人从中感受到一种朴素的审美情趣。这是因为它适合于人们的审美心理和审美经验而形成的美感。尽管多少年来在演奏内容和形式上不断发生变化和更新，但民间大众所赋予它的思维、表达方式和特定的深层寓意内涵，却源远流长，至今不变。所以，可以说左权民间吹打乐是一种特定地域上的民间大众艺术。在漫长的封建社会时期，民间吹打乐是左权民众必不可缺的精神食粮。无论婚丧嫁娶、节日庆典还是祭祀寿礼、逢年过节，都需要民间吹打乐的演奏来渲染气氛。每一种民俗事项都有着完整的活动程序，什么时间演奏什么乐曲都有老祖宗定的规矩。对于这些约定俗成的规矩，大家都会自觉遵守。汉代以来，民间吹打乐不断发展衍变，并随着不同时期的音乐风格而变化，在明清时期达到了鼎盛。据雍正《辽州志》（3）中记载“辽僻壤地，而比户弦歌，文风颇盛”。但是，无论民间吹打乐的音乐风格及演奏形式如何变化，始终都伴随着传统的民俗事项而得以呈现。新中国成立后，随着政府对民俗文化的重视，左权民间吹打乐也得到很大程度的发展。当时的吹打乐基本是以村为单位，几乎村村都有。由村干部组织，属于自发的、小范围形式的表演。乐器配置比较简单，基本为2支唢呐、一把笙，一个小鼓、一面镲，其他乐器可自由调配。左权民间吹打乐曾一度成为乡村文化的中心，在茶余饭后、农闲季节，男的大多演奏乐器，有吹有打；女的则唱民歌跳小花戏。左权小花戏传承人李明珍介绍到，在左权农村老一辈人中，几乎人人都能上手演奏乐器，尽管不懂乐谱，更没有系统学习，但大多演奏当地的“老调”。左权民间吹打乐深受当地人民的喜爱，据艺人们介绍，几乎村村都有类似的演出团体，可以说家家户户都离不开它。20世纪末期，由于全球化、城镇化步伐的加快，地方民俗文化受到了极大的冲击。随着乡村生活空间的压缩，民间吹打乐依附的民俗事项日渐衰落。目前左权农村的部分婚礼仍沿用着过去的风俗，但县城里的婚礼仪式中雇佣吹打乐班的越来越少，更多的被威风锣鼓等形式取代，或者直接用音响来为民歌小花戏伴奏。只有家庭条件较好的大户人家会使用全套的配置。用村民的话说，就是因为吹打乐不洋气，听起来不够喜庆，不适合婚礼、生日等喜庆场合，细吹细打的更适合办丧事。近年来，伴随着保护非物质文化遗产呼声的高涨，在一定程度上拓宽了民间乐种的生存空间。每年春节期间政府都会举行大型的节庆表演，加强对地方民俗文化的保护。由各个乡镇代表队选派节目，组成一个个方队在固定的地点进行表演，每个代表队都各具特色。节日庆典没有更多的仪式限制，演奏内容较为自由。除了当地的民歌小调，更多的是流行歌曲，很少会吹奏传统曲牌。随着演出形式的变化，原先的乐队配置已不能满足需要。因此，很多鼓乐班都进行乐器调整，加入了西洋乐器，电子设备，有的干脆直接用大型音响设备。
为了提升演出效果，现在有很多的乐队中都加入了电子琴等新的设备。很多年轻艺人还运用音响以及其他新技术来学习和演奏，虽然改变了传统的乐队编制，但在一定程度上促进了民间吹打乐的创新和发展。随着农村城市化的发展，很多农村的习俗已悄然退化，许多的传统观念逐渐被颠覆，人们的审美也发生了翻天覆地的变化。曾经遍及城乡的民间吹打乐已不再受到大家的热烈追捧，人们的注意力被其他的新鲜事物所吸引。从根本上来看，民间吹打乐的衰落是由于传统民俗文化的退化。民俗文化与民间音乐具有内在的“一体性”特征，民俗文化为民间吹打乐提供了生存土壤。因此，保护地方传统民俗文化，是传承地方民间吹打乐的重要前提。从客观上说，左权民间吹打乐是一种非物质文化现象。它不但有其曲调、曲风、配器形式的传承，而且有着它自身独有的特殊内涵。从左权民间吹打乐的曲调、曲风的寓意中，可以体会到从中反映出来的左权当地民众的心理特征、生活追求和审美情趣，是我们追寻中华民族的民族渊源和原始文化的鲜活例证。从这一文化现象看，开展对左权民间吹打乐的研究，有利于我们探索原始文化的演变，有利于这一非物质文化的传承和发展。
篇3：民间音乐文化教育研究论文
民间音乐文化教育研究论文
一、湖南民间音乐文化概述
湖南地处我国中部地区，地形多山地和丘陵，也不乏湖泊水系，正是这些地方孕育出了数之不尽的民歌。湖南的少数民族非常多，因各地语言不同、生活习惯不同，其音乐风格也不同。北部湖南中部地势较为平坦，人们在生产和劳动过程中传承并挖掘了许多时令小调以丰富生产生活，代表作品例如《放风筝》《浏阳河》《刘海砍樵》等。湖南水系交叉盘错，当地劳动人民耳熟能详的号子较为典型，例如《澧水船夫号子》《澧水船工号子》等。这些音乐不仅能提示人物内心丰富情感，还能烘托气氛，其结构严谨、用词独特、曲体多样、别具一格，达到了极高艺术境界。
二、湖南民间音乐主要种类
湖南民间音乐按题材，可以分为山歌、小调和号子。山歌是湖南人民在生产劳动中所演唱的曲子，在山野，在田间，在山冈，一种放松心情的方式，可以独唱，也可以对唱，男声多在砍柴、割草、出工时演唱，女声多在采茶、摘果和浣衣时演唱。山歌历史悠久，按其声腔又可以分为高腔、平腔、哼腔和童腔山歌。湖南山歌虽然没有北方山歌的豪放，没有西部山歌的辽阔深远，却有其独特的豪迈大气和绵柔婉约。湖南小调结构规整，以抒情为主，旋律委婉流畅，节奏匀称。小调易学易唱，充满浓厚的生活情调。湖南小调又可以分为丝弦和生活小调。丝弦小调以丝弦乐器伴唱，歌词含蓄，曲调柔和；生活小调描绘了普通劳动人民的家长里短、日常生活、人生百态，地域色彩浓厚，通常自由演唱，不用伴奏。湖南号子主要是湘、资、沅、澧水系演绎的号子，可以分为湘江、资水、沅水、澧水和洞庭船工号子，在这五大水系中，湘江和资水船工号子较为相似，澧水号子流传较广，其中又以船工的劳动号子流传最广。
三、湖南民间音乐特色
民间音乐简单、婉转、清新、耐人寻味，湖南民间音乐也是如此。从旋律、音阶调式、节奏节拍等方面来看，湖南民间音乐独具一格。（一）音阶调式。在音阶调式上，湖南民间音乐也和当地语音和语调有很大关系。湖南号子按水系分为五大水系号子，这其中湘江和资水船工号子音阶调式相似，澧水和沅水在湘西纵横，流经西南方言区，也有相似之处，八百里洞庭则吸收了各水系的特色，呈现自身特色。湘江船工号子以6123四声和61235五声调式音阶为主，资水旋律由613三声和6135四声音调构成，主要为羽式调。澧水调式丰富，宫、羽、徵均得到采用。由于其在行船过程中形成，因此也由独特的地方小调转化而成。沅水属于西南官话地区，沅水号子与澧水号子相似，四声和五声都有，主要采用羽式调。洞庭水系船工号子通常采用6135大、小三度音调，但也有612和561等音调的曲调旋律。湖南山歌大致可以分为三个片区：湘方言区、西南官话区和赣、客方言区。各个片区在曲调上不同，但主要是五声音构成，由6135构成，以羽式调为主，曲调丰富。除此之外，湖南山歌中还有一种独特的“徵”音，其可以上入羽音，下入角音，在湖南山歌中发挥了其独一无二的作用。湖南小调主要采用徵调式，但也有宫调式和商调式，大、小三度音阶的进阶音出现频繁。（二）音乐旋律。在音乐旋律上，湖南民间音乐呈现了与湖南人民劳动生产生活息息相关的特征。无论是田间耕作时唱的劳动号子，还是山间劳作的山歌，抑或是分享生活乐趣、歌唱世界万物的小调，都和当时的地理环境、生活环境等相关联。号子的旋律会随着天气的`变化而变化，因此，湘水、沅水、资水、澧水和洞庭水系的船工号子演唱和音乐风格都各不相同。例如湘江船工号子采取领唱自由且拖腔长，还有长领、长和的形式，而资水船工号子领唱部分以短促的高音和爆发性强的长音为主，和唱部分重复固定的旋律。湖南山歌在旋律上变化较大，节奏舒缓，曲调多滑音、倚音和甩腔。湖南山歌也与湖南人民的耕作劳动息息相关，因此注重娱乐性。它不如号子铿锵有力，也不如小调绵柔多情，但它表达出人民的淳朴和野性，例如《郎在外面打山歌》《隔河望见荷花开》《对着妹妹唱山歌》等。湖南小调通常为独唱，对唱较少。小调以旋律优美婉转为特点，但也有大跳音阶，起伏较大，例如《洗菜心》《思情鬼歌》等。（三）节奏节拍。“节奏是旋律的生命”，节奏的快慢、简单性、复杂性等都会直接影响音乐所塑造的形象。在节奏节拍上，湖南民间音乐也有其独特风格，从整体上来说，可以分为结构规整和结构不规整、带有疏散倾向的节奏节拍。在湖南的民间音乐中，号子、小调和山歌节奏单一、统一，一般是四二拍和四四拍，节奏感强。号子比较突出，节奏突出、强弱对比明显、坚稳有力。而湖南山歌通常有固定节奏，用以突出主题，强化形象，使人留下深刻印象。在湖南山歌中，也有不规整的节奏，节拍丰富多变，有多单拍子和复拍子，具有疏散倾向，不受速度约束，也不受动作、舞蹈动作、乐器等伴奏的影响，演唱时往往会增加临时长音、延留音和切分音。有些山歌甚至不用小节划分，节拍非常自由，例如《对着妹妹唱山歌》等。
四、湖南民间音乐文化在高职院校教学中运用研究
（一）开设湖南民间音乐课程。多年来，政府一直倡导弘扬湖湘文化、保护湖湘文化、传承湖湘文化，在“大保护和大利用”政策倡导下，湖南非物质文化遗产得到有效保护和传承，湖南民间音乐也成为地方高校音乐教育学习的重要部分。目前，在高职院校中，音乐专业课程模块的《民族音乐概论》或者《民歌》课程中，会对中国甚至是世界民族音乐进行讲解和传授，且限于课时因素，湖南民间音乐基本上处于无立锥之地。那么，在高职院校中，如何利用有限的资源和课时，给音乐专业的高职学生灌输湖南民间音乐的理念和基本知识在当下是重中之重。因此，对音乐系的学生开设湖南民间音乐课程，既有利于湖南音乐文化的传承，也突出了音乐课程特色。（二）构建具有区域特色的音乐教学模式。在湖南高职院校音乐教学过程中，教学内容、目标、课程体系等都突出西方音乐教学模式，建立了西方音乐体系。在课堂教学中，西方音乐也主导了从乐理、视唱练耳到和声、曲式和作品赏析，甚至于专业技能的钢琴演奏、声乐演唱等课程，民间音乐鲜少涉猎，仅仅是偶尔提及，这一状况严重影响湖南省民间音乐文化的传承与发展。随着本土文化的建设和发展，加速民族音乐文化的传播和发展也得到重视。湖南民间音乐体现了湖南本土人民的淳朴和善良，珍惜人与自然和平共处、和谐共存的理念，这不仅在音乐特点和理念里得到体现，也是音乐素质教育的核心。因此，高职院校应立足本土文化，开发本土文化，彰显本土特色，构建新的音乐教学模式，重新梳理湖南民间音乐的表达方式和表述系统，让湖南民间音乐的历史、社会和文化价值得以渗透到高职院校课程体系中去，使高职学生深刻体会湖南民间音乐的内涵，树立符合高职院校发展的教学观念。
五、结语
湖南民间音乐文化经过时间的沉淀和日月的积累，经过湖南人民的浸润和提炼，已经形成了独具一格的风格，是音乐宝库中不可分割的一部分。因此，对湖南民间音乐文化进行传承和发展是高职院校的责任和义务。高职院校音乐教育要以地方音乐文化建设为己任，积极探索本土音乐传承和发展的途径和方法，使地方音乐得到更好的发展。
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篇4：民间音乐的特征论文
民间音乐的特征论文
内容摘要：民间音乐源远流长，博大精深，风格鲜明，喜闻乐见。本文就民间音乐的创作、传承过程,艺术风格的地域性、质朴性、即兴性,古文化的积淀性几个方面进行探讨，以求从新的角度提出问题，并就此阐述了个人的观点。
关键词：民间音乐 特征 博大精深
民间音乐是民俗文化的组成部分，是传统文化的重要方面。纵观历史，人类在创造劳动工具的同时也创造了艺术。随着阶级社会的发展，人类艺术以两大系平行发展。一类是劳动人民创造的民间艺术，这是人类本源艺术的发展延续；另一类是职业艺术家和音乐院校的艺术，这是由前者派生出来的。前者是从历史文化开始的群体艺术，后者是职业艺术创造的个体艺术。民间音乐贯穿于人民生活的衣、食、住、行和人民的生产劳动、精神生活的各个领域。因此可以说民间音乐是实用价值和审美价值的结合，而不只是为了营造节日气氛、烘托婚丧嫁娶的“奢侈摆设”。它可以美化环境，同时也寄托了人们对美好生活的向往和追求。
民间音乐有着广泛的社会基础。历史上，我国各地不少妇女都能随口唱几句《绣荷包》《编花篮》《摇篮曲》；搬运、装卸的人都不时地发出劳动的号子；不论城镇市民还是商贩、学生都能来几句时尚小调等等。至今，我国有不少民族还流传着这样的习俗：“当小孩长大到一定年龄，就必须向老人学唱歌，不会唱歌便被认为是一件十分不体面的事。在有些地区、有些民族过去甚至将是否善于唱歌作为选择配偶的条件之一。不少民族不仅在平时有唱歌的习惯，而且还有自己的唱歌节日。如壮族的‘歌墟’、苗族的‘游方’、侗族的‘坐妹’、蒙古族的‘敖包会’、回族的‘花儿’、瑶族的‘放浪’、仫佬族的‘走坡’等。每逢会期，四面八方的青年男女就聚在一起，高歌低吟，纵情表达他们之间的爱情和对幸福的向往。”①由此，我们认为民歌是劳动人民集体智慧的结晶，是劳动人民生活中最亲密的伴侣和精神食粮。
中国民间音乐，如同黄河长江一样，虽流经数千载，尽管沿途又纳入了多少川流，但始终保持了民族的气魄和个性。就像德国学者恩斯特・卡西尔在《人论》中所说：“民间文化具有自己的生命，具有某种不朽性，由于它们得以在人的短暂的生命结束之后依然存在。”以下就本文提出的民间音乐的特征进行论述。
一、创作过程的集体性与传承过程的口头性
前面已说人类艺术以两大系平行发展。然而，在创作过程中它们是各不相同的。“在历代文人创作或现代专业作曲家的创作中，一般来说，其创作过程是作曲家个人单独进行的。但民间音乐却不同，它的创作过程是个人和集体融合在一起的，甚至个人的创作活动完全为集体所淹没。它们有的是在集体场合中许多人的即兴创作。如许多人在一起扛木头时，为了统一步伐，协调动作，其中有一人领头唱起了劳动的呼声，其余人跟着应和，如此一呼一应循环往复所形成的扛木号子，就凝聚着参加扛木劳动的所有人的音乐创作。”②劳动号子如此，山歌、小调也是这样，不论在民间音乐的哪种类别里都蕴含着广大人民群众集体智慧的结晶。
应该说民间音乐的创作过程和它的流传过程的关系是十分密切的。创作的过程即是流传的过程，流传的过程也是创作的过程。过去由于劳动人民不可能真正接受文化知识的教育，因此，难以通过书面形式进行传承。甚至在有了文字记载之后，仍保持着它的口头性特征。另一方面由于民间音乐具有重视和谐、提倡神形兼备、突出意境等审美特征，用书面文字传承的方式，也较难准确表现民间音乐精、深、博、大的内涵，而灵活便捷、形象生动的口头传承形式就成为至今常见的民间音乐传承的重要方法之一。
二、艺术风格的地域性
人，总是在一定的自然地理环境中生存的，一方水土养一方人，一方人家有一方文化。人的体质和社会生活方式，都存在着明显的地区差异，人的文化活动和其他活动，也必然与其所处的自然与人文环境有着不可分割的关系。我国幅员辽阔，在自然地理上最大的分野是南方和北方。南北地形地貌不同，气候物产不同，民风民俗不同，人的许多生活方式和精神气质不同，所以人们在日常生活中已习惯将中国的文化形态划分为南北两类。这种划分虽然不可能与地理分界完全相符，但从历代学者的论述和人们普遍感受到的现象看，这样的划分是符合客观实际的。
古往今来，中国南北两地的确存在不少文化差异。从最简单的角度来说，衣，南丝北棉；食，南米北面；住，南床北炕；行，南舟北车。而至于“南腔北调”，那就离我们音乐的范畴更近了。通过这些罗列，是要说明地域文化的差异，不是仅凭概念就可以诠释的，它实际上浸润在具体而细微的生活之中，不仅会时时刻刻对我们的生活发生影响，更能点点滴滴地塑造出不同的性情和趣味。而这些性情和趣味，正是民间音乐创作的源泉，民间音乐艺术风格的地域性所在。所以，我们从古今中外文艺作品中，就能看到或感受到某些因南北文化不同而产生的差异。
古人论乐，早有所谓“八方殊风，九州异俗；乖离分背，莫能相通；音异气别，曲节不齐”之说（见阮籍《论乐》），并有“秦声、楚调、吴歙、蔡讴”之分：“北主劲切雄丽，南主清峭柔远，北字多而调促，促处见筋；南字少而调缓，缓处见眼。北词情少而声情多，南声情少而词情多。北气宜粗，南气易弱。”（见明・王骥德著《曲律》卷一）试以西北民歌《红军哥哥回来了》与江苏民歌《茉莉花》作一比较，《红军哥哥回来了》的旋律高亢，以四度音程跳进为特征，这与西北人民生活在特殊的地理环境有关，他们在唱歌或唤人多需“隔山跨塬”，所以习惯采用粗犷的语言和高亢的音调。而山清水秀风光迷人的江南，语言和音乐要柔和得多，江苏等地的方言也被称为“吴侬软语”。具有江南柔腔韵味的《茉莉花》，就充分体现了“吴音”的委婉。除民歌之外，在民间音乐中，几乎所有说唱的曲种、戏曲的剧种都冠以地区的名称，如说唱曲种苏州弹词、四川清音、山东琴书等；戏曲剧种山西梆子、河北梆子、秦腔等等。在这些极富地方特色的民间音乐中，讲究字正腔圆，原汁原味。它不仅受到当地人们的喜欢，而且也为其他地区的群众所接受。人们所欢迎的正是那种浓郁地方特色的东西。
三、民间音乐的质朴性、即兴性
民间音乐是劳动人民的艺术，它反映了广大人民群众的心声、愿望以及审美情趣。全国各地的民间音乐虽然在艺术的形式和风格上有很大的差异，但在质朴这一点上是共同的。它没有浮华之习，也没有装腔作势。由于生活的贫困，政治地位的低下，他们只能用廉价的材料制造使用的生活用品，包括音乐艺术在内。在艰苦而繁重的劳动之余，靠自己的聪明才智来美化自己的环境和生活，用他们自己创作的音乐形式来表现自己的喜怒哀乐、对幸福的渴望及对未来的向往。民间音乐是质朴的、纯真的。
在我国民间音乐的演唱、演奏甚至是传承过程中，有这样一个突出的现象，就是即兴性。即兴性是指在世代相袭的传承中，不同时间、不同地点的不同唱、奏者，将现成的民间音乐作为蓝本，按个人的需要进行润腔润字、迟疾顿挫的灵感式的调整。如在江南丝竹的合奏中，固定的曲谱仅是基本的框架，演奏者之间的熟道及彼此间的默契，使得他们不拘泥于谱面上的音符，而是瞬间的心有所感、指有所发，奏出的谱外妙音。如此指上生花令听众拍手叫好，赞不绝口。民间音乐这样的唱、奏及传承形式至今还在广泛沿用。
四、古文化的积淀性
民间音乐中的古文化积淀是极其广泛的.学术领域。近年来渐渐为人们所认识，研究工作也正在展开并逐步深入。
1．远古时期的乐器。在现存文献记载及出土文物中，关于远古时期的乐器里，较有影响的是石磬、土鼓和陶埙等。如先秦典籍《尚书・益稷》中记有“击石拊石、百兽率舞”，说的就是远古先民敲击石头，化装成野兽又歌又舞的祭祀场面。而近些年在山西夏县发掘出土了至今年代最早的“石磬”，通过将其悬挂起来敲击，能发出清脆的声音，测音结果表明其音高为升C。古代又称其为“鸣球”。另外，就有关此类敲击乐器在《礼记・明堂位》也有记载：“土鼓、篑桴、苇龠，伊耆氏之乐也”等等。而远古时期的吹乐器尤以埙为代表。一般多为陶制品，故又称陶埙。从对新石器时代晚期至殷商时期众多陶埙的测音结果来看，陶埙的绝对音高虽然各不相同，但都可以吹出小三度音程，这是目前所知最古老的音阶形式。从大量出土的乐器和文献资料来看，形形色色的古代乐器是我国古代文化遗产中的珍贵宝藏，是中华民族智慧的象征。
2．华夏歌舞的典范。大约7000多年前，黄河和长江流域的先民进入畜牧业和农业文明。原始歌舞随之有了新内容。在《吕氏春秋・仲夏纪・古乐篇》记录的集体歌舞中出现了三人手拿牛尾、边跳边唱的情景。以后又发展成八种歌舞，其中《奋五谷》《逐草木》《敬天常》《依地德》这些歌舞都是表现先民祈求五谷丰登、风调雨顺的强烈愿望。音乐艺术在那时还处于萌芽状态，歌、舞、乐三者之间仍存在着相互之间的依赖性，都不足以发展成独立的艺术门类。因此，先民们常用“乐舞”来表示对帝王功德的赞颂、部落图腾的崇拜等。在漫长的历史岁月里，所形成的华夏乐舞很多，最具代表的当属“六代”乐舞。所谓“六代”乐舞，亦称“六代”之乐，简称“六乐”。它们分别是：黄帝时的《云门》，尧时的《大咸》，舜时的《大韶》，禹时的《大夏》，商时的《大》，周朝时的《大武》。这些乐舞对歌词、曲调、音律、动作、服饰等都有严格的要求。考古发现，当时人们已注意到歌唱者与乐队的排列对音响效果的影响。即表演时，把唱歌的演员和乐队中音量最小的乐器瑟放在距听众的最近处，音量较大的管乐排在稍远一些，音量最大的打击乐器如鼓、磬等放在更远的地方。按这样的层次排列，体现了人们早在几千年前就已懂得根据音响学来依次排列演员与乐队的位置了。约在公元前5，孔子根据在齐国所见《大武》的演出情景，作了他著名的评论：《韶》，“尽美矣，又尽善”；《武》，“尽美矣，未尽善也”。从此引发了美学史上最早的关于内容与形式完美统一的评论标准，这也可能是华夏先民确立的影响最为深远的文艺批评标准。
3．震惊中外的编钟。1978年，在我国湖北随县，曾侯乙墓发掘出土的大批古乐器，震惊了我国的考古界和音乐界，也震惊了世界上的同行。曾侯乙墓出土乐器数量之多，设计、制作工艺之精巧，都是十分罕见的。在出土的所有乐器里，编钟、磬是最精美的也是价值最大的。特别是在钟架子上悬挂了2400多年的编钟，全套共65件 ，总重2567公斤，分三层八组悬挂。每个编钟都能发出双音，其音质纯正清晰，总音域达五个半八度，几乎包括了一架钢琴的整个音域。在约占三个八度的中部音区，由于有三套音列结构大致相同的编钟，形成了三个重叠的声部，不但12个半音俱全，还可随意旋宫转调，演奏现代复杂的多声部乐曲。另外，在钟体上还刻有铭文，记载了春秋战国时楚、齐等国各种音律及阶名，变化音名之间的对照情况。这些出土的发掘，证明了我国青铜铸造工艺的巨大成就及音律学科达到的高度，它对于传统乐律史的研究有着重大意义。曾侯音乐宝库的发掘，大批古乐器的出土，是中华悠久文化历史的见证，是中华民族的骄傲，也是人类文明的骄傲。
综上所述，民间音乐由于其本身根植于深厚的民族传统文化土壤，同时又有着几千年的不断提高发展的文明历史积累，形成了它与职业艺术家和专业音乐院校艺术的不同。今天我们研究民间音乐，首先应对其自身所具有的特点进行了解、学习和掌握。它历史悠久，博大精深，可以这样说，民间音乐不但是了解中华民族的窗口，也是反映华夏文化的一面镜子。
注释：
①《民族音乐概论》艺术研究院音乐研究所编 人民音乐出版社出版第9页
②《中国传统音乐概论》王耀华主编 福建教育出版社出版 第51页
参考文献：
[1]《中华民族音乐概述》肖常纬编 西南师范大学出版社出版
[2]《曲艺音乐概论》于林青著 人民音乐出版社出版
[3]《中国民歌》周青青著 人民音乐出版社出版
[4]《中国音乐艺术赏析》孔繁洲著 山西人民出版社出版
篇5：山东民间音乐漫步研究论文
山东民间音乐漫步研究论文
山东是华夏文明的发祥地之一，民间音乐文化传统深厚。早在距今4000多年前的龙山文化时代，山东土著居民东夷族就发明了以埙为代表的韶乐。后世的孔子曾闻韶乐“三月不知肉味。”孔子整理编辑的《诗经》可以被视为一部歌词集，其中的《齐风》11篇、《曹风》4篇都是山东民歌最早的记录。战国时期，齐国“临淄甚富而实，其民无不吹竽、鼓瑟、弹琴、击筑、斗鸡、走犬、六博、蹋鞠者。”令人惊叹的是，山东民间音乐既有悠久的历史，又有饱满的生命力。到上世纪40年代，德州、武城地区仍有民间艺人演奏着古韶乐的代表性乐器陶埙;直至今日，在临淄东邻的青州，尚有古老弦乐器挫琴的制作、演奏活动。有的学者指出，挫琴“就是‘筑’的后代，是由‘筑’经过千百年逐渐演变而来的.”。可以说，自古迄今，民间音乐在山东大地口耳相传，代相续承，已然构成了一种绵延数千年的文化记忆，是流淌在民间的文化历史。在岁月长河中沉淀下来的无数山东民间音乐珍品，为丰富今日人们的精神生活、发展当代音乐文化提供了有力的支撑。
按较为通行的标准，民间音乐主要分为民间歌曲、民间舞蹈音乐、戏曲音乐、曲艺音乐和民间器乐五大类。在本文有限的篇幅中，我们对简称民歌的民间歌曲予以较多关注。民歌是人类历史上产生最早的艺术形式之一，是社会生活和人民思想情感最直接、最现实的反映。马克思曾认为，“民歌是唯一的历史传说和编年史”。总地说来，山东民歌具有朴实、淳厚、刚直、粗矿、诙谐的特点，表现出齐鲁大地质朴深醇的古风和山东民众豪放达观的性情。山东民歌数量极多。
20世纪40年代以来，人们收集、采录的各类山东民歌已近万首。这些歌曲题材广泛，从重大的政治风云到细小的日常生活，从风俗民情到自然景物，从生产劳作到儿童嬉戏等等，可谓包罗万象，蔚为大观。包括山东民歌在内，我国汉族民歌的体裁主要分为小调、号子、山歌三大类。这三大类别中的小调是山东民歌的主体，其数量接近山东民歌总数_.的80%。小调流传于山东各地，变体很多。以比较宽_泛的小调概念而论，山东民间小调既有细致抒情、生动形象的各种小曲，也有聊斋俚曲、鲁南五大调、蓬莱烧纸调、微山湖端公腔等大型套曲，还有说唱性的。
鲁西北弦歌、临清时调、鲁北杂八调等。就号子而言，其曲调一般是比较短小，沉稳有力，节奏鲜明，且曲调反复出现。基于山东多姿多彩的地理环境和诸多不同的劳作形式，山东号子种类繁多，以海洋号子和黄河号子最具代表性，另有运河号子、搬运号子、建筑号子、矿工号子、挽水号子及其他零散的号子。山歌在山东较为少见。流传于胶东乳山、栖霞、文登一带山区和鲁中南日照、临沂等地山区的山歌，多是实用色彩较浓的“吆牛山歌”、“喊牛山歌”、“吆山歌”，又有“吆牛号”、“放羊号”等称谓。这些山歌大部分属于驱牛牧羊音调的旋律化，似喊似唱，气息悠长，曲调高昂，粗矿奔放，起伏跌宕，节奏比较自由。不过，
在胶东乳山、栖霞等地，有一些“吆山歌”基本上已摆脱了实用性功能的制约，着重抒发个人情感和描绘自然风光，旋律性较强，歌唱色彩更浓，音乐表现性功能突出。
据统计，山东民间舞蹈有200余种，包括秧歌、大秧歌――鼓子秧歌、胶州秧歌、海阳秧歌名闻全国。山东秧歌大部分集歌、舞、乐于一身。其歌曲部分多为小调，吸收、保存了大量民间歌曲，地方特色鲜明。器乐部分主要是打击乐，以锣鼓为基本伴奏乐器;其次是包括唢呐、笙、笛、管子等乐器的吹管乐，用以丰富音响，渲染热闹氛围，但吹管乐并非所有山东秧歌的必备部分。在某些秧歌小节目中，也可发现弦乐的加入。
山东民间器乐艺术兴盛已久，品种包括鼓吹乐、锣鼓乐、弦索乐、丝竹乐和各种独奏乐等。其中，鼓吹乐是山东最大的乐种之一，与民众日常生活联系密切。鼓吹乐使用的基本乐器为吹管乐器和打击乐器，艺术风格上可分为鲁西南、鲁中南、鲁北、鲁东四大流派，各流派在代表曲目、演奏特点等方面各具风采。锣鼓乐也是遍布山东各地的乐种，著名者有博山锣鼓、临清驾鼓、青州锣鼓等。在山东流行的弦索乐主要是丝弦合奏的“碰八板”以及与说唱艺术联系密切的“打场曲”。山东丝竹乐是一种弦乐器和吹管乐器相结合的小型合奏形式。与前几个乐种相比，其普及度、活跃性较低。在乐器独奏方面，最突出者是流行于鲁西南的“山东派古筝”。另外，诸城派古琴艺术在省内外也颇具影响
山东是我国的戏曲大省。明清以来，在山东各地流行的剧种有30余种，其中地方戏曲剧种20余个。从声腔角度而论，这些地方戏曲分别源于弦索、梆子、肘鼓子、说唱和民间歌舞5大系统。这些不同系统的戏曲剧种，在表演、唱腔及伴奏乐队等都各有特色。就音乐体制来说，山东地方戏曲主要有曲牌体和板腔体。曲牌也称“牌子”，是历代流传下来的有相对固定旋律的曲调。曲牌体以曲牌为基本结构单位，一曲单用或多曲联用。以曲牌体为主的多为一些古老剧种，如柳子戏、大弦子戏、罗子戏等。板腔体以简练的基本音乐素材与灵活变化的发展形式为特点。除各种梆子戏外，山东吕剧、五音戏、两夹弦、四平调等，也都主要运用板腔体。
曲艺繁盛的山东向有“曲山书海”美誉。曲艺音乐也称“说唱音乐”。据有关资料统计，在山东形成和流行的曲艺有26种。其中除山东评书、山东快书等以说为主的少数几种外，基本上都是以唱为主、说唱结合的。曲艺与地方戏关系密切，互有影响。各曲种在演唱方面非常注重咬字吐词和突出方言的本色，这就赋予了曲艺音乐十分浓郁的地方特色。在音乐体制方面，曲牌体是曲艺音乐的主要结构形式。
篇6：创建民间音乐教育课程方式论文
创建民间音乐教育课程方式论文
一、在教学活动的组织过程中，注意多领域的融合
在教学过程中，应注意将音乐教育与其他领域的教学活动相结合，使幼儿全方位地了解蒙古族民歌的内容、旋律、描绘的画面、表达的感情以及背后蕴含的民族文化，从而达到更好的教学效果。《吉祥三宝》这首歌歌词简单明了，曲调生动活泼，节奏自由流畅，是作者布仁巴雅尔写给自己女儿的，用来抒发全家人幸福生活的美好情感的歌曲。
本曲为四拍子，音域跨度不大，很适合幼儿演唱。通过这首歌曲，笔者提出一些关于蒙古族歌曲学习活动的组织方法的建议：
与语言活动相结合。本歌曲内容丰富，有情节，有人物。歌词本身就构成了一个相对完整的故事。这样的民歌就可以结合语言活动，使幼儿掌握情节和内容。与美术活动相结合。太阳、星星、月亮；花儿、叶子、果实；爸爸、妈妈、女儿，每一组“吉祥三宝”都可以构成一幅美丽的图画，通过与美术活动的结合，使幼儿既学会了歌曲，又完成了一幅色彩鲜艳、形象丰富、内容充实的儿童画。③结合幼儿园科学活动、自然常识活动、观察活动，帮助幼儿丰富感性经验，加深印象，深刻体会、理解和记忆民歌内容，准确地表现民歌。
二、结合先进的音乐教育体系，更有效地将蒙古族民间音乐运用到幼儿教育中
我们要传承蒙古族民间音乐，同时也应当做到与时俱进。我们在采取传统的教学手段的同时，也应当与先进、科学的教学方法相结合，这样才能使我们的蒙古族民间音乐资源得到更好的利用，使我们的民族文化得到传承和发展。
蒙古族教师可以将奥尔夫音乐的一些教学内容翻译成蒙语，向蒙古族小朋友教授，而奥尔夫的打击乐器也完全可以来配乐演奏蒙古族民间乐曲；舞蹈的学习也可以融入蒙古舞的`律动；同时奥尔夫音乐还可以与蒙古族民间说唱形式“好来宝”相结合，因为奥尔夫音乐教学中，有很多律动，节奏练习，都是结合我们熟悉的儿歌来进行的，而“好来宝”节奏明快，题材多样，有长有短，正好适合运用到节奏训练当中。蒙古族民间音乐教育在幼儿教育中的推广存在着很多困难和阻力，我们要有一定的思想准备，及时地解决在推广中所遇到的各种问题。
本文力求对蒙古族民间音乐在幼儿教育中的运用价值，在幼儿音乐课程中的运用现状，以及有效运用的方式方法进行一定的探索，希望能为蒙古族民间音乐在幼儿教育中的有效运用贡献出自己的一份微薄的力量。
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