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《金刚经》的空理

时间：2022-04-29 11:21:12 其他范文收藏本文下载本文

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《金刚经》的空理

篇1：《金刚经》空理

《金刚经》空理

《金刚经》所说的真空，不是世间一般所谓空空如也的空。一般人的观念是把空有分成二边，凡是有的东西你不能说空，凡是空的东西你不能说有，这种空有对待的空并不是《金刚经》所说的空。《金刚经》所说的空下面有两个东西，一是“有”，一是“无”，而“空”统一了“有”和“无”。一般人的想法是，“有” 之内绝对没有“空”，“空”之内绝对没有“有”。但在《金刚经》内所说的“有”和“无”，有就是空，空就是有，空有皆是同样的东西。有无只是空的二面而已。

用我们的拳头来作譬喻，握拳时明明有个拳头在，但当五指伸开，拳头又在哪里呢?明明看到的拳头现在却没有了。你说没有吗?可是五个指头合起来一握，又是一个拳头在这里。所以《金刚经》说有无是一件东西，有的就是无的，无的就是有的。

《金刚经》讲空，是要说明世间没有不变性的东西，没有实有性的东西，没有独存性的东西。所谓空者，实在就是因缘的意思。

空，是很难明白，很难把握的真理。空，究竟是什么呢?

空，是宇宙之体，是人生之本，是万有之源。空，用具体的'比喻，空就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是空。因为阿弥陀佛就是真理，真理就是阿弥陀佛，所以阿弥陀佛就叫做空。拿阿弥陀佛的名号来说，一句阿弥陀佛名号就具有无量的意义。比如我们佛教徒的嘴边可以常常挂著一句阿弥陀佛。看到王先生打从前面过来，马上就说王先生阿弥陀佛，表示：嗨，王先生你来了。早晨在路上遇到李先生，就说李先生阿弥陀佛，表示：李先生你早啊!又如我们到人家家里作客，告辞时就说：嗳，我要走了，阿弥陀佛;表示各位再见了。看到人家跌倒了，哎呀!阿弥陀佛;表示关心别人。看到妈妈打小孩，甚至看到杀猪、杀牛、杀羊，唉!阿弥陀佛!表示怜悯同情。人家给我东西，表示谢谢，口中就说阿弥陀佛。

这句阿弥陀佛涵义非常广，一句阿弥陀佛，代表一切言词，这个空，就如阿弥陀佛，把什么都包括了。譬如皮包空了才能装入东西，车厢空了才能载运乘客。鼻孔不空就不能呼吸，口腔不空就不能吃东西，毛孔不空人会死亡，人要有空间才能生存活动。阿弥陀佛就是空，所以才能包含广大无限，也唯有如此才能真正的空。所以说：“真空不碍妙有，妙有不碍真空。”

有的人害怕谈空，天也空，地也空，世事皆空，儿女皆空。糟糕!这么一来什么都空空的，我什么都没有了。其实不然，就好像我们出家人，虽然出家无家，但又处处可以为家。没有儿女不要怕，只要你有天下父母心，天下人皆可做你的儿女;没有财产不要怕，只要你肯发心，天地万物皆是你的财产。只要你能与空相应，就能与真理相应。不要以空为没有而害怕，正好相反，因空而有，因空而在。只有生活在虚空中才能拥有天地万物。所以《金刚经》要我们生活在无住的境界里，才是真正的依空安住。

有一段时期，我稍体验到空的生活意义。民国三十八年，我从大陆来到台湾。由于我是在兵荒马乱中匆匆忙忙挤在人群中出来的，所以初到台湾身边什么东西也没有。我的一双木屐穿了两年，连底也见地了。仅有一件短裤，一直穿了二、三年。在这没有半点东西的生活中，各人处理的方法就不一样。同参中有的出去做佛事，有的赶法会，回来时就一包一包的带回来，他们的生活就不再艰苦了。当时我要一张纸一支笔写文章都很困难，但我一点也不羡慕他们。别人都认为我很可怜，但我自己一点也不觉得穷，一点也不觉得痛苦。

当时，我的心里只感觉到非常的充实，非常的富裕，因为天地与我同在，山河大地供我遨游，花草树木让我欣赏，芸芸众生作我的朋友。所以处在那样困苦的生活里，我一点也不觉得可怜，不觉得贫穷，不觉得孤单。假如当时在那样艰困的环境里，我觉得困苦，觉得贫穷，觉得很可怜，如何坚守佛教的生活呢?

但是为什么我能感觉充实而又快乐呢?这就要感谢佛法，感谢般若的空性了。因为我的思想和观念，认为出家的福德因缘，是非常殊胜的，我所感受到的一切，完全是由佛法栽培成的，使我体会到与山河大地融为一体，与诸佛菩萨的希望相应，在般若的空性中，我们富有了三千大千世界，我们每一个人，实在一点也不孤单，一点也不贫穷啊!人生真正的富裕是在精神上的充实，而精神上的充实，是须靠佛法和般若空理来印证的。

从有上认识空

刚才所说的是从空中建设有，现在要从有上认识空。有怎么会是空呢?举个例子来说，我们可以看到前面这张桌子围了一块布。你们大家说有这块布吗?我相信大家都不敢说没有，因为眼前事实的确是有。但若用金刚般若智慧来看，这布是空(因缘)的，因为你所认识的这块布只是你所认识的假相，是你错误的认识。究其实，这东西的本来面目并非布而是棉纱。

但是我们不要误会，以为分析成棉花就是布的本来面目，就是空。其实错了，这并非空。因布由棉纱来，而棉纱由棉花来，棉花又由种子来，种子又须经过土地、日光、空气、水份、肥料的营养灌溉才能萌芽、生长、成熟而成棉花。如此，棉花是结合了宇宙万有的力量而后成有，所以我们说布是空的，是因缘的。

每一样东西的本体就是空，而每一样东西又都与宇宙万有有著密切的关系;所以说空并不是东西没有才说四大皆空，而是东西好好存在的时候，它的本体就是空──不是独存性的空。

再用黄金来作比喻：空，是黄金的本体;有，是黄金做成各式东西的相状，如戒指、耳环、项炼等。这些形形色色的黄金制品就是有，而其本来的面目黄金就是空。

再举一个比喻：空如水，有如波浪。水本来是平静的，但风一吹就起波纹。这就与人一样，人的本性本来是平静的，但被无明一搅动，妄念就动起来了。当波涛汹涌的时候，不容易看出水性的平静，同样的道理，当人生在以无明为生活的时候，自家清净平等的本来面目，就不能显现了。有智慧，不必等到波浪静下来才看出水性是静的，应该在波浪起伏中就明白水性本来就是静的;有般若，也不必等无明烦恼去除了才知道自己本来面目是平等清净的，因为在有中就可以看出空性啊!

有人解释空是精神，有是物质。又有人说空是理，有是事;有人说空是一，有是多;理事无二，一多不异，所以空有无碍。有人说空是性，有是相，性相不异，所以空有不二。有人说空是平等，有是差别，但平等中有差别相，差别中有平等性，平等与差别无二，所以空有无二。

空和有究竟是什么关系?现在我再举个例子，空等于父亲，有等于母亲;父亲严格，而母亲慈悲。父亲以严威教导子女，母亲以慈悲养护孩子，目的都是使儿女成材。严格也好，慈悲也好，主要的还是使儿女成器;空有亦复如此，彼此相辅相成。父严如日就是空，母慈如露就是有。《禅林宝训》云：“姁之妪之，春夏所以生育也;霜之雪之，秋冬所以成长也。”意思是说，有了露水的滋润和太阳的照射，万物才能成熟。同样的道理，空有相辅相成，才构成了宇宙的一切。

当然，空有之理不是在这短短的时间内说得完的，也不是如此简单的譬喻所能透解的。《金刚经》的空理，须靠我们平常的修持与体会，才能真正了解他的意义。

要如何才能真正了解空呢?要修行到证悟了般若波罗蜜多时，才能照见五蕴皆空;为了明白空，我们不能没有般若。金刚般若就是用来证悟空理的，因此我们应对般若有所体认。

拓展阅读：抄写本经功德之殊胜

一、增长福德：人生的幸福是基于福德。由有福德才能处处须遂，心想事成。受持《金刚经》能增长我们的福德。经中前后以三千大千世界七宝布施校量，恒河沙等七宝布施校量，恒河沙等身命布施校量，每日三时以恒河沙等身布施校量，又以佛陀曾经得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事的功德校量，都不及受持《金刚经》四句偈功德之大。因为财富的布施，身命的奉献，那都只能给人以短暂的帮助。而受持或为他人讲说本经，却能令正法久住，启发人们的正知正见，健全人的品德，引导他人向上增进以至解脱成佛，由此而得彻底的安乐，所以非财施所能及。

二、消除业障：我们这个世界是业的世界，由于过去生中所造善恶业的不同，构成了世界的千差万别。因为我们无始贪嗔痴，造下过许多不善业，所以现实的生命总有许多缺陷及困扰，诸如天灾人祸，身体病弱，诸事不顺等等。受持《金刚经》却能消除业障。经曰：“善男子，善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应随恶道;以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”有些人没有受持《金刚经》本来平安无事，可受持本经之后，反而遭到他人的轻视，没有关系，这正是在业障。受持本经三途恶业都能消除，其它小业障就不必论了。

三、开发智慧，通达实相：《金刚经》称曰般若波罗蜜，首要在于开智慧，《般若经》曰：“菩萨不住法，住般若波罗蜜。”本经处处教我们无住，无住是为了成就般若。经曰：“随说是经乃至四句偈等……何况有人尽能受持读诵，须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。”又曰：“若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。”成就第一希有之法，是乃成就智慧，通达实相。

四、消除烦恼：《金刚经》中虽然不曾出现“烦恼”二字，但般若法门处处都在解脱烦恼。经曰：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”四相乃烦恼生起的根本，消除四相，自然解脱烦恼。本经旨在成就智慧，智慧就是断除烦恼。住相能引起烦恼，本经要我们不住一切相，烦恼自然不生。

五、成无上道：学佛是为了成佛，佛陀汉译曰觉者、智者，是智慧的成就。《心经》曰：“三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”本经曰：“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆多此经出。”成就般若，方能成就无上佛道。

篇2：金刚经的空理

金刚经的空理

《金刚经》所说的真空，不是世间一般所谓空空如也的空。一般人的观念是把空有分成二边，凡是有的东西你不能说空，凡是空的东西你不能说有，这种空有对待的空并不是《金刚经》所说的空。《金刚经》所说的空下面有两个东西，一是 “有”，一是“无”，而“空”统一了“有”和“无”。一般人的想法是，“有”之内绝对没有“空”，“空”之内绝对没有“有”。但在《金刚经》内所说的 “有”和“无”，有就是空，空就是有，空有皆是同样的东西。有无只是空的二面而已。

《金刚经》讲空，是要说明世间没有不变性的东西，没有实有性的东西，没有独存性的东西。所谓空者，实在就是因缘的意思。

空，是很难明白，很难把握的真理。空，究竟是什么呢?

空，是宇宙之体，是人生之本，是万有之源。空，用具体的比喻，空就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是空。因为阿弥陀佛就是真理，真理就是阿弥陀佛，所以阿弥陀佛就叫做空。拿阿弥陀佛的名号来说，一句阿弥陀佛名号就具有无量的意义。比如我们佛教徒的嘴边可以常常挂著一句阿弥陀佛。看到王先生打从前面过来，马上就说王先生阿弥陀佛，表示：嗨，王先生你来了。早晨在路上遇到李先生，就说李先生阿弥陀佛，表示：李先生你早啊!又如我们到人家家里作客，告辞时就说：嗳，我要走了，阿弥陀佛;表示各位再见了。看到人家跌倒了，哎呀!阿弥陀佛;表示关心别人。看到妈妈打小孩，甚至看到杀猪、杀牛、杀羊，唉!阿弥陀佛!表示怜悯同情。人家给我东西，表示谢谢，口中就说阿弥陀佛。

从有上认识空

再用黄金来作比喻：空，是黄金的本体;有，是黄金做成各式东西的相状，如戒指、耳环、项炼等。这些形形色色的黄金制品就是有，而其本来的`面目黄金就是空。

拓展阅读：《金刚经》背诵感悟

末学想在这里以自己有限的智慧，和大家分享一些修持《金刚般若波罗蜜经》的体会。因为修为有限，有不如法的地方请师兄们留言指教。

背诵金刚经非常有必要!在背诵完楞严咒之后，我体会到了背诵经咒的摄心力量和照本子念的效果大有不同，就以零基础发愿背诵金刚经。我在发愿之前几乎就没有读过金刚经，当初为了对治自己的懒惰习气，于是发了这么个愿。发了这个愿就不可妄语，何况自己已经受戒，所以下定决心必须背下来。最初不知道怎样背，就一段一段往脑子里灌，就是为了背而背诵。因为背诵的不如法所以梦中得师父开示：背金刚经只管用心去读，背金刚经不可着相。虽然好长时间才领悟师父的意思，也走了不少弯路，但是真的尝到了背金刚经的甜头。为什么提倡背诵呢?因为背诵时必须心无杂念，并且全神贯注的读准每一个字，否则你背不下来，所以每一个字都有摄心的力量。背诵有了一定基础后，你坐在那就是不张嘴，金刚经经文也会像甘露一样从心里往外涌。

背诵的时候只是读诵，心里没有背金刚经的我，也不执著我此刻在背金刚经。有时候读着读着，这句经文的意思就忽然涌现出来了。明白一句佛法是为了在生活工作中去落实，以无我之心去面对生活。如果读诵金刚经真正有了智慧，那么面对别人的诽谤和辱骂，不会火烧功德林的。我的表达能力有限，讲了这么多，其实只是希望能有更多师兄加入到背金刚经队伍中来。有的师兄可能觉得背诵金刚经很难，其实我觉得并不难，只要肯发心和每天坚持，背下来只是时间问题。背经文就是消业障的过程，背下一段有一段的利益。努力背诵金刚经，功夫却在经文外。我的记性并不好，有时候背一段要好几天。我相信以我这样的记忆力都可以坚持，师兄们如果发心背诵应该比我快的多。有一点感悟也不私藏，所以与大家共享。

莫道金经深奥难，千载难逢莫等闲。一心持诵无数遍，洗净尘垢心光现。悟佛真理去知见，解悟实相一瞬间。

自性众生自性度，自性佛道自性成。自性本具如来藏，乌云散去月自明。

若人领悟金刚经，哪怕只有一四偈。随缘为人去解说，即帮如来担家业，遐满人身佛子行。

劝众要持金刚经，只为众生悟真理，不被假相所迷惑。追逐假相求佛法，永远不懂佛所说。

篇3：《金刚经》的空理

《金刚经》的空理

《金刚经》所说的真空，不是世间一般所谓空空如也的空。一般人的观念是把空有分成二边，凡是有的东西你不能说空，凡是空的东西你不能说有，这种空有对待的空并不是《金刚经》所说的空。《金刚经》所说的空下面有两个东西，一是 “有”，一是“无”，而“空”统一了“有”和“无”。一般人的想法是，“有”之内绝对没有“空”，“空”之内绝对没有“有”。但在《金刚经》内所说的 “有”和“无”，有就是空，空就是有，空有皆是同样的东西。有无只是空的二面而已。

用我们的拳头来作譬喻，握拳时明明有个拳头在，但当五指伸开，拳头又在哪里呢?明明看到的拳头现在却没有了。你说没有吗?可是五个指头合起来一握，又是一个拳头在这里。所以《金刚经》说有无是一件东西，有的`就是无的，无的就是有的。

《金刚经》讲空，是要说明世间没有不变性的东西，没有实有性的东西，没有独存性的东西。所谓空者，实在就是因缘的意思。

空，是很难明白，很难把握的真理。空，究竟是什么呢?

拓展阅读：《金刚经》背诵感悟

末学想在这里以自己有限的智慧，和大家分享一些修持《金刚般若波罗蜜经》的体会。因为修为有限，有不如法的地方请师兄们留言指教。

莫道金经深奥难，千载难逢莫等闲。一心持诵无数遍，洗净尘垢心光现。悟佛真理去知见，解悟实相一瞬间。

自性众生自性度，自性佛道自性成。自性本具如来藏，乌云散去月自明。

若人领悟金刚经，哪怕只有一四偈。随缘为人去解说，即帮如来担家业，遐满人身佛子行。

劝众要持金刚经，只为众生悟真理，不被假相所迷惑。追逐假相求佛法，永远不懂佛所说。

篇4：《金刚经》的空慧

《金刚经》的空慧

在传介到中土的大量佛教经典中,《金刚经》是译介最早、流传最广、影响最深的经典之一。

概括起来就是两句话：第一、离一切相;第二、修一切善。离一切相就是要有空慧(真空的智慧)，就是性空无我。修一切善就是要有大悲心，包括五戒十善、四圣谛、八正道、十二因缘、四无量心、四摄六度。由性空生智慧，由缘起修善业，这就是悲智双运的菩萨行。

(一)离一切相

《华严经·如来出现品》(实叉难陀译本)中说：“如来智慧无处不至。何以故?无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着而不证得;若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。”就是说，一切众生都具有佛性、真如，但是众生受妄想执著的缠缚而体证不到。妄想是第六意识的妄想，指因种种分别而生起的种种颠倒;执著是第七末那识，包括人我执、法我执，由人我执就生烦恼障，由法我执生所知障。必须以般若空慧，也叫金刚宝剑，才能斩断妄想执著。

金刚的特性有三个字：第一、坚，金刚是很坚固的，不坏不灭;第二、利，很锋利;第三、明，金刚是透明体。所以金刚具足坚固、锋利、透明的特性。坚固就能不坏不灭，代表实相般若;利代表正智(正确的智慧)，智由定生，叫观照般若，指能够观照一切;明就代表名言，以名言说教，也代表文字般若。

所以金刚就是般若的形容，形容般若能够斩断妄想执著，就是智慧。般若有文字般若、观照般若、实相般若三种，由文字了解以后至观照，由观照而证实相，就可以离一切相。

《金刚经》讲的四相是我相、人相、众生相、寿者相。

我相就是执著有个我，我能够度众生，执著有个我体。人相，这个人是代表其他比比皆是的人，有种种差别，那个人是我所度的，执著差别。众生相，众生就很多，有能度的我，有所度的众生，属能所执，能度的执著，所度的执著。寿者相，就是以上“我、人、众生”都是真实不虚、相续不断的，有个实体，也包括执著长远的寿命，执著上帝常在等等。

法相，法相代表常有执，一切法常常都存在，永远都不坏。非法相，一切法现在存在，消灭了就没有了，还有人、一切物质都是这样。法相就是常见论，非法相就是断灭论。般若就可以消除众生的四相，也可以消除诸法的`法相、非法相。

(二)修一切善

修一切善，就是从五戒十善、四谛、十二因缘，到四摄六度。六度中特别以施为首，就是妙有，由妙有生大悲，不舍众生，不离众生，所以《金刚经》既明真空又明妙有。

拓展阅读：《金刚经》的“无所住心”

据说六祖慧能大师在五祖弘忍处，听诵《金刚经》至“应无所住而生其心”句，豁然开悟。应无所住或无所住心四字，的确为般若法门的精髓、纲要。《金刚经》中类似这样的法语还很多。诸如：

“不取于相，如如不动”。

“离一切诸相，即名诸佛”。

“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”

“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”

“若心有住，即为非住。”

“非法，非非法。”

“是法平等，无有高下”。

“无实无虚”等等，可以说都是无所住心的同义语。

“应无所住而生其心”是一种怎样的境界呢?行者又怎样才能修达这样的境界?佛陀在经中作了详细的说明，反复地咐嘱，若不仔细阅读，很容易忽略过去;甚至会使我们误入歧途，滑到邪路上去，不得正果。

这里仅就个人修学的体会，说明如下，供同修参考，不当之处敬请读者指正。

第一、应生无所住心

应生无所住心，亦即“离一切诸相”的心态。

首先是“我相”。我们静坐修持时，要空掉自我之身心。于己不居，即“无我相”。

其次，要空掉“我”这一概念的上属外延——“人相”。因为我是“人”中的一分子，“我”虽空了，(甚至死掉了)不等于没有“人”了。所以，行人进一步要空掉“人相”。

再次，宇宙间一切事物皆因缘和合而生，有情、无情都是因缘和合而产生出来的，总称为“众生”。“人”只是诸众生中之一，严格地说，人还只是有情众生之一。众生的外延比“人”更大。所以空掉人相还不够，还要空掉“众生相”。包括有情众生和无情众生。

篇5：《金刚经》的空与有

《金刚经》的空与有

1、空与有的关系

我相信大家对空与有都有所了解。我们平常说的空与有是否与佛教中的空与有一样?佛教称空、无相、无著,是三解脱门。真正的空和有是什么?花是有,这是什么样的有?《金刚经》中的空是真空,有是妙有。真空与妙有是一体两面,如手心与手背的关系,离开手心没有手背,离开手背同样也没有手心;也如手掌与拳头的关系。从有里体会到空,从空里认识到有,空跟有是同时存在。离开有谈空,是断灭空,是顽空;离开空谈有,是实有,是错误的认识。《金刚经》讲的空与有是一种辩证关系。

我们先讲空。空是大乘佛教的无限妙意。《般若经》中讲,诸法究竟无所有是空义,诸法因缘生灭的道理是空义,观五蕴无我无我所是空义,知一切诸法实相毕竟空是空义。怎样去理解空?空是般若智慧,我们可以去体验它。有这种般若智慧,就能够了悟宇宙人生的真相。空更是一种正见,有了这种正见,我们才能由现象界的万有之中体悟到万有的真相、发觉本体空无的真谛。

空与数字中的“0”很相近。0放在1后面是10,放在10后是百,放在100后面是千……空与“0”有相似性。空好像是一无所有,但它有很多意义。花是空, 杯子是空,毛由是空,讲台是空……空还跟X一样,放在公式中,可以得出不同结论。二次方程、三次方程、四次方程……X有无量无边的意义。空也与“阿弥陀佛”这句话一样,含有无量无边的意思。佛教徒在很多情况下都说阿弥陀佛,表达不同的意思,表示问候、慈悲、怜悯等等。空也一样,含有无量无边的意义,它能够容下宇宙万物。

有是我们眼耳鼻舌身意可以觉察到的一切现象,如花、桌子。这个有是真实的有。佛教中的有是现象有,假名有,不是真有,是缘起有。佛教这种认识的观点与我们平常的观点是逆向而行的。这种“有”是表面的东西,我们众生执表面、执现象为真实。这是我们的错误。错在哪里?就是因为我们被种种假相所迷惑了。这件衣服很漂亮,我们不忍心让它染污了,滴上一滴墨水会很伤心。这是因为我们执著于这种漂亮。在佛经里面有一个比喻,夫妻二人欲饮酒,妻子去取酒,打开酒缸看见缸中有一个女子,她就认为丈夫金屋藏娇,很是生气。丈夫不承认,也去看,发现里面是个男子,就认为妻子藏了一个男人。于是他们请婆罗门中的师父来看。师父一看勃然大怒,说:“你们原来拜我作师父的,怎么又拜了别人?”原来师父看见的是一个婆罗门。又有一个比丘经过,夫妻二人又叫比丘来看。比丘将二人叫到酒缸前来,投入一个石子,酒缸破了,男人、女子就都不见了。这个故事是假的,但现实中这种现象确实存在。我们平常生活中常被许多类似虚幻形象所迷惑。佛劝我们不要被这种现象所迷,要体味到空性。这是佛讲空与有的目的。

下面我们讲空与有的关系。空与有的关系类似手掌与拳头的关系,空不离有,有同样不离空。本来这个事物是空的,由于因缘聚合成为有。我们的思维往往是直线思维,佛教的思维是环环相扣的,不是直线的。因缘是错综复杂的,不是直线的,并没有第一因存在。我们愿意有个第一因存在,这就是一种执著。例如海水,风平浪静或波涛光涌时都是水。空与有就是这样。动不离静,波浪不离海水,空不离有。这是佛教讲的空有的真相。再打一个比喻,如钻木取火,木材是没有火的,但是钻木之后就有火了。因缘聚合,空就是有了,空在有中体现出来。这些都是空与有的关系。空是理,有是事,理不离事,事不离理,理在事上体现。比如一与多,空是一,是一种规则,事物有很多,但其空性是一样的。“空”是平等,“有”是差别。万法皆空,但是万法又是井然存在的,万法有差别,但是它们共同的特点就是空。还有更确切的比喻,空如父亲,有如母亲,严父慈母,空不容易把握,有容易令人亲近。我们往往害怕空,如同害怕父亲,万事万物空了,我们怎么办呀?我们很喜欢事物有,如同喜欢母亲。这就是我们平常的观念。

2、从有认识空

我们从哪里认识空?不是离开万事万物去认识空,它并非凌驾于万事万物之上。空不在内,不在外,不在上,不在下。佛教讲,当下即是空。可以从七个方面去认识空。

(1)从相续无常来看空

事物是相似相续的,是无常的。讲这句话的时候,这个圣凯已经不是刚才那个圣凯了。身体的细胞每时每刻都在新陈代谢,人身体的细胞七、八年就会全部换掉,这是我们身体上的相续无常。我们在心念上也是念念相续,延绵不断,很多念头都是刹那生灭。所谓“长江后浪推前浪,世上新人换旧人”。

(2)从因果循环来看空

种树会结果,果又生树,树又结果。父亲以前也是儿子,现在你作儿子,将来也会作父亲。现在你是学生,将来也可以作老师,老师也会成为学生。这就是因果循环。

(3)从因缘和合来看空

万事万物都是因缘和合的,都是由条件组成的。像这次举办夏令营,是种种条件组成了这个夏令营。这七天过去之后,大家回到各自的家庭、学校,这个夏令营就不复存在了,这个因缘就转化了。这就体现了空性。

(4)从相对相待看空

事物都是相对相待的。有老师才有学生,有学生才有老师。佛教史上曾留下大小乘互为师生的美谈。内与外,上来与下去,这是怎么成立的?是因为参照物。离开参照物,内与外、来与下去就无从谈起。这就是相对相待,就体现了一种空性。我们在生活中通过观察这些东西就能空性,这需要我们细心观察。

(5)从相状美丑看空

漂亮与否什么是标准?胖与瘦哪一种美?其实胖与瘦都一样。我们认为胖或瘦好看,都是心识所变现出来的。所谓“情人眼里出西施”。每个人的审美观点不一样。其实胖与瘦都一样,都是空。千万不要因此生烦恼。

(6)从名词不定看空

很多东西要表达,都要用名词概念来表达,而名词是不定的。妈妈生了一个小女孩,出生的时候叫她婴儿,稍大点叫小女孩,长大了称小姐,结婚以后称太太,有了小孩叫妈妈,到老了有了孙子叫老婆婆。到底叫她什么呢?这是因缘的不同面貌。名词不固定,不同的因缘产生不同的面貌,不同的面貌里面体现出空性。名字的称呼也一样,如赵伟国,可以叫成伟国、国。结婚了,妻子叫他作先生,有了孩子,孩子叫他爸爸,有子孙子,孙子叫他爷爷。没有哪个名字是固定的,到底哪一个是你?都不是你,名词不固定。这就有空性在里面。日常生活中有很多事物,我们都可以去慢慢体会。这样过生活会很有意思。以前我们在寺院里坐禅,坐着坐着,有一个小沙弥就一直想笑。后来他说:“有一天有人叫我在家名,我没有回答他,我告诉他我叫门尘,我不叫那个名字了。”名字也是不固定的。如果有一天有人骂你:“赵伟国, 你这混蛋!”不要生气啊。为什么?那不是骂你啊。你有那么多名字,他骂的哪一个是啊!这样一回观就是智慧显现。我们要从一念一念开始。如果你能从这一念转过弯来,就是《坛经》里讲的“一念觉”。

(7)从认识差异来看空

每个人对事物的认识都不一样。有一个故事,旧上海时,有一天早晨下起了大雪,富家公子推开窗子,觉得很美,作诗道“大雪纷纷满天飘”,窗下乞丐接道“老天又降杀人刀”。公子觉得雪下得还不够大,又道“再下三尺方为景”,乞丐一听道“我辈怎得到明朝”。同样是雪,因为所处的环境不同,心情不同,对雪产生的认识就不一样。雪到底是好看、是使人欢喜还是令人悲愁?这些都需要我们考虑。雪本身是好是坏并不固定,只是因为我们的认识上的差异。

这是从七种认识来看空,希望大家回去好好体会。其实生活中,空和有是同时存在的。但是这个空不是没有,所以佛教中讲的空,需要我们从有中认识。同样,佛教讲有,也要从空认识有。

3、从空认识有

空并不是没有,空是为了成就有、建设有。花,同样要从“空”中产生。因为需要因缘才能成就万物。《心经》中讲“空即是色”。《中论》中讲:“以有空义故,一切法得成。若无空义故,一切法不成。”事物就是因为没有固定性才能成就事物。

讲堂是空,如果不是空,我们怎能坐在里面?皮包是空,不空如何装东西?五脏六腑要空,鼻子要空,细胞要空。佛教讲四大皆空, 这个空的意思是存在,是因缘,它所指出的是存在不空的概念。花从哪里来?从阳光、水分、氧气、土壤中来。如果没有这些东西就没有花。如果水永远是水,不能被其他东西吸收,就没有花了。我们身体由四大构成,骨头、头发和身体中一些器官属于地大,血液、皮肤属于水大,呼吸属于风大,体温属于火大。如果没有这四大就没有我这个圣凯坐在这里。如果四大不调和,身体就会不舒服。所以只有四大合和才能成就宇宙万物。佛教讲的四大皆空就应该这样去理解。这种空就是一种存在,是一种因缘,它并非否认宇宙万事万物的存在,它只是万事万物存在的真正现象。

《心经》中说:“无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法。”我们明明有眼睛、耳朵、鼻子存在,《心经》怎么讲没有啊?佛教并不是讲没有了才是空,六根俱全同样也是空。因为眼睛、耳朵会骗你。《四十二章经》讲“切勿信汝意,汝意不可信”,要多考虑,不要一意孤行地判断。就是说我们的思想有时会骗我们,我们的六根经常会骗我们。我们其实是自己骗自己,并非别人骗自己,是我们的眼耳鼻舌身意骗我们。实际上,我们的眼耳鼻舌身意是一种合和的现象,也需要种种因缘条件才能存在。我们应该正确地理解眼耳鼻舌身意。所以以后听到“空”不要害怕。我们只有从空里面才会成就万有。只有拥有空的人生,才能拥有一切。佛祖为什么拥有那么多呢?山河大地、所有众生他都容得下,就是因为他有空的胸怀。大海之所以成为大海,因为它不择细流。生活中如果我们拥有空的智慧,就会真正拥有万物。这种毕竟真空的境界不但要空去我们一切有的对待,而且还要空去差别观念,最后空的观念也要空。所谓“山穷水尽疑无路,柳暗花明又一村”,只有把你逼进死角里面,连空都空掉了,才会有另外一番境界出现在你面前。空空才是真正的空。

讲了这么多空,不是哲学、玄学上的辩论,要从生活中一点一滴地去体会。只有这样,我们才能认识空。

拓展阅读：《金刚经》的思想价值及文化意蕴

佛法东传，佛教与中国文化撞击和交融，伴随着印度佛教经籍的不断译介、阐释的进程。在传介到中土的大量佛教经典中，《金刚经》是译介最早、流传最广、影响最深的经典之一。在中国传统文化中，人们把《金刚经》与儒家的《论语》、道家的《道德经》、《南华经》并列视为释儒道三家的宗经宝典。

就中国佛教宗派内部而言，隋唐以后天台、三论、法相、华严诸宗都十分崇奉《金刚经》，各宗领袖都结合宗义，写下了不少有关《金刚经》的注疏。禅宗六祖慧能因闻《金刚经》得悟，从此中国禅宗与《金刚经》结下不解之缘。《金刚经》与中国文化、中国佛教的关系如此密切，因此要了解中国传统文化的精髓，有必要了解《金刚经》。

《金刚经》，全称《能断金刚般若波罗蜜经》，又称《金刚般若波罗蜜经》。“金刚”，为最刚硬的金属，是金中之精坚者，百炼不销，能断万物，以此比喻以大智慧断除人的贪欲恶习和种种颠倒虚妄之见。“般若”为音译，意思是明见一切事物及道理的高深智慧。“波罗蜜”也是音译，是“到彼岸”的意思。该经经名的'全部含义就是说，以金刚般的无坚不摧、无障不破的般若智慧对治一切虚妄执著，达到对实相的理解，得到解脱，到达彼岸。

篇6：金刚经的空理解读

金刚经的空理解读

《金刚经》讲空，是要说明世间没有不变性的东西，没有实有性的东西，没有独存性的东西。所谓空者，实在就是因缘的意思。

空，是很难明白，很难把握的真理。空，究竟是什么呢?

但是为什么我能感觉充实而又快乐呢?这就要感谢佛法，感谢般若的空性了。因为我的`思想和观念，认为出家的福德因缘，是非常殊胜的，我所感受到的一切，完全是由佛法栽培成的，使我体会到与山河大地融为一体，与诸佛菩萨的希望相应，在般若的空性中，我们富有了三千大千世界，我们每一个人，实在一点也不孤单，一点也不贫穷啊!人生真正的富裕是在精神上的充实，而精神上的充实，是须靠佛法和般若空理来印证的。

从有上认识空

拓展阅读：抄写本经功德之殊胜

篇7：《金刚经》的核心佛理

《金刚经》的核心佛理

我们活着，是要有愿望的。欲望和愿望有很大的不同，为了满足自己的需要而去做的，就叫欲望;能给别人带来利益的发心，才叫愿望。每个佛在成佛之前，都要发大愿望，不发愿，成不了佛的。比如，阿弥陀佛在成佛前，曾发了四十八大愿。欲望和愿望的区别，在于起心动念，不在事情的表面。

欲望来源于贪婪，是没有满足的时候的，官当多大、钱赚多少，根本没底。陷于欲望之中，就是陷于痛苦之中，只有破除对欲望的贪着，才能打掉痛苦的根源，出离苦海，获得快乐。人生成不成功，不在于有多少钱、当多大官，而在于快不快乐。今天你过得快乐，你今天便是成功的;今天若不快乐，今天便不成功。

从更深一层上讲，这世界上的一切存在都是无常的，正如《金刚经》上所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”所谓有为法，就是指人造作出来的、想象出来的一切东西，这些东西都不是恒常的。就像我们人，生下来是一个小不点儿，然后长大、变老、死掉，每时每刻，都处在变化之中。有的人不想老，为脸上的皱纹、头上的白发痛苦不已，这就是执著无常的结果。执著于无常就只能痛苦。苏东坡在其词作《永遇乐》中写道：“古今如梦，何曾梦觉，但有新欢旧怨。”人生的确是一场梦。人在开悟之前，其实都是在做梦。你们想想看，所经历过的事情，是不是都如梦幻一般?佛用梦幻泡影、露、电来形容人生的无常，是不是很恰当?可是，我们凡夫看不到这一层，总是执著于无常，执著于贪婪的欲望，结果就总是痛苦不堪。《金刚经》从头到尾讲的，就是破除这种执著。

可是，有的人很害怕自己没有欲望，认为没有了欲望，就什么都没有了，这是掉到“偏空”里了。学《金刚经》，弄不好就会掉到“偏空”里。那么，破除了对欲望的执著，是不是真的就什么都没有了呢?其实，没有了贪婪、执著，就会得到清静、快乐的真心。真心是快乐之源，也会指引你发心做利益别人的事。愿望是我们需要的，你看地藏王菩萨，发愿度尽地狱众生;阿弥陀佛，发愿让人往生西方极乐世界，成就无上佛果。

真心发出的愿望，才能够帮助我们确定人生正确的方向和准则。不执著，不是什么都不做，反而是在利益众生的过程中，成就自己。因此，所有的菩萨都很精进，没有一个是懈怠的。

拓展阅读：《金刚经》是怎样一部经?

《金刚经》是《金刚般若波罗蜜经》的略称，也称《金刚般若经》，后秦鸠摩罗什译，一卷，属于《大般若经》的'第九会。异译本主要有北魏菩提流支和南朝真谛的同名译本、唐玄奘译的《能断金刚般若波罗蜜多经》、唐义净译的《佛说能断金刚般若波罗蜜多经》等。此经也可看成是般若的一个略本，因为根本般若的重要思想它都有了。《金刚经》虽然只有一卷，但言简意赅，内涵丰富，在汉地佛教中流传广泛，影响深远。例如，禅宗六祖惠能就对此经十分推崇，认为“若欲入甚深法界、人般若三昧者，直修般若波罗蜜行，但持《金刚般若波罗蜜经》一卷，即得见性，入般若三昧”。

《金刚经》全文约五千四百多字，经梁武帝昭明太子分为三十二章(分)。通过佛陀与“解空第一”的弟子须菩提的问答，阐述了般若性空的道理。全篇没有出现一个“空”字，但通篇讨论的都是空的智慧。在《金刚经》中，佛陀用非此非彼、有无双遣的重重否定，指出“凡所有相，皆是虚妄”，而“实相者皆是非相”;世界万法本质上都是“性空幻有”，人们将“如梦幻泡影”的有为法执为实有，才生出种种烦恼;为了破除烦恼就应该扫相破执，这样才能认识到诸法实相。为了使人们真正做到扫相破执、无相无住，它还举了很多例子用以指导人们的修行实践。如，佛陀使一切众生都得到解脱而进人涅架，却“无一众生实解脱者”，因为众生之相皆为各种因缘和合而成，无实实在在之众生可得，是名众生。再如，佛陀的身体有三十二种相好，但不能根据这三十二相来认识如来，因为这不过是外在的虚妄之相，但又不能不以三十二相来认识如来，因为这样又会陷入另一个极端。《金刚经》对“相”的破斥是十分彻底的，指出对佛法也不能执著。“佛法者，即非佛法。”佛法只是破除烦恼，证悟真理的手段，并不是真理本身。经中以舟筏作喻，说明佛法只是方便施设，不应拘泥死守，“汝等比丘知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法”。《金刚经》另一个要点是“应无所住而生其心”，相传六祖惠能听人诵经至此处言下大悟。住，意为住著之所，无住，则指无固定之实体，或指心不执著于一定对象。因万法无常住不变之自性，人之认识也不应以固定概念当作事物的固有本质。《金刚经》最后强调，般若法门是佛法修行解脱的最高智慧，说“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”，承诺如果有人信持此经，并为他人解说，能“成就第一希有功德”，“果报不可思议”。该经末尾，佛以一首偈颂作为全经思想的总结：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

《金刚经》在佛教史上影响极大，被认为是诸佛之智母，菩萨之慧父，众圣之所依。其建立的性空幻有、扫相破执的认知和思维方式，是获取佛法正见的基础，也是建立佛教信仰和开展修行实践的前提。般若性空的理论，就佛教的信与解来说，主要解决了解的问题;就佛门的知与行来说，主要解决了知的问题，自然成为诸佛之母。对大乘佛教而言，《金刚经》及其思想有着无可替代的学术价值。

《金刚经》作为译介最早、流传最广的经典之一，对中国佛学乃至整个中国传统文化都产生过重大影响。在中国传统文化中，人们把《金刚经》与儒家的《论语》，道家的《道德经》、《南华经》并视为释、儒、道三家的宗经宝典。就中国佛教宗派内部而言，隋唐以后天台、三论、法相、华严诸宗都十分崇奉《金刚经》，各宗大家都结合宗义写下了不少有关《金刚经》的注疏。直至近现代，寺院僧人日常课颂和讲经说法，都依此经。在民间，《金刚经》对中国社会文化的影响也随处可见，连目不识丁的妇孺都有可能随意背出一段或一句《金刚经》。在佛教扶世助化的过程中，各种各样的《金刚经》应验、感应故事成为中国民间社会劝善化导的重要形式。而以《金刚经》为题材的各种文化艺术创作则说明了该经在文人士大夫阶层的影响和地位。《金刚经》与中国佛教、中国文化的关系如此密切，故要了解中国佛学与传统文化的精髓，了解一下《金刚经》是十分必要的。

篇8：金刚经讲义-如理实见分

金刚经讲义-如理实见分

《金刚经》诠释的.是中观应成派的观点，有了这个基础，大圆满、大手印的境界也就很容易得到了。下面是金刚经的如理实见分讲义。

(癸)四，更明所以。分二：(子)初，问答释明;二，阐义印许。(子)初，又二：(丑)初，问;次，答。

(丑)初，问。

【‘须菩提!于意云何?可以身相见如来不?’】

古德说：‘菩萨但应如所教住止，一部金刚经，大义已尽，以下是一重一重断疑。’断疑固是，然意义犹未完足。今之分科，用更明所以四字，煞费斟酌。盖所以然不明，方有疑。若知所以然，则疑自断矣。

身相二字，旧解皆指三十二相之应化身言。如此则下文三十二相，岂非重覆。金刚经一字一句，皆有深意，决无重覆者。此身相二字，应就众生之本身言。如来二字，指众生本有之法身言。上文处处言不住相，不住者，即令人会相归性也。众生之心，称如来藏，是言众生本具法性。不过藏在人我、法我之中。佛教以不住相，即令众生自见所藏之如来，如此解释，比较亲切。佛意若谓，汝等众生，能就身相见汝之本性耶。

此科是将上来所说之理，再说明其所以然。上文所说种种道理，最紧要者，即反覆陈明不住于相，而均归结于可以身相见如来一句。上文菩萨不住相布施，其福德不可思量，佛已说明其故，然尚未说其所以然。盖不住于相，要点即在证性也。一切凡夫，从无始以来，只认得一个相。故向外驰求，背觉合尘，将本来面目忘了。上文言不住法相，不住非法相。法者，指一切事事，物物，吾人之臭皮囊，是一切事物中所最执著者。无始以来，即执此为身相，将假作真，殊不知是无常生灭。即见解稍高者，知此身如幻，然尚执著喜怒哀乐之已发者为情，未发而无动者为性。彼以为心之官则思，思则有所禀受，推其原不可得，以为受之于天，故云天命之谓性。世间皆如此见解，此与佛法完全不同。彼所说无动作者，正是佛法所说之相。佛所说之不动，则无论七八识之恒审思量，表面上尽是动作起灭，而性则不动，即喜怒哀乐亦是动作起灭。如误以未发者为性，即必为所束缚。世间上自圣人，下至愚夫，完全是此种执著，总不外乎生灭。故须认得此不生不灭之主人翁，方可不为相转，而相为我所转，不随生灭无常中走，即可以了生死。

佛令人不住相，吃紧用功在此，佛法千言万语，所说亦不外此，本经开始即说不住相，即令吾人认清此点。执相即著有，不执相即著空，是一切凡夫之通病。小乘与凡夫相反，了知身相是幻，即喜怒哀乐之未发亦是相，证得偏空，而了生死，出三界。然又得一病，病在著空，此空仍是相。大乘起信论说，空者空其妄念，必连起心动念之喜怒哀乐未发者亦空之，即住于无相。以为偏空便了生死。不知著空，又住于非法相，故佛斥其不合。须知有体必有用，有性必有相。向来说凡夫之执著，不外随相追求，只须知相之虚妄即可，如又执著空，即堕于断灭。性与相是不一，性是性，相是相，体是体，用是用，故不可灭相，灭相则如物之有底而无面。性与相又是不异，相即性之表现，性即相之根本，有根本而不表现，是有体无用，故佛不住涅槃。何以故?一切众生，正执著此相，若佛不表现此相，不能度他，故证性体原为起行。若小乘者，佛所以斥为焦芽败种，堕无为坑也。此科文正发挥此理，俾知佛令人不住法相，又不住非法相之所以然。

佛教人修行，原为度众生，倘堕无为坑，如何能度。故般若要在二边不住，必不住有，不住空，方能称性。又性是无相无不相。无相故，不可著有，不可以住法。无不相故，不可以著空，不可住非法。正惟性是无相无不相，故凡夫执有一边，见不到性，小乘执无一边，亦见不到性。千经万论，无非说明此理;大德注疏，亦无非发挥此理。

故此处身相，不应就佛身说，必就众生本身体相上说。上至佛，下至一切众生，皆是此相。佛证得法身，故称如来，一切众生，喜怒哀乐起心动念，本是不觉。然能成佛者，亦即此众生心。故此心即是如来，不过为无明所蔽，名之曰如来藏耳。佛问此语，是试探须菩提及大众，乃至未来众生，究竟我上文所说不住相，如何可以相上见性耶。倘答以可以见如来，则住于法相，是凡夫。倘答不可以见如来，则住于非法相，是小乘。

(丑)次，答。又二：(寅)初，双明;次，释成。

(寅)初，双明。

【‘不也，世尊!不可以身相得见如来。】

自来读金刚经，不可以身相得见如来，作一句读。妙煦持诵此经四十余年，在十余年前，偶然悟到，应作两句读，然尚不敢决。后读南岳大师讲法华经 ‘唯佛与佛乃能究尽诸法实相，所谓诸法如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。’有三种断句法。方敢决定分作二句。但此等方法，唯空宗之经，及罗什大师所译之经，可以用之。

旧解身相当然是空，从法身上说，应化身亦是幻相，故云不可以得见如来。但义有未尽，照此解释，则住于非法相矣。须知‘不也，世尊!’之不，是唯唯否否，不可完全作否决解。既答不可，复说可以，故是双明。且果全是否决，下句何必加以得字。须菩提意谓，不可以相作性，就身相见如来。然相由性现，亦得以身相见如来。故下文又有如来所说身相之申明也。

作一句读，于事实上、道理上、文字上、种种说不通。倘如此答不可以身相见如来，须菩提尚止悟相是相，性是性，仍是小乘见解，落于偏空，不是第一义空，何以能称解空第一。况前八会皆是须菩提当机，且曾代世尊宣说二边不著之理。何以至此反不明了耶?此与事实不合也。本经发起序中，世尊于穿衣吃饭，示现大空三昧。众人不知，须菩提已悟得其理，一启口即赞叹希有世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，明明见得如来之示现凡夫相，见得相不障性。何至经世尊两番开示之后，仍只见得一边，性相不融。则前文希有二字，即无来历，如来善护念二语，亦了无意味。此与道理不合也。又照此读法，完全是否决，则不也世尊一句可了，何必赘以身相见如来，又何必加以得字。于此文字上不合也。

(寅)次，释成。

【‘何以故?如来所说身相，即非身相。’】

如来所说身相，即非身相，是二边双照。性即相之体，相即性之用。相非性不融，性非相不显。离相即无所谓性，离性即无所谓相。但看执著与不执著耳。著相者，相即为障碍，而不得见性，故答言不可。苟不执著，即相可以见性，相如物之表面，性如物之里面，倘物之表面如玻璃明彻，即能见其里面，故答云以身相见如来。盖不执著，即不落二边，正不必如小乘之灭色明空，灭相而见性，即下文不说断灭相也。般若之理，全在于此，须要观照，仔细用功。

约相说是身相。约性说当体即空，性本无相。约相说相是相，性是性，相是虚妄，性是真实，故云不可。约性说相本是当体即空，性可融相，真实之理即显，何必离虚妄之相，得见真实之性，故云得见如来。能知相空即得见性，如此解释，方与须菩提当机请法相合。众人见佛之穿衣吃饭，示现凡夫相，即著凡夫相，不见如来。须菩提由相见性。知佛之不住相，即见如来。故此正是双明之释成。

(子)次，阐义印许。分二：(丑)初，明性本非相;次，明即相见性。

(丑)初，明性本非相。

【佛告须菩提：‘凡所有相，皆是虚妄。】

结经者安佛告须菩提，示下文道理重要。此句即是印许，以下更推广言之。方才一问一答，只说身相。实则凡所有相，皆是虚妄。汝说不可甚是，盖性本非相也。此妄字是广义，虚妄犹言虚假，既知是虚假，应回光返照，不可向外驰求于相，从速归性。性本真实，岂能以虚假见真实耶。知此则凡夫之病可免，不至堕入轮回。

(丑)次，明即相见性。

【‘若见诸相非相，则见如来。’】

诸相即一切相，即凡所有相。只须彻底明了一切相皆是虚妄，即不逐妄，即知有真。故见诸相非相，则相不能障性，即见如来，何必灭相，即相可以见性也。汝答得见如来，极是。见字亦有功夫，要真能见诸相非相方可。若只是说理，即不能见如来，则字，历来流通本作即，此依唐人写经作则，则与即本可通用，但作便字解可通，作就字解则不能通。

凡所有相，既是虚妄，皆不当住。故上说法相，说非法相，即包一切相，佛说不住相，即是令人见如来。若执应化身，即不能见法身。故不住相，即令人见性。又不住相，是不执著。不执著，即不为相所转，并且相反为我所转。故只须了知是虚妄，不必断灭且亦不可断灭，盖相本由性现也。佛令人对世间法，不可执著，亦不可厌恶。凡夫执相，是住法相而生烦恼;修行人厌恶世法，又住非法相而生烦恼。须知性本无相无不相，不能断灭。吾人用功，须先观照，久久方能照住，最后能照见。依佛说二边不著去修行，行来行去，至功夫纯熟，深之又深，方是般若波罗蜜，方真见诸相非相，即心经所谓照见五蕴皆空，度一切苦厄也。心经之色，即此经之相，受想行识，即喜怒哀乐起心动念，照到皆空，方是诸相非相。皆空即是三空，非小乘之但空。故又云色不异空，空不异色。如此说色与空尚是两橛，故又云色即是空，空即是色。此即空有同时，此与凡所有相四句相通。凡所有相皆是虚妄，与空即是色通，一切假名，当体即空也。若见诸相非相则见如来，与色即是空通，色即空，可见空不在色外，何必灭色明空，故云则见如来。见如来，即见性也。不执著相，即能度一切苦厄。

苦厄无量，举其大者，凡夫之分段生死，小乘之变易生死是也。凡夫身有长短，命有寿夭，流转生死，谓之分段生死。小乘证得性无相，既得体，本可现相，彼畏苦，不肯入世度生，心中起微细生灭，佛名为变易生死。若见如来，即能度此等苦厄，度苦厄由于见如来，见如来由照见，故用功最要是作观。此科经文，若消归自性，则遇一切相时，第一步功夫，即观凡所有相皆是虚妄，至于色声香味触法，则观诸相非相。

或以在尘劳不易作观为疑。请就上海言之。吾人终日所闻者，车声，人声，种种喧扰声，须知此等声，皆起灭不停;此等熙来攘往之众生，皆忙于衣食，不由自主。然此实非车声，人声，种种喧扰声，乃无常苦空无我之声，当体即空。然明明是声，而如此作观，则不著有，不著空，乃是般若波罗蜜多之声。故经文无论何句，皆可作观，行住坐卧，不离这个，则受用无穷。如此依文字起观照，先须我去读经，是经转我。至于作观，则是我转经。经转我，则以经转移凡情。我转经，更为重要功夫。此科经文，是说明上文之所以然，即降伏其心应无所住等之总结。故依此文观照，与观照上文无异。

凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来，见如来即见性，见性即不住相之所以然。见性见得一分，即初地菩萨，即不退转于阿耨多罗三藐三菩提心;见得究竟，即成佛，即上文福德不可思量之所以然。成佛见性法身显现，偏满虚空。即上文用虚空作比喻之所以然。须知本经说来说去，皆说无住。前文不住于相，即释应无所住，因此一开口，先说降伏其心，所有一切众生，皆令入无余涅槃而灭度之，即教吾人不住。灭度无量众生成佛，指示吾人发心之法门。实无众生得灭度者，又将此法扫却，此即指示吾人不住法相。后说菩萨应无所住，亦教人不住法相。行于布施，教人不住非法相。虽复说但应如所教住，意思仍是教人住于无住。即古德所说但求妄息，莫更觅真。真即真心，又即真如，应者如如平等也，何以如如平等，性体本如此。有此性体，即能现相。故证得者，不可存此真心。若一觅真，即是六七识，即成为妄。古德谓之执异，执异即判真妄为二，不是平等，故说应如我所教住，以降伏妄心。凡夫均是妄心，必妄心分分除，真心方分分现，但求妄息，莫更觅真，即此意也。

凡所有相皆是虚妄，一住即妄。故前文开口即言降伏不言住，何以又说若见诸相非相则见如来，此是说不住之益。倘能见诸相非相，即见得真性。此即上文不说住而说降伏，但应如所教住之总结。于此可知金刚经行文如天马行空，而说理则细针密缕，处处开，处处结。读此科文。如奇峰突起，看似与上文不接。实为上文之总结。正如重山叠水，层层包裹。处处有来龙去脉，处处有结穴也。就文字说，一面说，一面扫，正是不住法相，不住非法相，真足当文字般若。读此经，讲此经时，在前文须将后文摄入，在后文应回顾前文。如凡所有相皆是虚妄，即与下文若以色见我，以音声求我，四句偈相照应。若见诸相非相则见如来，与下文于法不说断灭相，亦息息相通。

更明所以一科，有四要义：

(一)上来但以虚空喻福德不可思量，释明应不住相行施之故。此中更明若不住相，则能见如来性体，此福德之所以如虚空不可思量也。

(二)上来说不住相，防不了者疑为灭相。此中更明是不取著，并非断灭其相，所谓若见诸相非相即见如来。此是不住相之所以也。

(三)上来说因行，应不住相，防疑不但一切众生皆有苦果之四大五蕴身相，即世尊极果亦现丈六八尺三十二身相，云何不住。(古人但举如来果德之身相言。今谓亦可通于一切众生，于义较圆。因下文明言凡所有相故。又向后更有可以三十二相见如来否之问，乃是专指果德故。)今明其皆不可住。约果德说，住则不能见如来。约苦果说，住则不能见本具之如来藏矣。此是但应如所教住，亦即应不住相之所以也。

(四)小乘性相不融，既以音声色相为佛，其自修又取堕著无为。今明供佛须不著色相而见如来，自修亦不应空，但不著相，则色即是空，相即是性，性相圆融，无碍自在。此正世尊说般若法，令得回小向大之所以也。

篇9：《金刚经》第五品：如理实见分释义

须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。

释迦佛在第四品里告诉须菩提以及听法的诸位徒弟,要破四相首先要发一个愿,就是发心菩提。什么叫发心菩提呢?就是想做一个事情之前,首先要发一个愿力,心量才可以慢慢的打开。

如果没有这个愿力做为一个铺垫的话,心量是打不开的。阿罗汉虽然能修到涅槃,住在涅槃之中,但是他没有发度众生的愿,所以也就得不了佛那么大的果。

只有发大愿,然后才能得到最大的果。释迦佛发的愿非常大。还有地藏王菩萨发的愿“地狱不空,誓不成佛”,这个愿就大到无边了,因为地狱永远是有人在的。地狱什么时候空,他才什么时候成佛。我看这个太阳系或银河系消灭了,他才可以成佛。发这么大的愿,是要有心量来作为主导的。

大家修行一定要有心量!心量不大,发愿又不大,修起来非常累的,只能说靠自力。自力能得到多少利益呀?这个不好说了。只有心量大,然后愿力再大,将来证得的果才能大。

我们学佛修行首先要发愿,不发愿就证明心量不大。只有发愿之后,心量才能看得出来。皈依的时候,有个四宏誓愿:众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。要有发大愿的心量,没有发大愿的心量,将来是证不到果的。

如何发愿呢?是要在佛菩萨前发愿的。如果没有佛菩萨的像,就在心中燃起九根香,九根香烧出的香可以飘到十方国土之中,所有的诸佛菩萨都能听得见,都能感应得到,真心发愿会得到十方护法的护持,假的就得不到了。

如果家里有佛堂最好,点上九根香,然后郑重其事的在佛菩萨面前发出一个真诚的心愿。口说、心想、还要行,三者合一才是真正的修行、学佛。因为做菩萨的必须要知行合一。

九是个吉数。佛家讲三六九,三是个最基本的数,代表佛法僧。燃九根香是把这种愿力心带到九天之上。九天正好是在三十三层天,修行到一定层次的时候,是通过三十三层天出三界。想出三界,九根香是最圆满的,佛家讲九为圆满,也为回归的数字。

前面讲了破四相的问题,然后是让大家按照佛说的方法去修行。如何去修行呢?释迦佛教导我们如何发心,如何明心。刚才讲了发心菩提,现在讲一下明心菩提。

发心菩提之后,自己在实践当中慢慢的就会体悟到,自己这个心确实是太浮躁了,妄想太多了。今天想这个明天想那个,一分钟前想吃,一分钟后又想穿,所以说妄念翻飞,奔流不息,没有一个自主的意识。

我们发心修行,修正自己歪曲的心,主要是落在修上。行是让我们去做。在做的过程中,会感知到宇宙不可思议的能量在自己身上起的作用。

经常说:相由心变。五官相貌,如何去改变?真正的改变是从心开始。心正止恶,众善奉行。只要把心修正了,自己的五官自然就会漂亮。本来并不是多么好看, 但是你的心非常善良,别人看你的时候就心生喜悦,美是从内心中流露出来的。有的人不善良,外表会随着心恶的变化而发生扭曲变化。经常打骂别人的人,一看就是一脸的横肉。

大家都有这样的同感,所以说修行可以改变自己的身和心。发心之后就要付诸于行动,慢慢就会明白宇宙和人生之间微妙的作用。当自己能体验到佛家讲的真空妙有的时候,才真正的感叹到释迦佛是多么的伟大!

前面整个就是发心菩提和明心菩提。大家首先要明白《金刚经》讲的是什么?为什么要问须菩提?须菩提翻译成中文叫解空,所以说《金刚经》讲的也是空。这个空不同凡夫的空,凡夫的空是没有。释迦佛讲的空是有,但不能执著有。说它没有也不对,说它有也不对,这个空叫性空。

只有真正明白了宇宙,也就明白了这个空。如果不明白宇宙,也就不明白释迦佛说的空。不明白释迦佛说的空,就会落入凡夫见的断灭空,那就是邪知邪见,就是外道。

如理实见。就是以佛法的真实妙义能明白心的本源,能领悟到宇宙的实相。对于一个真正入道的人来说,只有知行合一、心行合一的时候,才能看到宇宙本来的面貌,也就是实相。

《金刚经》讲的是智慧般若。般若分三种般若:第一种般若为文字般若,第二种般若为观照般若,第三种般若为实相般若。

从经文上依文解义,是文字般若。大家首先从文字般若开始,通过读经了解经文的意思,来开发出自己的智慧,这是文字般若,文字般若属于显。

如果有的人听一句半句经文,开悟了,就像释迦佛说的依四句偈等就能开悟,说明这人在无始劫很多佛前已经种下了善根,所以一听就能开悟。

观照般若属于密,这个密也算密中显、显中密,也不算非常深。很多开了天目的都属于观照般若,能看到佛菩萨直接来了。

实相般若,就是自己的无位真人完全修炼出来了,自己知道宇宙是怎么生成的,像释迦佛那样能观到宇宙的本来了。

现在的科学已经研究得知,宇宙有一百五十亿年了,太阳有一百亿年,地球有五十亿年,这是大概的数字。科学研究的范畴并没有超越释迦佛所看到的范围,释迦佛集科学家、天文家、哲学家等等于一身,所以说他是最伟大的圣人。

【须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。】佛问解空第一的须菩提,你是怎样认为的呢?可以用我们色身相见到如来吗?须菩提回答:不可能的,世尊,不可以身相得见如来。

色身是有为法中的身相,是通过父母因缘和合而成的血肉之躯,这个色身是假我,是小我。色身相是有生灭的,是后天思维的色身。色身造善造恶在六道轮回的生死海中自己去承担。

我们佛堂供的佛像是人为的,起初是纪念释迦佛而造立的佛像,后来又发展出很多的像:阿弥陀佛像、地藏王像、观音像、药师佛像,这都是用各种材料色体造成的非常庄严的各种形象的佛像,都属于有形象的色身,这是能看到的。但只要是凡夫就永远看不到法身。只有通过修行打开了慧眼、法眼,才能见真实如来。这个需要修行达到一定的定力才行,不是一下子就能看到。如果一下子看到了,我想这个人就不用修了,也不用学了。

如来是法身,法身是无形无相的,眼睛是看不见的,也摸不到的。法身也不参与后天的是非善恶的,只能凭我们的心灵去感应。说有天目的人可以看到法身,错了!天目看不到。有慧眼的人能看到,阿罗汉就有慧眼可以看到,但不一定是每个阿罗汉都能看到,因为阿罗汉证到了四果的时候,并不一定是五眼开开,只是把自己无始劫的陋习修成无漏。无漏就是没有烦恼和习气了。

我见过很多**,智慧确实非常大,陋习和妄念基本上没有了,但离四果纯正的阿罗汉还有一段距离。有些人确实能把宇宙中最原始的东西看到,但是讲不出来,这不是最究竟的。

最究竟的就是自心自性把笼罩在心头上的乌云拨开,看到朗朗明月。自性好比珍珠埋在了沙土之中,我们要把它挖掘出来擦掉泥土,自然就会放射出原本就有的不增不减、不垢不净的光芒,这个就是原始本性,也就是我们的清净法身。

法身、报身、化身都在我们的色身中。如果离开了色身,找不到法身。清净法身就是法身佛,也就是佛性(佛根、光明),本来就是不生不灭、不增不减、不垢不净。化身是因为我们有思维了,然后应化于三界之中也叫应身。报身是在三界之内做善做恶都是由色身去受报,所以叫报身。

肯定有人问,天眼开了能不能看到?天眼的层次比慧眼和法眼的层次低很多了。修行达到四果阿罗汉,没有烦恼和陋习了,这个时候慧眼才能开。所以说修行非常艰难的,不是想修成就得到了,不是那么简单的事情。

辟支佛可以看到法身,但是他也是通过不断的修行达到了清静无为的一真法界,法界也为法身。所以说我们要摒住一切往外散驰的心念,守住原本清净无为的真如,去掉污垢的烦恼,这个时候就能见到法身。

通过不断地修行懂得理了,然后还得有行动。知和行必须结合在一起,才能在某一天某一时刻突然之间大彻大悟。我们平时是小悟不断,大悟没有。那个小悟,我起了个名称叫瞬间智慧,瞬间和宇宙的信息波接通了,就像发电报似的滴滴答滴滴答,正好这个时候你和宇宙的某位佛菩萨的信号接通,他给了你一定的能量,你的智慧突然之间打开了,你说出的话和你给别人解的经文都如理如法,这个是瞬间智慧。

释迦佛让我们不断地把这瞬间智慧扩展成永恒的智慧,也就是说大光明,让这个光明不生不灭,不垢不净。它本来就是圆满俱足的,只不过是在无始劫生死流浪中,把这颗圆满的珍珠给沾满了脏东西,我们就通过修行、念佛号、拜忏、读经,慢慢的把脏东西抹掉,恢复我们的本来面目。

【何以故。如来所说身相。即非身相。】须菩提虽然知道不可以用身相见如来,但对所以然的原因并不是太清楚。接着佛又继续开示“如来所说身相。即非身相”。如来所说的身相是实相,是空相,它不是凡夫认为的身相。

【佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来】佛紧接着告诉须菩提,凡是能看到有形象的,都是我们妄念生出来的,都是不真实的如来本义的身相。如来本义的身相是实相,不是虚妄的相,什么叫如来真实的相呢?下面紧接着又开示,若见诸相非相,即见如来。

法身佛为了众生而开显一切方便法门,都是为了针对凡夫的各种思想病,才有了八万四千种佛法或者是法门。

诸相就是万事万物所呈现的各种形象,为色。假如看到了诸相,不去执著这些万事万物色相的时候,也就看到了原本的那个非相,非相就是最原本的不是相的相,因为法身是没有相的。

对于万事万物,不执著于心念的时候,不落在两边见的时候,看到的才是真正的法身,法身为非相,才是真实如来。有一句诗:青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若。佛身法身犹如虚空,应物现形如水中月。就是这个概念。

心念真正不去向外驰求什么法身佛的时候,也就看到了法身佛。唐朝的禅宗大德们把《金刚经》已经悟透了,于是就用大白话说:平常心是道,直心是道场。只有不去执著三界内的一切法或非法的时候,才是真正见道,才能悟道。

如果说看见如来来了,这个如来在哪儿?我们两个眼睛看不见,因为我们没有到五眼六神通的地步,所以说看不见。什么叫能看得见?就是心领神会,心与虚空中十方诸佛菩萨相应相合相融的时候,才是真正见到了佛菩萨。

什么叫神?就是第八识阿赖耶识。第七识末那识是被污染了的神。污染了的第七识把第八识里清净的种子输送在眼耳鼻舌身意上,就形成了后天思维,妄念多多,念念不相断。

六祖惠能从《金刚经》里悟出来:无念为宗,无住为本,无相为体。之后在广东岭南开始了自己传法的路。

无相为体。惠能说:无相者,于相而离相。就是说眼睛看到的不要去执著它。就像我们每天穿衣吃饭一样,都是很自然的,没有挂碍的。如果每天执著穿衣吃饭,就会被穿衣吃饭的相所束缚,就会烦恼而不自在了。三祖向二祖请问:请和尚为我解缚。和尚就问他:谁来缚你?他一听这句话就开悟了。就是让我们看到任何一件事物都要用正思、正信、正念、正知、正见来思考,就不会住在相上。所以说见相要离开相,是为无相。

如果看到相而去执著于相的时候,我们原本清净的真如又被束缚,就会有挂碍。天津有个老太太念佛三年,能预知自己什么时候走了。她的家人尤其小孙子不相信佛法,但老太太临走那天中午十一点半的时候,她家屋顶上金光闪闪,天籁之音从天上飘下。她的儿子、儿媳妇、还有孙子都看到、听到了,小孙子看到西方三圣在他家房顶上,一家人全都相信了。老太太这个时候两眼一闭,双腿一盘,双手合十就走了。但这老太太有点私心杂念,想起墙角里还埋了一个瓦罐,里头放了给小孙子的两万元钱,她又下来了,睁开了眼睛说,还不能走,我给小孙子存了两万块钱还没交代呢。

《阿弥陀经》里讲:是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。如果在往生的那一刹那之间,本来已经上去了,但因为心中还有所牵挂,牵挂那个东西重如须弥山,一颠倒老太太又下来了。下来之后她就讲了这个故事。这就告诉我们,心念不能住在世间万物上。如果住留在万物上,走时会不顺利。

无住为本。《金刚经》是禅宗的根基,涵盖乾坤,言语道断。就是告诉我们,不要用后天思维住在后天的妄念上,心如如不动,随它去,随风飘逝,这样念头就驻扎不了,就好像站在岸上看滔滔的江水东流去,心却是静静的。这时候,念念不住于一切事物上,万事万物没有一个能束缚心念的,这样才是无住为本。

无住就是清净的本性念念不住,虽然现前起了烦恼的念头,但是不去执著烦恼的念头。很多人念经、拜佛、参禅的时候,妄念是一个接着一个,有人就害怕,其实烦恼是菩提根啊!刚开始修行时,用一个参照物的方法来降伏自己的妄念,比如诵佛号,把念头住在佛号上,各种妄念似流水,不住在妄念上,这样心慢慢的就会越来越清净。随着自己定力的提高,就可以用正知正见来度化自性众生了。正如六祖所说:心中众生,所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心,如是等心,尽是众生,各须自性自度。自心中邪见烦恼愚痴众生,将正见度。既有正见,使般若智打破愚痴迷妄众生,各各自度。邪来正度,迷来悟度,愚来智度,恶来善度。如是度者,名为真度。

如果心住在妄念上,就会被妄念所束缚。比如说,我儿子学习不好,怎么办呀?每天为此忧虑,这就是心住在妄念上了。天生我材必有用,如果明白这个道理,随他去,就不会自生烦恼。

应无所住而生其心。惠能因这句话而开悟。惠能大字不识一个,但他心性淳厚,心性淳厚的人悟道见道快。越是狡猾的人,越不易见道。

无念为宗。见一切法,心不染著,是为无念。在一切境界上心不被外界事物所牵连、污染。比如说你正在诵经的时候,突然有朋友来叫你,学什么佛呀,佛还能给你饭吃?能给你钱花?走,跟我去卡拉OK。这个时候,让你去卡拉OK的话进到你耳朵里。你想:是啊,还不如去吃喝玩乐呢。心念一动即为染著,就被外界环境事物所染了,牛鼻子被牵着走了。

无念就是自己原本自性清净,不被外界所牵动。只有自性离开境界、离开外相的时候,遍一切处,亦不著一切处。六识出六门,于六尘中,无染无杂,来去自由,才会建立万法。为什么能建立万法?自性清净不为外界所牵缚,万法才会从心中油然而生。若百物不思,当令念绝,即是法缚,即名边见。

六祖惠能从《金刚经》里总结出来:无念为宗,无住为本,无相为体。无念为宗,但又不能脱离对事物本体的观点和对主体思维的观点,所以说这三点又是统一的,不可分割的。

学佛非常困难,困难在哪儿呢?因为大家都没有见道,会因文解字。很多自认为有学历的人是依文解文,不是依文去解释真实的第一义,更不是依字来解释宇宙第一观。观为照,觉是觉悟,只有自己心念觉悟的时候,才能时时观照自己的念头,不要被外境所牵动。比如说正在听法,别人叫你,你耳朵听到,就像风从耳边一刮就走了,身和心不被这话所牵动,这时候你是入定了,是心在入定。

在佛教中有这么一句话:在心为宗,出口为教。在心为宗就是以心为根本,以无念、无住、无相为最终的根本,才可以达到定和慧。惠能不太讲究显教或者渐悟法门的戒律。今天我在休息的时候,佛王(文殊师利)来了,给我说了一句话:那些戒律是给凡夫设定的。这句话刚开始我不太明白,这不是诽谤嘛!后来突然之间明白了,凡夫必须有法律来约束,要不然会翻天的。显教宗派的戒律是给渐修渐悟的人,也就是给凡夫用的。惠能讲慧、定、戒,自性本身就清净,哪有戒可以去持呢!直心是道场就是定,不入不乱是为慧,定慧一如。

禅宗是中国化了的佛教,而非印度佛教了,已经演变成中国式的博大精深的宗派。真正有智慧的人不需要戒律,因为他自性上是有戒律的。所以说很多禅宗大德不注重戒律。有没有戒律呢?有!是在自心里。外在的戒律是因为释迦佛在的时候,很多比丘属于强盗或是小偷小摸的人,没有饭吃,混不下去了而混入佛教队伍里头,发生了很多不愉快的事情,所以释迦佛就给这种人定了戒律。戒律也有好处,能控制不犯更多的错误。犯的错误越多,智慧也就越糟糕。这句话可能你们一时还不太明白,当你们真正的智慧打开的时候,就懂得为什么要定这么多的戒律了。六祖惠能曰:心地无非自性戒,心地无痴自性慧,心地无乱自性定。六祖惠能讲法不离自性。

拓展阅读：金刚经的作用

沈家楨居士述

金刚经教人修福修慧消业，是一部各方面都顾到的完善佛典，无怪乎佛在经中说：「一切诸佛及诸佛阿耨多罗叁藐叁菩提法，皆从此经出。」又说：「有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為实，当知是人不於一佛二佛叁四五佛而种善根，已於无量千万佛所种诸善根。」

「金刚经的功德」这个题目，说得完整一点，应该是「受持金刚经的功德」。所谓「受持」，「受」就是接受;「受」比了解要更进一步，换句话说，了解了一个道理，生起了信心，所以诚心接受，这是「受」的意义。「持」是「持久」的意思，就是懂得道理之后，在心中念念不忘，且能应用在日常生活土。所以受持金刚经，简单的说，就是明白了解金刚经的道理，有了信心，诚心接受，而且忆念不忘，能用在日常生活上，这样才可以叫「受持」，这样的受持读诵，或為他人解说，并不一定要全部的经文，经中一再地说「乃至四句偈等」，就是指，既使是一小段，几句经文，就已是功德大得难以想像了。

佛是一位非常细心、非常慈悲的老师，他担心我们的心量大小，容纳不了大法，不肯相信受持金刚经有这麼大的功德，所以他特别在经中说：若善男子善女人，於后末世，有受持、读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。」「我若具说者」就是说，我如果将这种功德统统讲出来，或者有人听了，心裡会起狂乱，狐疑不信甚至生起毁谤，造意业、口业，这样反而害了这个人，所以佛说，我实在还没有将受持金刚经的功德，在金刚经裡统统讲出来哩!

那麼，佛在金刚经裡已经讲出来的功德、福德，究竟有多少?佛用了好几种譬喻说明。首先拿布施七宝的福德来比较。「七宝」简单的说，就是金银珍宝。「布施」就是帮助他人。「七宝布施」是拿金银珍宝来帮助他人。在金刚经中、佛问须菩提，如果有人拿了装满叁千大千世界的七宝来布施，这个福德大不大呀?叁千大千世界是很多很多的世界，好比现在的天文学家说的「银河系裡有很多很多的星球」。你想若以装满了这许多世界的珍宝来帮助人，这样的福德大不大呀?须菩提说：「很大，世尊。」佛又说：倘若另外有一个人，他受持金刚经，甚至只有一小段，或几句经文，解释给别人听，这个人的福德，要比前面那个人用七宝去帮助别人的福德更大，这已是大得不可想像了，可是这还只是一个叁千大千世界而已。

再看经文，佛用恆河的沙做比喻，恆河是印度的一条大河，河中的.沙很细，是出名的多沙的河。佛说如果我们有像恆河沙那麼多的恆河，再把这许多恆河的沙加起来，这麼大的数目，如果装满了这麼多的叁千大千世界的七宝，用来布施，你说大不大呀?须菩提说：那真是大得无可比喻了。可是佛又说倘若「善男子、善女人，於此经中，乃至受持四句偈等，為他人说，而此福德，胜前福德。」希望各位听到这裡，不要怀疑不信，心即狂乱，因為佛是不说谎话的。各位请想一想，，佛如果将福德说得小一点，又有什麼关係呢?他又何必骗我们?所以受持金刚经的功德，实在是非常大的。

不仅如上所说，在金刚经的最后一段，佛用无量阿僧祇世界来比较。「阿僧祇」是印度梵文「无数」之意。换句话说，是拿无量无数的世界的金银珍宝来助人，这样的福德，还不及受持金刚经，乃至四句偈等為人演说的福德。

佛在金刚经裡又说，他从前还未成佛，在做大菩萨的时候，有一位佛名叫「燃灯佛」。他在燃灯佛的时代，八万四千亿那由他的佛，他一一供养，没有漏失过一位。照理来说，他供养了这麼多的佛，其功德应该是大得无法想像，可是佛说，他供养了这麼多佛的功德，还不及在末法时代，能够受持金刚经所得的功德大。

各位听到这裡，千万不要心即狂乱，狐疑不信，佛就是担心我们的心量太小，不肯相信，而错失一良机，所以在金刚经裡，非常恳切地说：「须菩提!如来是真语者，实语者，如语者，不誑语者，不异语者。」佛以他自己亲证的经验，知道金刚经的功德是这麼大，他殷切地希望我们这些后世凡夫，能用最小的精力，获得最大的福德，不要浪费宝贵难得的人身，不要走修行的冤枉路，所以一再的强调金刚经的福报功德。其实金刚经的福德，还不止如此哩!佛又以用身命来布施的福德和受持金刚经的福德做一比较。

佛说：「若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此经中，乃至受持四句偈等，為他人说，其福甚多。」

佛又说：若有善男子、善女人，早上以恆河沙数一样的身命行布施，中午又以像恆河沙数一样的身命行布施，晚上也以像恆河沙数一样的身命行布施，如此不断地布施了八千万忆劫，而他所得到的功德，还不及另外一个人，他一听到金刚经，就生起信心，并且相信金刚经的道理所得的功德多，更何况他相信了。之后又能书写，能念，能受持，能為他人解释。所以佛做了一个结论，他说：「须菩提!以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德!如来為发大乘者说，為发最上乘者说，若有人能受持、读诵、广為人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。」

金刚经是佛在般若法会上讲的。般若是佛亲证的空性体验，是不着行相的教理，可是佛在金刚经中，这样一再强调受持解说金刚经的福德功德，我希望各位能细心体会其中的含义。

金刚经能消业障

在这裡，诚心诚意的再贡献各位一点意见，在多生多劫之中，我们做了很多的好事，种下很多善因，今世才会投生為人，而且能看得懂、听得懂中文的金刚经。鳩摩罗什大师翻译的中文金刚经，流畅美丽，我看过数种英文的译本，但都不及中译本的好。换句话说，各位实在太幸运了，就如同开经偈中的「百千万劫难遭遇」一样，有这麼好的机缘在一起研究金刚经，希望各位能好好珍惜，不要错失良好机缘。

我们在学佛的过程中，到了相当的成就之后，往往会体验出业障的重要。无始以来，多生多世，我们做了很多的好事，不然是不会投生為人的，但也难免积了很多的罪业，这种往昔所造的恶业，尤其是结怨的怨业，往往会在紧要的关头来障碍我们。

从前有一位老居士，他修净土修得很不错，在他临终时，大家在旁為他助念，他也很欢喜，说他看到了西方极乐世界，看到阿弥陀佛。此时，忽然「呯!」的一声!门应声而开，一个披头散髮的女子跑进来，这就是他的姨太太。这个女子哭啼着：「老爷子!您怎麼可以走!您走了我靠什麼人过活啊!您不能走啊!」经这麼一叫，这位老居士双眼一白，脸上现出很难看，狠痛苦的样子，阿弥陀佛不见了，西方净土也不见了，这就是业障现前，前世的业在这紧要关头现出来了。

造业要受报，往往受报的时候，就会障碍我们，不但是障碍修行，也可以障碍我们的日常生活，所以如何能消罪障，是一个非常重要的问题。

佛教裡有很多消业障的方法，如拜大悲懺、拜八十八佛等。在金刚经中，有这麼一段：「善男子、善女人，受持读诵此经，若為人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，则為消灭，当得阿耨多罗叁藐叁菩提。」这是说善男子善女人，受持金刚经，如果受他人批评、侮辱、辱骂，或者生病、破财等，这些都是先世的恶业，原本应该投生到恶道去的，现在因為受持金刚经，恶业取消，重报轻受，所以念金刚经有这样的无边功德。上面经中这句「若為人轻贱」，「為人轻贱」这句话含义很广，例如：凡是被人侮辱、被人打骂、生病，或者有不愉快、不如意的事等等，都可以包括在内。因此在日常生活中，若遇到这种不如意或不愉快的事，就要记得这句话的含义。

「是人先世罪业应堕恶道」，「恶道」就是叁恶道，也就是畜生、饿鬼、地狱。简而言之，就是此人过去的罪业，本应投生在恶道中，现在因受持金刚经，或者為人解释金刚经的不可思议功德，而将他应该投生至恶道的罪业消灭了。这是非常重要的!有的大德解释為「重罪轻报」，重的罪可以消，轻的业当然更可以消了。一个人，如果过去的罪障能消得愈多，不但来生会更好，就是现世的生活情况都会改善的。所以就这一点来研究，如果有人能精进地念金刚经，研究金刚经，为人解说金刚经，不论是一句两句或是很短的一段经文，都有不可思议的功德，是可以将他要成熟的重罪消灭的。在这种情形之下，有一部份罪障往往表现在为人轻侮，或者不如意。所以在这里特别强调一下，各位如果遇到这种情形，要将欺侮你的人，或是要加害于你的人，视如帮你消灭重罪的朋友或善知识，甚至是恩人。