大学与教育之道杂文随笔（精选3篇）由网友“宏飞露”投稿提供，下面是小编为大家推荐的大学与教育之道杂文随笔，欢迎阅读，希望大家能够喜欢。
篇1：《大学》与教育之道杂文随笔
《大学》与教育之道杂文随笔
本周末学聆听了王宝寨老师开解的“《大学》与教育之道”之（三）。经文如是：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。”
一、经文大意
“自天子以至于庶人”，就是从天子到庶人，庶人指的是平民百姓。我们知道天子下面是诸候，诸候下面是卿大夫，卿大夫下面是士人。我们学《孝经》的时候都学过，《孝经》里面有《天子章》、《诸候章》、《卿大夫章》、《士人章》、《庶人章》。那么从天子到庶人，这几个等级，“壹是皆以修身为本”，一切都是以修身为本。“其本乱而末治者，否矣。”那如果根本乱了，修身乱了，“而末治者”，“末治”是什么呢？齐家、治国、平天下，这一切一切都“否矣”，都是没有的。“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”，这里的厚薄是一种自然情感，一般来说，家厚于国，国又可能厚于天下人。看到家人比一个陌生人亲切，看到一个中国人，又比看到一个外国人亲切，这是人之常情。所以我们讲，该厚的地方薄，该薄的地方厚，这样的情况没有的。也就是说对关系淡薄的人反而情意浓厚，对关系亲密的人，反而情意淡薄，这不符合常理。“此谓知本，此谓知之至也。”这就叫知道根本，一切都要抓住根本。
二、《大学》经文的本末
《大学》的经文到现在为止讲了三个部分，第一个部分是“三纲”，第二个部分是“七证”，第三个部分是“八目”。这三个部分里也有本末关系。
“三纲”里面的“明明德、亲民、止于至善”，这个关系里面，“明明德”是本，“亲民”是末。如果没有“明明德”，做到“亲民”是不可能的。所谓“其本乱而末之者，否矣。”如果自身不能明明德，那就不能亲民。更不能实现“止于至善”这样一个目标。“至善”是一个目标，“明明德”要做到“至善”，“亲民”也要做到“至善”。
“七证”呢？是自明，是自己修身，是实现“明明德”的一个途径。“明明德”是本嘛，但是怎么样“明明德”呢？要经过“七证”的功夫。“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安然后能虑，虑而后能得。” 通过“七证”的功夫来实现“明明德”这个本。有了这个本呢，才可以亲民。“七证”是自明，也就是指自己修身。修身以后，再亲民，亲民就是“八目”，齐家、治国、平天下。“七证”是自明，“八目”是明明德于天下。所以从“七证”、“八目”来讲，“七证”是本，“八目”是末。“七证”是正己，“八目”是化人。正己化人，正己是本，化人是末。
“八目”呢？ “八目”里面的“格物、致知，意诚、心正，身修、家齐、国治、天下平”，其实总起来就是八个字：格、知、诚、正、修、齐、治、平。格、知、诚、正，这是明明德，这是本。修、齐、治、平是末，这是亲民。
一切事物都告诉我们，找到本，“知之至也”。
三、修身是齐家、治国、平天下之本
没有修身，后面家呀、国呀、天下都提不上。
战国时期，魏文侯问狐卷子道：“父亲贤明能够依赖吗？”狐卷子回答道：“不能。”问：“儿子贤明能够依赖吗？”回答道：“不能。”“兄长贤明能够依赖吗？”回答道：“不能。”“弟弟贤明能够依赖吗？”回答道：“不能”臣子贤明能够依赖吗？”回答道：“也不能。”魏文侯一下子变了脸色，生气地说：“我向你征询了这五种情况，你竟全都认为不能，是什么道理呢？”狐卷子回答道：“父亲贤明没有超过尧，但是他的儿子丹朱却被放逐；儿子贤明没有超过舜，但是他的父亲瞽瞍却被拘禁；兄长贤明却没有超过舜，但是他的弟弟象却被流放；弟弟贤明没有超过周公，但是他的哥哥管叔却被诛杀；臣子贤明没有超过商汤王和周武王的，但桀和纣却被讨伐。指望别人的人不能达到目的，依赖别人的人不可能长久。你想把国家治理好，就要从自身做起，怎么可以依赖别人呢？”这个故事就是告诉我们做人以修身为本。一个人做人做事，不能依赖，只能靠自己，所以修身是一切之本。
在历史上有很多修齐治平的典范，先说说舜帝。舜帝是二十四孝之一，传说中的远古帝王，五帝之一，相传他的父亲瞽叟及继母、异母弟象，多次想害死他：让舜修补谷仓仓顶时，从谷仓下纵火，舜手持两个斗笠跳下逃脱；让舜掘井时，继母与象却下土填井，舜掘地道逃脱。事后舜毫不嫉恨，仍对父亲恭顺，对弟弟慈爱。他的孝行感动了天帝。舜在厉山耕种，大象替他耕地，鸟代他锄草。帝尧听说舜非常孝顺，有处理政事的才干，把两个女儿娥皇和女英嫁给他；经过多年观察和考验，选定舜做他的继承人。舜登天子位后，去看望父亲，仍然恭恭敬敬，并封象为诸侯。所以舜修身修得好，齐家齐得好，尤其舜帝这样的情况要能够齐家，真是难上加难。而家齐以后，舜帝治国，国家也治理得非常好，威信特别高。
再说周公。周朝八百多年的基业，真正的功劳在周公。周公也是修身、齐家的典范。周公本可以自己当一国之君，但是他没有，他没有去守权，反而辅佐一个幼小的帝王，慢慢地带大成人，把它培养为人才，然后把天下交给他。
还有汉朝的汉文帝刘恒，也是修身、齐家的典范。汉文帝也是二十四孝之一。他“亲尝汤药”的故事很有名。汉文帝从小便奉行孝道，他被封为代王时，生母薄太后跟随他住在一起。刘恒与母亲感情深厚，倾心地侍奉她，尽力让她感到快乐和满足。然而薄太后身体虚弱，常患病，连续三年都卧病在床。三年里，汉文帝每日勤理朝政，下朝后便衣不解带地陪伴在薄太后病床前，给太后煎好的`汤药尝药，他总要亲自尝过才放心地让母亲服用，唯恐药饵失调。那些日子里，汉文帝往往通宵达旦陪伴在母亲身边，整日整夜的没法合眼。三年后，母亲的身体终于康复，他却由于操劳过度累倒了。汉文帝的仁义和孝顺感动天下人，加上他治国有方，国家一派兴旺景象，并与后来的汉景帝一起开创了历史上“文景之治”的繁荣时代。
当然，历史上也有很多帝王，他不修身的。我们比较一下，身不修的结果是什么呢？家不齐，国也不治。
我看看秦始皇，他统一六国，那他不是平了天下吗？可他是不修身的，他没有按照《大学》里讲的格物致知，意诚心正，他没有这一套，他就是个暴君。那他的家齐不齐呢？秦始皇把自己的母亲都打入了冷宫，把家弄得很乱，家也不齐。国呢？他统一天下了，但是秦朝很短，他叫打了天下，靠武力去统治一个国家，这不是治，治是国泰名安，安居乐业，风调雨顺，这是国治。所以秦始皇因为没有修身，所以家也不齐，国也不治。时间很短就灭掉了。所以《过秦论》说“灭秦者，秦国也。”这是打天下而不能治天下的一个例子。所以修齐治平，身不修、家不齐，但并不是说他不能打天下，这是讲的是治天下。
还有春秋五霸之首齐桓公，齐桓公也是一个诸候的王子，从小的时候吃喝嫖赌，什么奢侈的事情都做过，应该说没有修身。但是齐桓公也打了天下了，齐桓公打天下得益于管仲，管仲辅佐齐桓公打天下，但是管仲知道齐桓公的品德不好，而且管仲也知道自己去逝以后，这个国就会灭掉。所以管仲死之前和齐桓公就说不要让自己的好朋友鲍叔牙接自己的相位，是为了保护朋友，这是管鲍之交。结果他去逝以后第二年，齐桓公就被灭掉了。齐桓公死后，他的五个儿子各立门派，争权夺势，所以齐桓公的尸体放了60多天，都已经烂掉了，也没人管。这就是身不修，家也不齐，国到后来也就乱掉了。所以修身齐家治国平天下，身不修，家肯定不齐，但不代表他不能管，他可能会管家，他可能会打天下，他可能会统治天下，但是不会齐家，不能治家，更不会天下大治。
四、教育的本末
我们教育里面有教师，有学生。我们看一看教师的本，学生的本是什么。我们平常讲，教育以教师为本，教师的确是教育的根本。无论是学生还是教师，他都还有一个本。我们说教育以人为本，人以什么为本呢？人以德为本。教师的本是什么呢？是师德。学生的本是什么呢？是品德。而我们现在把本和末弄反了，“其本乱而末治者，否矣。”可是我们忽略了这样一个根本性的原则。
先看看学生，学生的本是品德、是品质。而我们一味地注重在学习上，注重在成绩上，把成绩看成了本。所以我们教学生就出现了一些误区，抓作业、抓成绩、抓考试，从小学就出现了月考、周考、排名，目的是抓分数，所以我们让孩子什么都不干，所有的时间和精力都用来学习，都用来写作业，都用来应付考试，但是都学好了吗？没有。我们要知道学习的本是什么。其实学习的本是学习品德、品质，品德品质是本，学习成绩是末。本末要分清楚，“其本乱而末治者，否矣。”如果一个孩子的品德、品质出现了问题，成绩会好吗？我们现在跟孩子说：你做什么 事情都可以不认真，学习不能不认真；你做什么都可以不恭敬，学习不能不恭敬；你什么都可不吃苦，学习不能不吃苦；你做什么都可以不努力，学习不能不努力；你做什么都可以不优秀，学习不能不优秀。这可能吗？一个做什么都不认真的孩子，学习能认真吗？一个做什么事都不努力的孩子，学习能努力吗？一个做什么事都不愿意吃苦的孩子，在学习上能吃苦吗？不能啊。这叫本末颠倒，“其本乱而末治者，否矣。”没有这样的事。“其厚者薄，其薄者厚，未之有也。”我们要抓根抓本。什么是根本？品德、品质。培养孩子好的品德、品质，让一个孩子做什么事都认认真真，学习自然认真了；做什么事都恭恭敬敬，学习自然恭恭敬敬了；做什么事都刻苦努力，学习不就刻苦努力了？本立而道生。学生的品质、品德在哪呢？没在作业上，在生活中。在生活中培养。所以我们的《弟子规》就是本。我们为什么做《弟子规》成长日记呢？就是让孩子在生活中去历练，去养成。弟子规是生活规范，在生活中养成了良好的品质、良好的习惯、良好的性格，那么他在学习上肯定也没有错。
再看看教师，教师的本末在哪里呢？教师的本末在师德，师德是本。从教师的本来看教育。我们教师有几种教师。抓不住根本的教师不能说在这个应试教育里做得不好。也有时候做得好的，表面上的好。教师有三类：第一类，英雄似的教师。就像秦始皇、齐桓公，他可以打天下，他管学生管得厉害，这种老师班上孩子们的成绩也不差，尤其在低年级，小学三年级前，孩子小，老师厉害，在他的强力的统治下，孩子不敢捣乱，不好好学习，收拾你。这就像一个英雄的帝王一样，班级会出现暂时的稳定，暂时的成绩，但是会不会永远好？不会。等孩子大了以后，到了高年级，或者五六年级，或者初中、高中，这种英雄式的教师就难当了。甚至说就有一个稳定是表面的，老师在，他怕你呀，孩子们看着就稳定。老师不在了呢？班上马上就乱了。这种英雄似的教师，往往是身不修、家不齐，班也不会治。
第二种是商人似的老师。引诱孩子的欲望，利用孩子的虚荣心，利用家长的虚荣心，用分数的引诱、名次的引诱、优秀的引诱来引诱孩子，把学习做为了一种欲望，通过奖罚，有名有利，这种方式也可能有好的成绩，但是也是短时的。如果身不修，家不齐，只要成绩，那可能是压出来的，或者引诱出来的。不会稳定的。
第三种就是圣贤似的老师。靠师德，自己能做榜样，修身了，家也齐，自然班就治了。这是抓住了根本，以德为本，师德为本。
五、我们修身、修德从哪里做起
修身的本、德的本在哪里呢？这里我们要复习一下《孝经》，一个师德的本在哪里？一个学生的品德的德在哪里？师德、品德的本都在孝。《孝经》里说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”孔老夫子这圣贤的智慧告诉我们，抓住了孝，就抓住了德之本。《孝经》里也讲:“自天子至于庶人，孝无终始，而患不及者，未之有也。”从天子到庶人，德的根子都在孝。而《大学》时也讲到：“自天子至于庶人，壹是皆以修身为本。”从天子到庶人，修身是本，那修身的本又是什么呢？是孝。从天子到要我都可以尽孝。有人说，在《大学》里，修身不是正心吗？不是诚意吗？不是格物致知吗？对，修身的本是格物致知。但是怎么格物呢？格物的载体是什么呢？工具是什么呢？孔老夫子告诉我们，一个很好的抓手是孝，用孝道做为一个种工具来实现格物、实现致知、实现意诚、实现心正。所以说抓住了孝的根本，“明明德”就抓住了本，所以说孝治天下。《孝经》里讲：“孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通。”这不就是明明德吗？这不就是根本吗？抓住了孝，“是以天下和平、灾难不生、祸乱不作，明王之以孝治天下也如此”，天下和平、灾难不生、祸乱不作，这不是平天下了吗？修齐治平。所以说，孝给我们一个很好的工具、载体，来实现格物致知，意诚心正，这是我们教育的本末、教师的本末、学生的本末。
六、学习心得
本堂是讲教育的原点，王老师的开解让末学十分收益。我们教师又有多少人了解教育的本是“德”呢？教师的本是师德、学生的本是品德。不了解这个本，我们就一直在竭尽全力做一些舍本逐末的事情。老师辛苦不辛苦？辛苦！学生累不累？累！可是效果好吗？不好。
这几天就发生的我们湖南的一件事情让人震惊。11月12日，47岁的中学班主任鲍方在办公室被刺26刀，在被送往医院的路上，鲍方已经没有生命体征。行凶者是鲍方所带实验班的学生16岁的罗军，罗军平时成绩不错，曾经多次在班上考第一名。 根据湖南省沅江市通报，发生在沅江三中的这起案件，系因两人在办公室发生争执。 在此之前，罗军曾对鲍方布置的作业产生抗拒。 是什么原因让这个16岁的少年将手中弹簧刀扎向自己的老师？
据说这是一位优秀的班主任，而这名学生也是老师眼中的优秀学生，为什么一个优秀的学生会刺杀一个优秀的班主任？那么我们是不是要对现在的我们培养出的所谓优秀学生打上一个大大的引号？到底是什么出了问题？当然是教育的根子出了问题。我们教师如果一心只关注学生的分数，而不关注孩子内心的成长，他们内心思想偏颇了、道德缺失了、品德败坏了，而我们老师可能仍然被所谓的高分所迷惑，一点也没有关注到孩子心里在产生什么样的变化，没有及时的引导，到头来，一句话说得不如孩子的心意，就招来杀身之祸，真的是死得冤枉，死得糊涂，死得不瞑目啊！如此惨痛的教训带给我们什么样的反思？我听很多教师说，教师已经成为一项高危职业，为了自保，最好少惹那些不听话的孩子，少批评、少教训、少管闲事，在课堂上把知识讲授了万事大吉，不要和孩子结怨仇。听听这些声音，这是多么可怕的状况！我们教师不敢做教育了，现在的孩子惹不起了，邪把正给压住了，正义无法伸张了，那么我们教师还有幸福感吗？我们的孩子还有未来吗？孩子是我们祖国的希望，民族的未来。请问孩子没有了未来，祖国的希望，民族的未来又在哪里？
所以现在我们教育的当务之急是什么？就是回归根本，根本是什么？就是注重师德的建设，注重学生品德的培养，要立德树人，而这一切都要从孝道做起，因为“夫孝，德之本也，教之所由生也。” 一个不孝的学生不是好学生，学分再高也没有用；一个不孝的老师不是好老师，他教的孩子升学率再高也没用。一个不孝的校长不可能是好校长，因为“忠臣出于孝子之门”，就算他管理的学校表面再繁荣，也不能解决教育的根本症结。所以“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。“根本抓到了，我们的教育才有用，我们才能真正培养出国家所需要的人才，不然舍本逐末，追名逐利，累死也没有用，反而害了自己，也误了孩子，而这个隐患导致的社会危机是将是极其严重的。
篇2：大学与教育之道杂文随笔
大学与教育之道杂文随笔
本周末学聆听了王宝寨老师开解的“《大学》与教育之道（十二）”，经文如是：所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养于而后嫁者也！
一、经文大意
之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。《康诰》上说：君王保护百姓，如同爱护婴儿一样。内心真诚的去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！
二、家国情怀教育的根基
家国情怀从哪里培养起呢？我们的爱国主义教育常常流于形式，容易走空。其实《大学》的道理是内圣外王。什么是内圣呢？格物致知，意诚心正。然后修身齐家，治国平天下，那是外王。这个道理就是从小到大，从内而外的。其实一个国一个家是大小的区别，其实本质的道理是一样的。我们经常讲，家是最小的国，国是千万个家。它虽然大小有不同，但是治理的道理是一个，所以治国先齐其家。而这个家要齐的话，根子在哪里，有修身。这个身也可以看着一个更小的家，更小的国。每个人自身就是一个国，自身就是一个家。人之初、性本善。你这个本身完善的善性就是君，而其它的习性、念头就是臣，如果能够“灭人欲，存天理”，让良知做主人，良知能够统帅自己的习性、秉性、念头，那么一个人之身就正气十足，身心和谐。你这个身的国就治了，你身的这个家就齐了。如果身这个国治了，身这个家齐了，再往外扩展，就是什么呢？那就真正的家了。把自己这颗真诚的心移到家，真诚地和家人相处，处理好人和人之间的关系，那家就齐了。那家处理好了，用这样一个道理再去治国，用这样一种情、一种感推及国家，那就可以治国。那在家里面，核心是什么呢？三个字：孝、悌、慈。《孝经》里“广扬名章第十四”中，把这个道理也讲得很清楚。子曰：君子之事亲孝，故忠可移于君；事兄悌，故顺可移于长；居家理，故治可移于官。是以行成于内,而名立于后世矣。这段经文，也是把家和国讲得很明白。在家里主要的人事关系是分为三类，一个是对上的，尤其是父母、爷爷奶奶、祖上、祖宗。第二种是对下的，儿女子孙。第三种对同一级的，兄弟姐妹。上、中、下，这三类的关系怎么处理？中国家道里把这个规则都讲得很清楚了。对父母、对祖上是孝。“君子之事亲孝”，事亲用孝；事兄悌，对兄长用悌，兄友弟恭；对晚一辈的呢？用慈，父慈子孝嘛。在家里面把这三个字做到，那么就把上、中、下这三种人事关系处理好了。这叫家庭伦理。这三种关系的处理，其实我们《弟子规》里表述得很清楚，如何尽孝呢？《弟子规》有《入则孝》，悌道怎么尽呢？有《出则悌》。那么慈呢？《弟子规》里面没有专门讲父母的慈，但是讲到了“待婢仆，身贵端，虽贵端，慈而宽”。待婢仆就可以指对晚一辈人的关系处理，这个规则就是慈。待婢仆，身贵端，虽贵端，慈而宽。势服人，心不然。理服人，方无言。这就是慈道。所以用孝、悌、慈把这三种关系处理好了，就可以推而广之到国，“君子之事亲孝，故忠可移于君。”就是在家尽孝，在外尽忠。忠是由孝推而广之升华出来的。但是我们今天往往认为是愚忠愚孝。其实孝和忠是一种态度，跟具体的事情没有多大关系，更主要的是一种人生态度。忠字，上面一个中，下面一个心，表示心是中的，中什么呢？中庸，中庸就是无私，中是天地之道，一种无私的态度。我们讲忠于党，忠于国家，其实就是无私。悌呢？事兄悌，故顺可移于长。这顺呢，也是一种态度。就是社会主义核心价值观里面讲的友善的态度，其实我看，我们讲爱国的教育、爱党的教育、社会主义核心价值观的教育，其核心都在于一种态度，而这种态度的核心在哪里呢？在家。慈也是啊，仁慈，仁慈是博爱，有这种仁慈博爱之心，那么爱人民才有根基啊。全心全意为人民服务，才有根本。所以慈者所以使众也。这是由家到国的这种一个道理。
那么孝、悌、慈能不能做到？能做到的。因为它本来也是人自身具备的一种品质，《孝经》里讲“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”是天经地义的，是每个人本身就存在的，爱敬之心本身就是有的嘛，故亲生之膝下，对母亲这种亲，一升华就是一种爱。所以孝、悌、慈都是人内在的，本具存在的。当一个人良知被唤醒的时候，这些自然就出来了。所以教育其实就是唤醒人的良知，它就像大学里面讲的，像一个女人养孩子一样，只要真诚，它总是会的，总会有的。并不是像某个技巧一样，要学。所以要培养一个孩子的家国情怀，人哪里开始呢？从家。有家，才能够推广到国，而今天我们往往不这样了，我们丢掉了家，而自然去教爱国。那么这样去教的爱国往往不是一种真实的情感，而往往是一种知识，知道我们这个国家地大物博，历史悠久，所以说我喜欢这个国家，喜欢与爱国是一回事吗？不是。真心喜欢一样东西，可能去保护它，我可能也为它做一些贡献，但是当我有自己更喜欢的，可能比较之下，要舍去这个比较不喜欢的。而真正的这个爱从内在地升起，它就不一样了，像我们爱敬父母一样，我们真正地爱父母，不管我们的`父母优秀不优秀，不管我们的父母是什么状况，他都是我们的父母，所以我们不仅仅是喜欢它，而且有责任，有义务。也是我们自己的一种本份。所以有家的这个情怀，推而广之到国的情怀，比单单从一个点上去教爱国，要完备得多，所以我们还是要从爱家教起。但是这个爱家要从哪教呢？孝、悌、慈。
三、齐家与治班的关系
修齐治平，对我们来说，我们不是去治国，而是去治班。做为一个优秀的班主任，优秀的老师，首先来讲应该是一个优秀的家长。在为齐家不可教而人教人者无之。所以每一个老师或每一个班主任，首先要把自己的家给理顺好，因为家不教而能够教别人，没有这样的事情。也就是说如果一个老师不是一个优秀的家长，他家里面处的关系很乱，跟老人的关系、夫妻的关系、兄弟的关系、孩子的关系都处得不好，那这个老师能不能教好学生，成为一个优秀的好老师呢？那么从《大学》这个道理上来讲是不可能的。但是今天我们讲起这个道理，大家就不认可了。因为我们学校里有很多老师是高级职称，所教学生考试分数也不低，但家庭关系比较乱，夫妻不和的，婆媳不和的，母女关系、母子关系不和的，彼彼皆是，好像教师是我的工作，而家庭是我的私事，一个是公，一个是私。我这个私事与公事没什么关系。我在家里怎么做好是我自己的事，我好好工作，不就是个老师了吗？怎么说家庭关系处理不好，我就教不好学生了呢？我们来分析一下其中的道理。我们工作上确实有些老师很用心，很卖力，也出过好多好成绩，也出过很多名校的学生。但是的确家庭也很乱，夫妻有矛盾啊，婆媳有矛盾啊，那怎么解释呢？因为《大学》里面讲的这个教与我们今天的讲的教有区别。今天我们教什么？教知识。其目的是什么？让孩子参加考试。古代不是这样，古代是教化。是化一个孩子，是培养一个人健全的人格，培养一个人的品质。这不一样，一个是做人，一个是做事。一个老师家庭关系很乱，不代表他知识不多，不代表他基本功差，不代表他不会讲知识。今天好多高中学校，为了追求升学率，把教育搞成很功利，重奖高考成绩好的老师，重奖之下必有勇夫，那肯定使尽一切手段让孩子考高分，这是有可能的。他能让孩子考分，能管得了班级，但是他肯定不能治班。孩子们在这样一个大环境里面，肯定也会放手一博，淡化了一些人际关系，也是有可能取得好成绩的，但是跟一个治班的标准还差得很远。治是什么？是让一个班级无为而治，让一个班的人际关系非常和谐。如果一个老师是一个优秀的家长，做到了齐家，孝道做到了，和父母的关系，婆媳的关系都非常好。悌道也做好了，兄弟之间、夫妻之间都很和睦。母子之间、父子之间的关系处理好了，慈道也尽到了，这个老师再去治班，他把这种孝、悌、慈很自然地用到了对待上级领导，对待同事、对待学生，所以这个老师人缘也会非常好，他能够做到居上不骄，为下不乱，在丑不争，人际关系也非常好。慈者可以使纵也，这种仁慈，就是把学生当作自己的孩子来对待，那能不好吗？所以说如果一个教师能够做一个优秀的家长，他可能轻而易举就能够做一个优秀的班主任。他靠的不是强压，靠的不是引诱，而真正靠的是把孝、悌、慈这种力量用到治班上。在实际工作中，我们可以看到，其实好多老师，能够教好别人的学生，却真的教不好自己的孩子。这是为什么呢？这是因为我们在大学学习的时候，缺了一门课，那就是家庭伦理的教育，一个修身修心的教育。我们现在的老师都是铁路警察，各管一段，幼儿园的老师面对的是幼儿，小学老师面对的是小学生，可是回家面对自己的孩子呢？自己的孩子有个整个的成长过程，如果一个幼儿老师她只是在孩子上幼儿园的时候能够很好地引导，如果孩子上了小学、中学，她还用教幼儿的方法去教，那能够教好吗？那反过来讲，一个中学老师，如果在孩子还在上幼儿园的时候，他却用对待中学生的方法去对待自己的孩子，那能教好吗？也是不可能的。所以，我们当老师的怎么教好我们自己的孩子，这也是一个重大的课题。按《大学》里面的道理， 我们必须先要教好自己的孩子，然后我们才有资格去教我们的学生。但是，在实际工作中，我们作为教师这个职业，我们把教师的职业特点用到教孩子身上，往往出现一些弊端。你比如说幼儿老师教孩子，在自己的孩子也上幼儿园的时候，往往我们老师习惯于赞叹与鼓励，而让孩子的欲望得到增长，私欲得到膨胀，反而想给孩子得到最好的教育，想要孩子多出出名，多登登场，多闪闪亮，多表现表现，好张扬张扬个性，享受得更多，反而不是一种好的教育。当孩子上小学，小学的老师往往偏重于管教，缺了几分引导，缺了几分交流，强压孩子比较多，强迫他写作业，强迫他学习，因为孩子上小学，他年龄小，往往希望自己的孩子比别人的孩子更出人投地，成绩更好一些。有一个孩子，他妈妈是老师，他妈妈跟每一个老师打招呼，要严加管教自己的孩子，每个老师都抢着给他补课，补来补去，把孩子给补逆反了，厌学了，上了中学，尤其是高中，高中老师往往更重视孩子的学习成绩，而忽略了为人处事，言谈举止，行居坐卧这些生活的规范，生活的养成教育，这就是不同阶段的老师容易把这些职业的特点带到家里，带到孩子身上，其实这都是有些偏差的，真正的要教育好一个孩子，还是要尽到慈道，慈者可以使众也。那么慈道在《弟子规》里面有几句话，“待俾仆，身贵端。”贵端就是榜样。所以一个老师教自己的孩子也要给孩子做榜样，不是逼着他去学习，一个孩子对于学习的态度，他本身也是看着你这个家长对工作的态度，如果老师是在兢兢业业去教书育人，孩子也会兢兢业业去学习。我们对待教育工作马马虎虎，他对待学习也会马马虎虎，影子原理嘛。所以身贵端就是贵在端正我们的行为思想，做榜样。第二个要点，“虽贵端，慈而宽。”慈是什么？包容。对孩子要包容，要交流，要做孩子的朋友，要尊重孩子的人格。第三呢？“势服人，心不然，理服人，方无言。”对孩子不能光压，光强硬，还要引导，导而弗牵则和。这是一个老师怎么样教好自己的孩子，从慈道出发。而且真正的慈是大爱的心，不是一种私心，所以“之其所亲爱而辟焉”，如果执着在这种亲爱里面，就偏了，就变成溺爱了。南怀谨老师说，我们当老师的要“识天下人为儿女”，把学生看成自己的孩子，这不容易做到，如果你真做到了，你肯定是一个优秀老师。那么反过来讲呢？“识儿女为天下人。”也不容易做到，把自己的孩子看成跟天下人一样，如果真做到了，一个家长也就做好了。所以说一个老师如果真正做到了识班上的孩子为儿女，那教师做好了。如果识自己的孩子跟别人的孩子一样，平等地去爱，平等地去尊重，平等地去历练，那么一个家长就做好了。
四、心得体会
“所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之。”这句经文给我的感触特别深。原来要当好一名教师，首先得学会与家人相处，在家里与亲人的关系处理不好，在工作中也不可能表现得出色。这个理实在是太深刻，也太受用了。
我学习传统文化之前，常常把工作与家事对立起来，总觉得忙起工作来就顾及不到家里，所以当家里照顾不周时，就以工作忙为由。当工作顾不过来时，就是家里忙为由，反正总是给自己找借口。可是后来学习传统文化，传统文化重在力行，所以学习不再是第一的事情，践行才是真正的目的，在工作中去践行，更要在家里去落实，孝、悌、慈都要做出来，所以这下才没了借口，学习、工作与家事被一条链子串起来了，哪一个环节都忽视不得，不然就学得不彻底，就停留在表面，就是走形式。这不是我要的结果，吃这么亏，为什么要欺骗自己，我要的是真实的利益，所以我再也不把两者对立起来，工作也要做，家中该我的家务我照，老人该陪我就得好好陪，孩子该好好沟通的，我就得放下自己的事，好好与她沟通。慢慢地，也发现时间照安排得过来，不是想象中的那么难。
为什么把孝、悌、慈落实好了，自然就能当一个好老师，为什么自然就能治好班？其实这个不难理解。孝和慈这两点，我们当老师的在班上是学生的师长，在家里既是儿女，又是孩子的家长。必须要把孝和慈这两个榜样做好，才能让学生效仿，在校尊敬老师，回家孝敬父母，也才能让家长效仿，如何对子女尽好慈道。这些都是我在国学课及家长经常要分享的内容，我的确觉得当我这两点做得好的时候，我的工作也就格外顺利。当孝道尽得好，我就会感觉孩子们格外尊敬我一些，当慈道尽得好，我就会感觉看孩子们格外亲切一些，不会轻易生烦恼。还有家长课堂上也是一样，当我真正做好了，我的分享就会真实生动，家长们听我的讲座就会感到格外受益，我与家长常分享的就不只是如何尽孝道与慈道，关于悌道，我就会常以我先生家的兄弟姐妹为例，以优秀的小姑子、大姑子们、以及妯娌们为例，说他们兄弟姊妹之间是如何的亲密无间，让人生羡慕，所以这个家家道才兴旺。家长们听了也会自己对照，反省自己不知不觉给了孩子一个什么样的教育。有些坚持听课的家长，慢慢地，真的带动了孩子的改变，我们班有几个调皮捣蛋鬼，他们其实真的很聪明，以前就是不自觉，经老师转个背就闹，最近一段时间，他们就真的变了。一个个有了那么一点男子汉的气质，也沉稳多了，学习开始很卖力，家长也欣喜不已。所以，孝、悌、慈在家中的落实，其实对工作的影响是非常大的。
对于我自己，我觉得我做得最不好的是悌道。无论是兄弟姊妹之间的关系相处，还是夫妻之间的相处，我都做得很不够。兄弟姊妹之间，我们一般都是各忙各的，平时往来得也不多，我也没有主动把关系拉扯得更亲密些，一切都只是随其自然。而夫妻之间，我觉得对于我来讲，世间最难的学问就在这里。以前我就只知道忍，因为不明理，忍来忍去，最后还是会忍到火山爆发。后来才真正明白夫妻之间到底是怎么回事，第一、先生越是逆着我的意思行事，越是表明我过去曾经种下过不善的因，如今他只是把不善的果演示给我看，让我清楚地看到我过去犯的错。第二、该还的帐一定要及时还，不然旧帐未还又添新业，何时能了？无债一身轻，为什么不欢喜承受呢？受一件就了一债，多么好啊！第三、先生不惜牺牲自己的健康，也要给我创造这样的逆境，来让我接受考验，帮助我提升，他既是我的考官，也是我的老师，我对他感激还来不及，我又怎么能怨恨他呢？第四、先生在我今世的生命中，如果是扮演的一个病人，那我就应该是他的医生，病人来看病，医生怪罪病人，你怎么这么不小心，怎么得了这样的病呢？这不是笑话吗？有这样缺德的医生吗？那我又如何能怪罪我的病人呢？所以，在一些大德老师的帮助下，我思前想后，才真正明白自己过去百思不得其解的症结在哪里。也的确是在那一刻有种豁然开朗的感觉，心情一下子变得轻松自在起来。心里面就暗暗地对自己说：“来吧，放马过来。”我再也不会被先生的某些外相所困了，我一定要面对一切境界都处之泰然。正报一转，依报一定会转。
学习传统文化一定要有非常坚定的信念，我虽然在这条路也多次反反复复，一会儿精进，一会儿又退心，但总的来讲，每次在最最关键的时候，还是传统文化救我于水火。现在我越来越相信，只要长期坚持学习，守住自己的正念不退，我一定会惭惭变得成熟，最后走上光明的正道。
篇3：《大学》与教育之道的杂文随笔
《大学》与教育之道的杂文随笔
本周末学聆听了王宝寨老师开解的“《大学》与教育之道（七）”，经文如是：诗云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
一、经文大意
《诗经》说：“看淇水弯弯的河岸边啊，嫩绿的竹林葱葱郁郁。有位文采斐然的君子，像切像磋，像琢像磨。庄重啊威严，品德啊显赫，有文采君子啊，叫人啊永不能忘！”诗中的“如切如磋”说的是对待做学问；“如琢如磨”说的是对待自我修养；“瑟兮僩兮”是说他谦恭有戒惧；“赫兮喧兮”是说他仪表威严；“有斐君子，终不可諠兮！”是指他的品德高尚，达到了至善的境界，百姓们永不能忘记。
所以曾子引用了诗经里的一段经文来称赞一个君子。一个是“如切如磋，如琢如磨”，自己为人处事不能偏离方向；而君子内在的为人处事的态度是恭恭敬敬，严以律己，宽以待人，而外表很威严庄重。这也是我们上节课讲的诚于中而形于外。因为内在的修为，所以外表也是仪表堂堂，让人畏而爱之，让人崇敬。而一个君子做的事业有益于人民，他会让一方百姓永远去传诵他的盛名，永远不能忘怀，永远歌颂他，其根本原因就是盛德至善，他的德性太好了。德性怎么好的呢？是打磨自己出来的。
二、诚信的自修方法
诚信不是我们告诉孩子不要说假话，孩子就不说假话了。诚信是一种德，其实也是一个修练的过程，修练到最后，达到至诚至信。下面我们来看诚信的自修方法。
经典里告诉我们个程序，第一步是先切磋。切磋是什么意识呢？如要雕刻一个塑像，先得把这个石头，这个大料给拿出来，得用大的电锯给锯出来。这就比如我们一个人在修自己诚的时候，也就是先断一个恶。先切磋，就是把大的恶给断掉。《弟子规》里面也有一部分叫“信”，“信”这部分其实也是修养自己诚信的一些方法。什么叫错？什么叫恶？《弟子规》里讲，“无心非，名为错。有心非，名为恶。”其实要先修自己的诚，就是改自己。“过能改，归于无。倘掩饰，增一辜。”我们要做到内心的诚，必须要改自己。改什么呢？先改大的，再改小的。大错其实就是恶，小错就是过，先断恶，再改过。断恶就是要像做雕塑一样，先把大料拿出来，这往往是最艰难的第一步。人走向改自己的第一步，是非常难的。我们学传统文化的老师们都有体会，我们过去不学传统文化的时候，什么问题都是向外求。都是求诸人，都是怨别人，不是求诸己。从“求诸人”到“求诸己”，是很大的改变，但是往往是不容易的。修养自己的恭敬诚信之心，那么先断自己的恶。恶是什么？是有心非。有心非是什么呢？其实就是明知故犯，你知道这个事不对，还去做，就是恶了。做得多了，恶贯满盈。一个小偷，他肯定知道偷东西不对，杀人犯肯定知道杀人是不对，但是他去做了，这是恶。这就是说，我们一想，就知道这件事不该做。我们的过失有两种，一种是明知故犯，还有一种是我们发现不了，不知道这是个错误。做完以后，经别人一指点，才知道这是一个错误。有种恶是通过行为做出来，这是行为上的恶。还有一种恶是想了想，没做出来，这是念头上的恶。所以先切磋，后琢磨。琢磨是去掉这些小错误，包括念头的恶。先切磋，先断恶。断恶修善，就是先恶，再修善。你恶不断，就好比一个水杯，下面有几个漏洞，漏洞就是恶，上面灌水，就是行善。漏洞很多的话，倒了半天水，下面漏下去了。所以做了很多好事，不得好报，那是因为漏洞太多。就像我们说，行善积德是积福。积的福给漏掉了，做的那点好事，还不如漏的多。所以第一步，断恶，就是把这个杯子上的漏洞给补上。先堵上漏洞，然后再灌水。这些福善就能够聚积起来了。这就是第一步，断恶。恶是什么呢？就是伤害别人的行为。利己就是伤害别人，恶的言语、恶的思想，这是有心非，有意地伤害别人，有意地攻击别人，有意地想别人的不好。《了凡先生》时的袁了凡也是先梳理自己的恶，然后一条一条去断。我们也是，先梳理自己有意去伤害别人的言行有没有，有的话，梳理出来，一定一定要改。我们有些人是损人不利己，但好多都是为了自己而伤害了别人，而且有的时候这种情况是发现不了的，为了达到自己的目的不经意伤害了别人。但是先切磋，断的是什么？损人也不利己，就是他他不顺眼，我就想给他使个绊，设个障碍，可能是出于忌妒，可能出于某种不良的心理，这是首先要改的第一步。
第二步是琢磨，就是改过。无心非，名为错。没有心去伤害别人，而结果却伤害了别人。其实是利己，只要你起了自私自利的心，你不可能不伤害别人，只是轻重的问题。那么改过怎么改？断恶还好说，就是害人之心不可有，我把害人的心都去掉，这还容易找。那改过呢？改过我们可以参照《弟子规》，《弟子规》里的孝、悌、谨、信，信这部分里就给我们归纳了如何改自己的过，其实也就是自私自利的心。从哪里呢？由于自私而伤害别人的过失有以下方面。
第一就是口过。言语的标准就是这一段：凡出言，信为先；诈与妄，奚可焉；话说多，不如少，惟其是，勿佞巧。奸巧语，秽污词；市井气，切戒之。见未真，勿轻言，知未的，勿轻传。事非宜，勿轻诺，苟轻诺，进退错。凡道字，重且舒，勿急疾，勿模糊。彼说长，此说短，不关己，莫闲管。这就是我们在言语上要避免犯的过错。《弟子规》的“泛爱众”这部分也讲到了言语，人有短，切莫揭;人有私，切莫说。道人善，即是善，人知之，愈思勉。扬人恶，既是恶，疾之甚，祸且作。善相劝，德皆建，过不规，道两亏。这两部分归纳起来，就是言语要遵循的标准是什么，这里归纳得很全面，对照这些，就知道我们说话的确过错过多了。有的人很爱说话，聊大天，聊着聊着，就违背了《弟子规》，如“凡出言，信为先；诈与妄，奚可焉。”我们从别人那里听说一个不太肯定的东西，可聊天的时候，不经意就把它说出来了。真的假的不知道啊，有的时候看说以后还变味，根据自己的意思，把它传出去，所以真的是言多语失，“话说多，不如少，惟其是，勿佞巧”。言多语失，这一句话说不好就伤害别人，有的时候不是直接的，是一个传一个，一个传一传，结果给人造成了伤害。所以要“惟其是，勿佞巧”。“奸巧语，秽污词；市井气，切戒之。”这是指粗言粗语，下流肮脏的话，这些就更不能讲了。我们有的时候，不太熟悉的人在一起还好，说话不敢轻易说，尤其是大家比较熟悉的同学、朋友、发小、战友到一起，那就无所顾及，什么话都说。因为相互之间没有戒备心，很容易犯口错。“见未真，勿轻言，知未的，勿轻传。事非宜，勿轻诺，苟轻诺，进退错。”常常会犯这样的错误，轻易地答应别人，结果有失信于人。过去的古人非常讲诚信，一言九鼎。现代人怕教诚信教过了，把人都教傻了，没有的事。现代人不懂诚信，你能把他掰过来都不错了，绝对不会掰过了，成傻子了。掰过了它都会弹回来，所以诚信怎么教，都不为过。还有，“彼说长，此说短，不关己，莫闲管”，有的人对这句话也有些看法。这是不是事不关己，高高挂起啊？不是的！这是不挑拨是非，不论长短，不参与别人这些无谓的议论。事不关己，高高挂起是躲避责任。看到自己该做的事，要尽责，要敦伦尽分。而这些无谓的长短是非不要多管，议论到你了，或是问到你了，你可以开口。不问到你，你可以说都不说，解释都不解释。所以这个语言上要谨慎，所以一个人讲信，主要是在语言上。一言九鼎，说到做到。“泛爱众”里的这几句也很重要。“人有短，切莫揭;人有私，切莫说。”有的人对这段话也有看法。说人有错误不能批评吗？不是提倡批评与自我批评吗？可以的。其实这里是讲，别哪壶不开提哪壶。我们批评别人，要“善相劝，德皆建，过不规，道两亏。” 别人有错误可以批评，可以规劝。但是劝的前提是不要让他起怨恨心。如果你劝别人而使他起了怨恨心，那就不叫善相劝了。起怨恨心以后，不仅仅达不到他改过的目的，而且他对你起了怨恨心，他就开始远离你了，那么你想帮助他也帮不了了。所以人有短，不要揭，所以劝人要有智慧。心有私，不要说，可以善相劝，你不劝也不对。因为过不规，道两亏。要讲究方法，要入心。不能把人劝恼了，恼了以后，就更不好劝了。当一个人觉得你在羞辱他的时候，他就会恼怒。“扬人恶，既是恶，疾之甚，祸且作。” 这些都是言语的.过错。
第二是情绪上的过错。《弟子规》里又有“见人善， 即思齐。 纵去远 ，以渐跻 。见人恶， 即内省。 有则改， 无加警。”这是我们人常有的一些情绪，喜、怒、哀、乐、怨、恨恼、怒、烦，我们见人善的时候，往往有忌妒心，忌妒就产生了一种恨，产生了一种烦，所以要见人善，即思跻。 纵去远 ，以渐跻 。向人家学习，这样以他为师。就平息了自己怨恨的心，忌妒的心。所以我们现在带班，教孩子，往往鼓励他们竞争，竞争就有这样一个弊端，他超过我了，我不是想如何去赶上他，而是想把他拽下来。《弟子规》里不是要我们拽人家，而是激励自己。人家能做到，我怎么就做不到呢？我做不到我可以努力，笨鸟先飞，刻苦锻炼啊。忌妒是内心里面的一个恶，一个不良的习气。看到别人超过自己了，尤其是过去不如自己的人，就容易起忌妒心。“见人恶， 即内省。 有则改， 无加警。”我们看到别人恶，又往往起恨心。看到不好的事，恨、怒、恼都来了。《弟子规》教我们，“见人恶，即内省”，诚于中，形于外。你看到这种恶的人，说明心里也有这种相同的念头。比如我们看到一个杀母亲的人，我们很恨他。其实我们恨他，不如反观自己，他为什么杀母亲，他恨母亲，恨得过了头就杀了。我有没有恨过母亲。也许我没有恨过，没恨过，有没有怨过？怨得多了就是恨。怨过就是不对，所以他给我们的启示就是，我们连怨母亲都不能。怨多了就是恨，恨多了就是杀呀。下面又讲“惟德学，惟才艺；不如人，当自励。若衣服，若饮食；不如人，勿生戚。”其实就是一些享乐的事情，物质的待遇不如别人的话，我们不攀比。德学才艺不如虽人，我们要自励。这样我们就平息了我们的情绪。一个人如何平息自己的情绪呢？我们把人生看成一堂课，人人是老师，唯我一个人是学生。我看到一切，都是在提醒我的内心有没有这种不良的念头，有没有自欺，有没有不诚。没有你就看不见了，因为诚于中，形于外。心里面有什么闪念，外面就有什么现象。就像一个水晶球一样，周围的一切都是内在一个放大，所以人人是老师，就我一个人是学生。看到别人做恶事，看看我自己有没有这种恶念。我讨厌这个人，这件事，其实也说明我讨厌我自己心中不良的这种习气。我看到别人做好事，就知道这是给我做榜样的，我应该向他学习。见人恶呢？ 那老师在做反面的演示，让我警醒。人生也是一场戏，人人是演员，只有我一个人是观众，这演员是演戏给我看的，所以我们看到一个不好的事情，要警醒我们自己。我们看到学生杀老师，我不要去恨这个学生，而是要反思我们老师自己，我们自己对这些偏激的孩子，心理不健康的孩子，我们提起没提起注意？当我们提出一件事情，遭到对方的反对，我们是不是没有从对方的角度去考虑。比如说我们安排孩子做什么事情，孩子就不做，我们就恼了，就烦了，就发脾气了，就跟孩子争吵了。之所以我们会跟孩子发脾气，会怨恨，是因为我们心中存在怨，只不过外面给我们点燃了这根导火索。我没有考虑他为什么不接受，他不接受的原因是什么？是孩子的内心有问题，还是有什么特殊的原因，如果从他的角度去考虑，我们就少了自己一分偏执，放下了自己一分自私。发一次脾气，不仅伤害别人，也伤害自己，怨恨恼怒烦伤及自己的心肝脾肺肾，不良的情绪对人的身体，对人的心理伤害都很大，经常发脾气的人没有智慧，心中不冷静，心中充满了怨和恨，所以心理不健康。
第三是念头的错。《弟子规》里面讲，“闻过怒，闻誉乐，损友来，益友却。闻誉恐，闻过欣，直谅士，渐相亲。”别人说我们不好的时候，马上要怒，这是不好的念头。别人说点好呢？心里面沾沾自喜，这就是不好的意念。净化自己的意念，不自欺。其实别人说我的不好，是真不好，还是假不好？这个自己很清楚。如果是真不好，很改正是对的，你应该感谢他。如果他说得不对，是假不好，假不好，有什么可在乎的呢？你是个大高个，有人说你长得太矮小了，你会生气吗？你本来不胖，人家说你胖得难看，你在乎吗？所以往往人家说得我们发怒，是因为我们真有他的说的事，如果完全没有的事，一般我们不会在乎。所以我们净化自己的念头很重要。“闻誉恐，闻过欣，直谅士，渐相亲。” 别人一夸我们的时候，一高兴，我们就自欺。真的有那么好吗？不是，所以这叫自欺。
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