滇西北地区民族文化论文参考

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滇西北地区民族文化论文参考

篇1:滇西北地区民族文化论文参考

滇西北地区民族文化论文参考

一、滇西北地区民族文化旅游开发现状

(一)滇西北地区民族文化旅游开发概况

进入21世纪之前,从总体情况看,滇西北地区属于云南省经济发展水平十分低下的地区。以为例,滇西北地区人口占全省的17.44%,但GDP只占全省的6.7%,财政收入和支出分别占全省的4.2%和6.6%[2]。随着我国西部大开发战略的深入实施,滇西北地区的经济突飞猛进,特别是以民族文化旅游开发和生态旅游开发为代表的旅游产业,得到了日新月异的快速发展。以丽江为例,根据丽江市官方统计数字,,丽江市共接待海内外游客2079.58万人次,比去年同期增长30.05%,旅游业总收入278.66亿元人民币,比去年同期增长32.17%[3]。

(二)滇西北地区民族文化旅游资源特征

民族文化多样性和丰厚的历史文化遗产,是滇西北地区文化资源为主要的特征。这也使得其成为21世纪全球民族文化多样性保护与发展战略中一个十分重要的地区。主要体现在:1.少数民族众多滇西北地区,主要有藏、纳西、白、彝、傈僳、普米、怒、独龙等少数民族聚居。在数千年的历史进程中,各个民族为了适应滇西北地区自然环境的多样性,创造了各具特色的少数民族传统文化,使其成为一个世界罕见的多个民族、多种语言、多种文字、多种宗教信仰、多种生产生活方式和多种风俗习惯并存的聚集区。留下了丰厚的历史文化遗产,形成了难以计数的历史文化古迹。2.民族文化独特滇西北地区,在我国的历史上长期处于中国内地文化的边缘地带。由于地处边远,使得滇西北地区的少数民族中许多古老、独特的文化和多种社会形态较少受外来文化的强烈冲击而存活至今。为这一地区的可持续发展,提供了丰厚的人文资源。3.多元文化交融滇西北地区,处于与藏文化、南亚-东南亚文化、中国内地文化交往的边缘地区和过渡地带。金沙江、澜沧江、怒江这三大水系所形成的天然河谷将滇西北地区与周边的各大文化区域连接起来,使得不同民族之间的文化冲突与相互融合十分频繁。造成了这一地区众多民族的交错杂居,也形成了多元文化交融互动的格局,使其成为中华民族文化多样性最富集、历史文化遗产极丰厚的地区之一。

(三)滇西北地区民族文化旅游开发类型

滇西北地区丰富的民族文化旅游资源,使得民族文化旅游得到了蓬勃的发展,举例如下。1.以印象丽江、丽水金沙为代表的旅游文化演艺项目滇西北地区少数民族能歌善舞,由此产生了很多的旅游文化演艺项目。“丽水金沙”将少数民族文化艺术升华到了观众的灵魂深处;而张艺谋导演的“印象丽江”成为丽江的又一张旅游名片。此外,“丽江千古情”“彩云飞歌”“纳西古乐”“花楼恋歌”“白沙细乐”等文化演艺项目,从各个方面展示了世世代代生活在滇西北地区纳西族、彝族、傈僳族、白族、藏族、普米族、摩梭人的生产生活和民族文化。2.以新华村为代表的旅游纪念品手工艺村滇西北地区民族手工艺众多,形成了很多的旅游纪念品手工艺村。在大理周城、剑川狮河、鹤庆新华村等民族民间手工艺品发源地,逐步形成了规模化的旅游手工艺村落。随着滇西北地区旅游手工艺纪念产品市场发展程度的不断加深,不仅为滇西北地区带来了丰厚的商业利润,而且也促进了民族民间传统工艺本身的保护、传承和发展。3.以天龙八部影视城为代表的文化影视拍摄基地滇西北地区自然风景优美,人文气息浓郁,因而成为了众多影视作品的拍摄基地。《一米阳光》《木府风云》《龙门镖局》《天龙八部》等多部影视作品反映出了该地区优美的自然风光和纯真古朴的生活,也使滇西北地区成了众多影视作品的拍摄基地。该区域内还建有天龙八部影视城,影视城背靠郁郁葱葱的苍山,东临碧波万顷的洱海,是集娱乐、体验、观赏为一体的综合景区。[4]4.以螺旋藻为代表的地方性土特产品基地滇西北地区土特产品种多,有拉市海雪桃、华坪芒果、美泉冷水三文鱼、玛咖(MACA)、永胜涛源耐寒水稻、程海螺旋藻等农、林、渔等品类繁多的地方性土特产品基地。特别是程海作为世界上仅有的三处生长该藻类的水域之一,自1985年云南大学“高山湖泊生态调查”课题组首先发现程海所产的螺旋藻,1988年在程海湖畔利用湖水进行人工养殖螺旋藻成功后,程海已成为世人瞩目的“蓝色聚宝盆”。5.以藏民家访为代表的民族文化风情体验滇西北地区民居建筑特色明显,蕴含着独特的民族文化与地方特色。那里不仅有泸沽湖摩梭家庭的“木楞房”,也有纳西族的“三坊一照壁、四合五天井”、独克宗古城藏式建筑和白族独具特色的“风花雪月”装饰。因此,滇西北地区建立起了在香格里拉地区体验藏民家访、在泸沽湖地区感悟摩梭风情、在丽江东巴谷品味民族情怀、在大理白族体验三道茶的休闲方式等一系列体验滇西北地区民族文化风情的旅游项目。6.以丽江古城为代表的休闲度假观光产品滇西北地区,自然风光秀美,少数民族民风淳朴,当地生活节奏较慢。融合了现代气息的丽江古城、大理古城、香格里拉独克宗古城等非常适合旅游者休闲、度假、观光,这也使得滇西北地区的游客数量日益增多。如丽江古城,是中国历史文化名城和世界文化遗产,古城风貌和悠闲缓慢的生活节奏,备受休闲度假游客的青睐。7.以茶马古道和南诏文化为代表的文化探寻之旅滇西北地区,历史文化悠久,不仅有悠久的茶马古道历史,也有我国土生土长的宗教———道教的宗教文化底蕴,还有丰富多彩的南诏古国风采。滇藏茶马古道记载着悠久的历史。而南诏始祖细奴逻受老君点化后成为南诏王,死后被封为巡山土主神,成为云南道教特有的一尊神和当地土著彝族的祖先崇拜之神。8.以三朵节为代表的民族性民俗节日庆典滇西北地区,少数民族众多,因而有了一系列的民俗节日庆典,比如纳西族的春节、清明节、中秋节、火把节、东巴会、棒棒会、三朵节等;彝族的火把节、彝族年、拜本主会、密枝节等;白族的春节、三月街、绕三灵、火把节、石宝山歌会、本主会等;藏族的驱鬼节、藏历新年、酥油花灯节、雪顿节等;普米族的大过年、大十五节、供岩洞、转山会等;傈僳族的阔时节、新米节、刀杆节、火把节、收获节、澡塘会、拉歌节等。9.以本土音乐论坛为代表的民族文化活动滇西北地区,绝大多数的少数民族都擅长歌舞,由此产生了一系列具有地方民族特色的旅游文化演艺项目。比如花楼恋歌、纳西古乐、白沙细乐等;也产生了一系列具有民族特色的的地方性文化活动,具有亚洲青年艺术现场(COART)、雪山音乐节、丽江本土音乐论坛等。这些项目不仅可以使广大旅游者感受到滇西北地区少数民族的能歌善舞,也可以增加旅游活动过程中的艺术性、文化性、地方性和民族性。

二、滇西北地区民族文化旅游开发中存在的问题

滇西北地区民族文化旅游发展迅速,旅游业不断发展壮大,成为这一地区的重要产业或支柱性产业。以丽江为例,自起(因非典影响未计入),丽江旅游业在过去的时间里得到了高速的增长(表1)。至20,丽江市全年接待海内外旅游者达2079.58万人次,接近20的5.8倍。但正是因为这样的快速发展,也使得在民族文化旅游在开发的过程中产生了各种各样的问题。

(一)规模较小,经济效益不突出

目前来看,滇西北地区的民族文化旅游尚处于一个规模较小、经济效益不突出的发展阶段。滇西北地区的大多数民族文化旅游项目都是单一作业,即便是天龙八部影视城这样大型的民族文化旅游项目也并不是规模庞大、经济效益突出,与其他地区同类型的民族文化旅游项目相比差距甚远。比如横店影视城影视拍摄基地与主题公园景区经营同步发展,相辅相成,效益显著。

(二)层次较低,社会影响力欠缺

目前来看,滇西北地区的民族文化旅游还处在层次较低、社会影响力欠缺的发展阶段。整体来看,滇西北地区的民族文化旅游资源丰富,但是大多数海内外旅游者都比较热衷于中低端的'旅游产品。比如观光旅游、休闲度假、奖励旅游等。但是,体验性、探险性、参与性等突出的民族文化旅游项目并未形成规模。

(三)协调较差,联动效应不显著

滇西北地区的民族文化旅游还处在协调不够、联动效应不显著的发展阶段。9月14日,大香格里拉旅游论坛召开,会上迪庆、甘孜、昌都、玉树签署旅游战略合作协议,四地之间开展无障碍旅游,消除区域间的政策障碍、市场障碍、交通障碍和服务障碍。共同制定旅游营销策略,策划和包装旅游宣传品、旅游线路,构建旅游宣传促销平台,并在广泛区域统一推广香格里拉品牌等措施。但合作机制的全面推进还有待时日[5]。

(四)规划欠缺,区域差异大,宏观指导力度小

目前来看,滇西北地区的民族文化旅游还处在规划欠缺、宏观指导力度小的发展阶段。整体来看,滇西北地区四地州民族文化旅游开发程度不一。丽江、大理略好,迪庆其次,怒江较为欠缺。特别是四地州的旅游发展规划的整体性、一致性不足,控制性详细规划实施不力。

(五)类型繁多,民族特色不够突出

滇西北地区的民族文化旅游类型丰富,但民族特色不够突出。如彩云飞歌的民族服饰体现得不够充分,黎明景区傈僳族文艺展演中心的水泥地板砖在一定程度上缺乏傈僳族的建筑特色,丽江、大理、独克宗古城的旅游纪念商品存在一定程度上的雷同,使得地方特色和民族文化内涵展示得不够清楚。

三、构建滇西北地区民族文化旅游生态开发模式

发展生态经济是建设生态文明的有效途径,是实现可持续发展的重要模式。生态经济是经济不断发展与资源环境容量有限这一矛盾的必然产物,有其具体的发展条件和发展模式,是实现经济可持续发展的一种形式。生态经济的出发点和落脚点在于把资源、环境和经济作为经济社会发展的一个整体进行综合考虑。使资源要素、环境要素和各种生产要素在先进技术的作用下实现优化配置,产生高附加值,获得高回报率,保持并不断增强经济发展的后劲,实现可持续发展。

(一)生态旅游发展的基本理论

1.生态旅游的概念及诠释“生态旅游”这一术语,最早由世界自然保护联盟(IUCN)于1983年首先提出。1993年国际生态旅游协会把其定义为:具有保护自然环境和维护当地人民生活双重责任的旅游活动。生态旅游的最新诠释是:以有特色的生态环境为主要景观的旅游。2.生态旅游发展的主要目标第一,维持旅游资源利用的可持续性;第二,保护旅游目的地的生物多样性;第三,给旅游地生态环境的保护提供资金;第四,增加旅游地居民的经济获益;第五,增强旅游地社区居民的生态保护意识。3.生态旅游的基本特征(1)生态旅游的目的地是一些保护完整的自然和文化生态系统,参与者能够获得与众不同的经历。这种经历具有原始性、独特性的特点。(2)生态旅游强调旅游规模的小型化,限定在承受能力范围之内,这样有利于游人的观光质量,又不会对旅游造成大的破坏。(3)生态旅游可以让旅游者亲自参与其中,在实际体验中领会生态旅游的奥秘,从而更加热爱自然,这也有利于自然与文化资源的保护。(4)生态旅游是一种负责任的旅游,这些责任包括对旅游资源的保护责任,对旅游的可持续发展的责任等。

(二)滇西北地区民族文化旅游生态开发的建议

1.持续发展:生态经济模式发展生态旅游、走生态经济发展之路,是滇西北地区民族文化旅游开发的首要原则。现在,以“环保”和“可持续发展”为前提的生态旅游的出现,解决了传统旅游发展与少数民族文化保护之间的矛盾,但关键在于:生态旅游地必须严格按照生态旅游的开发模式进行开发和管理[6]。如丽江市委市政府提出着力打造丽江“文化硅谷”,使丽江成为文化产品的研发地、文化商品的集散地、文化人才的聚集地、文化艺术的展示地和文化创意产业基地。做到传统元素现代表达,民族元素世界表达,推动丽江文化的发展繁荣。滇西北其他地区也可以借鉴丽江打造“文化硅谷”的生态经济模式,通过文化产业与旅游产业的完美结合,让旅游活动更加充满文化气息,让文化企业在旅游活动中振翅高飞。在滇西北地区可以重点突出丽江玉石文化产业、鹤庆银器制作手工艺基地、香格里拉藏刀文化基地、程海螺旋藻旅游文化产业园区、怒江生态旅游美食节庆等。在突出地方特色基础之上形成规模化、产业化、市场化的运作模式。既可以发展地方经济,又可以体现生态效益,实现可持续发展道路上的良性生态经济循环。2.合理规划:区域合作模式通过制定科学合理的旅游发展规划,加强滇西北地区的区域旅游合作,也是生态旅游发展的重要措施之一。美国在1994年就制定了生态旅游发展规划,澳大利亚多年前即斥资1000万澳元,实施国家生态发展战略。为发挥云南省区域旅游资源特色优势,促进跨区域特色旅游发展,云南省旅游发展委员会组织省内专家编制了《滇西北香格里拉生态旅游区发展规划(纲要)》,对如何建设滇西北地区的香格里拉生态旅游区提出了方案。经国务院批准,由国家旅游局和国家发展改革委主持编制的《中国香格里拉生态旅游区总体规划(~)》也于完成。与此同时,在川滇藏联合创建“中国香格里拉生态旅游区”进程中,在景区开发、旅游品牌、旅游交通与服务设施建设、旅游人才培养等方面滇西北旅游区也占有先机优势。3.规范管理:发挥政府职能生态旅游的经营管理的主要对象是政府、企业、社区、自然保护区、生态旅游者,构成生态旅游的利益相关者。由于我国的生态旅游正处于初级发展阶段,各个方面都受到很多的限制。政府在生态旅游开发、建设等方面的政策法规尚未建立。企业无论是对生态旅游产品开发的理论与实践,还是对生态旅游经营管理人才队伍的培养都没有优化的模式。社区是被动的承受对象,教育培训和参与旅游的利益分配机制不完善。我国公民的生态意识还有待提高,对其行为的引导和约束、教育方面不完善。因此,在滇西北民族文化旅游的生态开发中,应充分发挥政府指导作用,运用多种技术手段加强管理。如通过对进入生态旅游区的游客量进行严格的控制、监测游客活动对自然生态及民俗文化的影响,以及利用专业技术对废弃物做最小化处理,对水资源节约利用等手段以达到建设生态旅游的目的。4.培养人才:建立旅游管理应用型人才培养基地滇西北地区,旅游业发展迅速,但是旅游管理专业人才却远远跟不上旅游业发展的步伐。旅游行政管理部门应该加强旅游从业人员的培训,使之具备足够的科学知识,熟练掌握旅游业务知识和专业技能,尤其要提高对生态旅游的认识;同时还要提高滇西北地区旅游开发的科技水平,以足够的科技投入确保滇西北旅游区的开发建设和经营管理达到先进水平。滇西北各地州旅游局应该要促进当地旅游企事业单位、民族文化企业等与区内外的大专院校进一步合作,进一步发挥大专院校为当地经济、社会服务的功能。5.坚持创新:实施创新战略滇西北地区应该要紧紧抓住西部大开发的机遇,充分发挥其独特的自然资源、民族文化和区位优势,积极争取多方支持,实施生态建设与旅游资源综合开发,加快交通、通讯、能源、城镇等基础设施建设,大力发展特色旅游,引导“体验消费”,推动区域内经济结构的调整,促进经济社会的持续、协调发展,逐步把滇西北旅游区建成世界知名的具有强吸引力的生态旅游区。滇西北地区应结合区内特色民族文化旅游资源,有差别、有特色地发展民族文化旅游事业。坚持实施创新战略,加大民族文化旅游开发的力度与深度。还要坚持发展民族文化旅游,共同打造民族文化旅游与民族地区发展的共赢局面。6.打造品牌:精品旅游胜地滇西北地区旅游资源丰富,类型多样,品质优良,特色突出,是云南省旅游资源最具特色的地区,拥有高品位旅游资源。丽江荟萃三项世界遗产;大理曾经是“亚洲文化十字路口的古都”;“茶马古道”和“西南丝绸古道”承载着弥足珍贵的“古道文化”。滇西北地区,应该要充分发挥区内所拥有的“香格里拉”、世界自然和文化“双遗产”品牌优势,按照国际的先进水平要求,全面提升旅游产品、旅游设施、旅游服务与旅游管理水平,使滇西北旅游区成为云南率先打出的一张世界级旅游品牌。在丽江、大理、迪庆、怒江4个地州中应该要有侧重、有先后,逐步打造整个滇西北地区的精品旅游胜地,进一步进行市场细分、开拓国内外的旅游市场。

四、结语

民族文化既可以是经济发展的对象,同时也可以成为经济发展的环境。民族文化一方面是经济发展的资源,另一方面也是经济发展的环境[7]。滇西北地区依托其丰富的民族文化旅游资源形成了旅游产业,同时也带动了西南偏远山区的脱贫致富。但随着经济的逐步发展,环境问题、文化传承与保护问题、资源的循环利用等一系列问题逐渐出现。通过资源利用在时间上和空间上的持续性、在效率上的高效性,实现经济的可持续发展,正是生态经济的发展之路。认清了社会经济发展同自然资源和生态环境的关系,人类的生存、发展条件与生态需求,生态价值理论,生态经济效益,生态经济协同发展等理论,对于滇西北地区民族文化旅游的深度开发、具有非常重要的意义。产业培植是一个不断发展的过程,滇西北地区民族文化旅游的开发更是需要通过建立完善生态经济的市场体系、政策和制度;形成生态文明意识,培养绿色消费观念;提升科技水平等生态经济发展模式为原则,通过对旅游资源利用的时间和空间上的持续性、效率上的高效性,坚持生态经济的发展模式,使该地区的民族文化旅游的深度开发更加可持续地、科学地发展下去。

作者:丁林 杜莉莉 单位:云南大学旅游文化学院

篇2:全球化民族文化论文

一、领略民族文化精髓,构建中国设计理念体系

中华民族文化博大精深,是我们构建中国特色艺术设计理念体系的宝库。很多公认的先进设计理念其实并非源起于西方,而是更早之前便在我们的各民族文化中熠熠生辉。庄子《齐物论》:“天地与我并生,而万物与我为一。”明确提出了天人合一的哲学思想,这种指导思想在中国古代园林规划设计中有着鲜明体现,而我们今天所倡导的绿色设计、可持续发展设计正是这种思想在当代艺术设计中的运用。再比如,“美善相兼”、“尽善尽美”是我国民间艺人一直秉承的审美观。作为国家级非物质文化遗产的蒙古族刺绣艺术,不仅有着鲜明的色彩、明快的线条、活泼的针法,而且其应用范围也十分广泛,如蒙古包、门帘、毡子、服饰、荷包、碗袋、驼鞍、马鞍垫等等,含盖到蒙古族人住、穿、用、行的方方面面。正是艺术性(美)和实用性(善)的完美结合赋予了蒙古族刺绣蓬勃的生命力,对于现代主义设计中所探讨的形式与功能的关系,中国民间艺人早就有了深刻的阐释。由此可见,中华民族文化中蕴涵了丰富的设计思想,我们需要真正领悟并提炼出来,使之与当今时代背景吻合,进一步构建出科学系统的中国设计理念体系,这才是中国当代设计所亟需解决的问题。

二、运用民族文化符号,打造个性化视觉风格

艺术设计服务于社会生活的诸多方面,大体可分为环境艺术设计、产品艺术设计、视觉传达设计。这三类设计的社会功能都需要通过相应的物质形象来承载,因此视觉效果是任何艺术设计都不可忽视的重要内容。在全球化的时代,全球的艺术设计同台竞技,缺乏独特视觉风格的设计只会被淹没于信息海洋。中国艺术设计要一枝独秀,必须形成个性化的艺术设计风格。中国在五千年的历史文明进程中,积累下来了丰富多彩的民族文化财富,这些极具民族特色的文化财富为艺术设计提供了个性化的表现形式和图式语言。根据文化结构的两层次说,民族文化可分为物质文化和精神文化。物质文化是指为了满足人类生存和发展需要所创造的物质产品及其所表现的文化,如各民族的建筑、绘画、雕塑、工具、服饰等;精神文化是人类在从事物质文化基础生产上产生的一种人类所特有的意识形态,是人类各种意识观念形态的集合,如各民族的哲学思想、文学艺术、节日习俗、音乐舞蹈等,这些都是中国艺术设计取之不尽用之不竭的资源。中国当代艺术设计对民族文化的利用,最直观的方式就是对这些文化符号进行提炼和再创造,形成具有鲜明民族特征的视觉风格。就少数民族建筑来说,中国幅员辽阔,不同地域生态环境差异很大,同时各民族有着自己的生活方式和宗教信仰,因此民族建筑类型众多,各有特色,如苗族的吊脚楼、傣族的竹楼、蒙古族的蒙古包,哈尼族的蘑菇房、黎族的船形屋等等。在艺术设计中,设计师可以通过解构方法,从民族传统建筑中提取造型和材料等方面的符号元素,这些符号元素,不仅可以应用到建筑设计和室内设计中,还可以应用到艺术设计的其他领域。精神文化同样能被提炼成具体的视觉符号运用到现代设计中,中国著名设计师陈绍华设计的申奥标志就是一个典型的例子,标志形似一个打太极拳的人,采用了流畅的水墨笔触,五环如行云流水,神韵轻柔,极具太极神功。标志完美地融合了传统水墨文化和太极文化,既准确表达了奥运会的主题,其鲜明的中国风更是给人留下了深刻印象。

三、凝聚民族情感,创造丰富的情感体验

地球村的形成把人们的消费区域扩大到了全球范围,激烈的竞争下单纯依靠物质功能已难以打动人心。正如人们选择“iPhone”、“香奈儿”不仅仅因为它们的物质价值,更看重的是它们所蕴含的某种文化意味上的象征符号。新的时代背景下人们以复杂情感替代纯粹功能的审美需求,而设计师们也在探索着将更多的人文关怀融入设计,注重用户的情感体验是二十一世纪设计界的大势所趋。民族文化积淀着民族的智慧,承载着民族的情感和追求。在艺术设计中,创造性地提炼和运用好民族文化的独特元素,不仅能形成极具个性的视觉风格,更能使人们直观清晰地体验到文化符号中蕴涵的深刻情感。“吉祥”是中国文化中一个延绵千年的永恒主题,它表达了世世代代中国人对于幸福美满的情感追求。中国人是一个重视感情却又含蓄内敛的民族,在感情表达上习惯于借物抒情,婉转间接地表露内心情感。蒙古族的烟荷包,其用途不仅仅是用来装烟,更重要的是用来传情。蒙古族以烟象征火,用烟荷包来表达红红火火的祝福;烟荷包上的刺绣图案也寓意不同,寿桃祝愿父母健康长寿,双喜花象征双喜临门;烟荷包上的飘带数量也寄予了美好情感,两根飘带送给老人代表长命百岁,三根飘带代表两人心心相印。中国吉祥文化数千年的积累形成了丰富的图形符号,通过暗喻、谐音以及象征等手法表情达意,如谐音“福”的蝠、谐音“禄”的鹿,寓意连年有余的莲花和鱼,寓意喜上眉梢喜鹊与梅花等等。作为已深深根植于中国人心中的精神信仰,中国吉祥文化的视觉表象及其内涵意象能够增加艺术设计的意境与深度,同时大大提升设计的情感价值。

四、传承民族精神,发挥文化教化功能

在西方文明体系下建构和主导的全球化,不仅表现为技术和经济层面的西方化,而且还包含着西方意识形态的渗透和文化的扩张。中国文化如何在全球化的强势冲击下保持独立性和自主性,是一个需要我们深入思考和探索的时代话题。设计作为文化的一部分,它既承袭了传统文化的血统和基因,又具有创造新文化的'历史使命。民族文化传统的内容为艺术设计提供养分的同时,也需要艺术设计努力去弘扬民族精神、传承民族美德,通过“润物细无声”的方式,在潜移默化、不知不觉中发挥文化的教化功能,这是艺术设计所必须承担的社会责任。纵观历史,不论是过去还是现在,民族文化都在培育民族的优秀精神品格方面起着其它方式难以替代的作用。比如关于人类的起源,在苗族古歌《枫木歌》中,吟唱到枫树干和枫树心生了蝴蝶妈妈,蝴蝶妈妈生蛋孵化出人类,这个起源神话反映出人与自然和谐共生的世界观。同时,在苗族文化中有着丰富的传统伦理思想。“坐在一块土,便是一家人”、“逢老要尊老,逢小要爱小”,这些世代相传的俗语充分体现出团结互助、尊老爱幼等道德风尚。传统的民族文化中所包涵的积极、优秀的民族精神,是民族的脊梁,推动着民族的生存和发展。艺术设计作为文化的一种载体,其内在的主题思想和精神内涵,理应与民族精神和社会道德一致,否则艺术设计也就缺失了文化内涵和社会价值。山西民居室内装饰中有名的“炕围画”在美化室内环境的同时就兼具文化教育的重任,如以“桃园三结义”宣扬仁义,以“二十四孝图”宣扬孝悌,以梅、兰、竹、菊比拟君子品德,以“打柴、渔猎、耕田”劝勉子孙勤俭等等。大教育家孔子说过:“兴于诗,立于礼,成于乐”,可见把教育融于艺术之中是从古之圣贤便开始倡导的。在艺术设计中,适宜地传达出中华民族的优秀精神品质,反映出中华民族积极的世界观、价值观,能够丰富设计的内涵、提升设计的品味,在传承文化的同时更履行着文化教化的重要使命。

五、结语

在全球化的强势冲击下,国人对民族传统文化的认知度和接受度在不断降低。设计界也是如此,中国的设计成了西方设计的拷贝。“瞻前顾后,现代设计的结论几乎都是别国的模式。而当代设计文化的引入和发展的时间还很短,中国特色的设计思想还没有形成,寻找和确立中国现代设计之路便是一个重要课题。”我们不能一直跟在西方设计后面邯郸学步,而应该关注其中文化因素、时代因素的影响和作用机制,抓住其本质的东西,然后立足于我国传统的民族文化,形成具有中国特色理念、风格、情感及教化价值的艺术设计,并使之符合当今的时代特征和需求。只有凸显了其民族性和文化身份,中国设计才具有了梁启超先生所说的“以界他国而自立于大地”的特性,才能在全球化浪潮中屹立于世界设计顶峰。

篇3:全球化民族文化论文参考

全球化民族文化论文参考

一、领略民族文化精髓,构建中国设计理念体系

中华民族文化博大精深,是我们构建中国特色艺术设计理念体系的宝库。很多公认的先进设计理念其实并非源起于西方,而是更早之前便在我们的各民族文化中熠熠生辉。庄子《齐物论》:“天地与我并生,而万物与我为一。”明确提出了天人合一的哲学思想,这种指导思想在中国古代园林规划设计中有着鲜明体现,而我们今天所倡导的绿色设计、可持续发展设计正是这种思想在当代艺术设计中的运用。再比如,“美善相兼”、“尽善尽美”是我国民间艺人一直秉承的审美观。作为国家级非物质文化遗产的蒙古族刺绣艺术,不仅有着鲜明的色彩、明快的线条、活泼的针法,而且其应用范围也十分广泛,如蒙古包、门帘、毡子、服饰、荷包、碗袋、驼鞍、马鞍垫等等,含盖到蒙古族人住、穿、用、行的方方面面。正是艺术性(美)和实用性(善)的完美结合赋予了蒙古族刺绣蓬勃的生命力,对于现代主义设计中所探讨的形式与功能的关系,中国民间艺人早就有了深刻的阐释。由此可见,中华民族文化中蕴涵了丰富的设计思想,我们需要真正领悟并提炼出来,使之与当今时代背景吻合,进一步构建出科学系统的中国设计理念体系,这才是中国当代设计所亟需解决的问题。

二、运用民族文化符号,打造个性化视觉风格

艺术设计服务于社会生活的诸多方面,大体可分为环境艺术设计、产品艺术设计、视觉传达设计。这三类设计的社会功能都需要通过相应的物质形象来承载,因此视觉效果是任何艺术设计都不可忽视的重要内容。在全球化的时代,全球的艺术设计同台竞技,缺乏独特视觉风格的设计只会被淹没于信息海洋。中国艺术设计要一枝独秀,必须形成个性化的艺术设计风格。中国在五千年的历史文明进程中,积累下来了丰富多彩的民族文化财富,这些极具民族特色的文化财富为艺术设计提供了个性化的表现形式和图式语言。根据文化结构的两层次说,民族文化可分为物质文化和精神文化。物质文化是指为了满足人类生存和发展需要所创造的物质产品及其所表现的文化,如各民族的建筑、绘画、雕塑、工具、服饰等;精神文化是人类在从事物质文化基础生产上产生的一种人类所特有的意识形态,是人类各种意识观念形态的集合,如各民族的哲学思想、文学艺术、节日习俗、音乐舞蹈等,这些都是中国艺术设计取之不尽用之不竭的资源。中国当代艺术设计对民族文化的利用,最直观的方式就是对这些文化符号进行提炼和再创造,形成具有鲜明民族特征的视觉风格。就少数民族建筑来说,中国幅员辽阔,不同地域生态环境差异很大,同时各民族有着自己的生活方式和宗教信仰,因此民族建筑类型众多,各有特色,如苗族的吊脚楼、傣族的竹楼、蒙古族的蒙古包,哈尼族的蘑菇房、黎族的船形屋等等。在艺术设计中,设计师可以通过解构方法,从民族传统建筑中提取造型和材料等方面的符号元素,这些符号元素,不仅可以应用到建筑设计和室内设计中,还可以应用到艺术设计的其他领域。精神文化同样能被提炼成具体的视觉符号运用到现代设计中,中国著名设计师陈绍华设计的申奥标志就是一个典型的例子,标志形似一个打太极拳的人,采用了流畅的水墨笔触,五环如行云流水,神韵轻柔,极具太极神功。标志完美地融合了传统水墨文化和太极文化,既准确表达了奥运会的主题,其鲜明的中国风更是给人留下了深刻印象。

三、凝聚民族情感,创造丰富的情感体验

地球村的形成把人们的消费区域扩大到了全球范围,激烈的竞争下单纯依靠物质功能已难以打动人心。正如人们选择“iPhone”、“香奈儿”不仅仅因为它们的物质价值,更看重的是它们所蕴含的某种文化意味上的象征符号。新的时代背景下人们以复杂情感替代纯粹功能的审美需求,而设计师们也在探索着将更多的人文关怀融入设计,注重用户的情感体验是二十一世纪设计界的大势所趋。民族文化积淀着民族的智慧,承载着民族的情感和追求。在艺术设计中,创造性地提炼和运用好民族文化的独特元素,不仅能形成极具个性的视觉风格,更能使人们直观清晰地体验到文化符号中蕴涵的深刻情感。“吉祥”是中国文化中一个延绵千年的永恒主题,它表达了世世代代中国人对于幸福美满的情感追求。中国人是一个重视感情却又含蓄内敛的民族,在感情表达上习惯于借物抒情,婉转间接地表露内心情感。蒙古族的烟荷包,其用途不仅仅是用来装烟,更重要的是用来传情。蒙古族以烟象征火,用烟荷包来表达红红火火的祝福;烟荷包上的刺绣图案也寓意不同,寿桃祝愿父母健康长寿,双喜花象征双喜临门;烟荷包上的飘带数量也寄予了美好情感,两根飘带送给老人代表长命百岁,三根飘带代表两人心心相印。中国吉祥文化数千年的积累形成了丰富的图形符号,通过暗喻、谐音以及象征等手法表情达意,如谐音“福”的蝠、谐音“禄”的鹿,寓意连年有余的莲花和鱼,寓意喜上眉梢喜鹊与梅花等等。作为已深深根植于中国人心中的精神信仰,中国吉祥文化的.视觉表象及其内涵意象能够增加艺术设计的意境与深度,同时大大提升设计的情感价值。

四、传承民族精神,发挥文化教化功能

在西方文明体系下建构和主导的全球化,不仅表现为技术和经济层面的西方化,而且还包含着西方意识形态的渗透和文化的扩张。中国文化如何在全球化的强势冲击下保持独立性和自主性,是一个需要我们深入思考和探索的时代话题。设计作为文化的一部分,它既承袭了传统文化的血统和基因,又具有创造新文化的历史使命。民族文化传统的内容为艺术设计提供养分的同时,也需要艺术设计努力去弘扬民族精神、传承民族美德,通过“润物细无声”的方式,在潜移默化、不知不觉中发挥文化的教化功能,这是艺术设计所必须承担的社会责任。纵观历史,不论是过去还是现在,民族文化都在培育民族的优秀精神品格方面起着其它方式难以替代的作用。比如关于人类的起源,在苗族古歌《枫木歌》中,吟唱到枫树干和枫树心生了蝴蝶妈妈,蝴蝶妈妈生蛋孵化出人类,这个起源神话反映出人与自然和谐共生的世界观。同时,在苗族文化中有着丰富的传统伦理思想。“坐在一块土,便是一家人”、“逢老要尊老,逢小要爱小”,这些世代相传的俗语充分体现出团结互助、尊老爱幼等道德风尚。传统的民族文化中所包涵的积极、优秀的民族精神,是民族的脊梁,推动着民族的生存和发展。艺术设计作为文化的一种载体,其内在的主题思想和精神内涵,理应与民族精神和社会道德一致,否则艺术设计也就缺失了文化内涵和社会价值。山西民居室内装饰中有名的“炕围画”在美化室内环境的同时就兼具文化教育的重任,如以“桃园三结义”宣扬仁义,以“二十四孝图”宣扬孝悌,以梅、兰、竹、菊比拟君子品德,以“打柴、渔猎、耕田”劝勉子孙勤俭等等。大教育家孔子说过:“兴于诗,立于礼,成于乐”,可见把教育融于艺术之中是从古之圣贤便开始倡导的。在艺术设计中,适宜地传达出中华民族的优秀精神品质,反映出中华民族积极的世界观、价值观,能够丰富设计的内涵、提升设计的品味,在传承文化的同时更履行着文化教化的重要使命。

五、结语

在全球化的强势冲击下,国人对民族传统文化的认知度和接受度在不断降低。设计界也是如此,中国的设计成了西方设计的拷贝。“瞻前顾后,现代设计的结论几乎都是别国的模式。而当代设计文化的引入和发展的时间还很短,中国特色的设计思想还没有形成,寻找和确立中国现代设计之路便是一个重要课题。”我们不能一直跟在西方设计后面邯郸学步,而应该关注其中文化因素、时代因素的影响和作用机制,抓住其本质的东西,然后立足于我国传统的民族文化,形成具有中国特色理念、风格、情感及教化价值的艺术设计,并使之符合当今的时代特征和需求。只有凸显了其民族性和文化身份,中国设计才具有了梁启超先生所说的“以界他国而自立于大地”的特性,才能在全球化浪潮中屹立于世界设计顶峰。

作者:宋翠君 单位:南通大学

篇4:浅谈贵州少数民族文化论文

浅谈贵州少数民族文化论文2500字

《浅谈贵州少数民族传统文化的流失》

自古以来,各少数民族就同汉民族一起生活在祖国广袤的土地上,这片沃土孕育了辉煌灿烂的中华文化,各少数民族文化与汉族文化在这里相互交融,共同推动了中华文化的发展和繁荣。但随着社会改革的不断深入,新兴的经济文化给少数民族地区凝固的生活秩序注入了无穷动力,随着对外联系的媒介如交通、通讯等的改善,尤其是电视、网络、电话、手机的流行,各少数民族地区接触到了各式各样的“文化盛宴”,一些思想前卫的人尤其是青少年对这些新鲜、时髦的文化产生了强烈的好奇心和浓厚的兴趣,这样一来,少数民族的许多本土文化就丧失了大量原有的受众群。

一、传统文化的定义、分类和作用

所谓传统文化,是指保持在每一个民族中的由历史上流传下来的文化,是每个民族的“固有文化”,它包含着有形的物质文化,但更多的体现在无形的精神文化方面,尤其在价值观念、风俗习惯、生活方式、心理特征、审美情趣等方面表现得更加突出。

徐万邦先生在其《中国少数民族文化通论》一书中将少数民族传统文化分为以下几个门类:一是衣食住行方面的生活文化;二是婚姻家庭和人生礼仪文化;三是民间传承文化,包括民间文学艺术、民间歌舞、民间游乐等;四是科技工艺文化;五是信仰、巫术文化;六是节日文化。不论以上哪一类传统文化,都是一个民族的历史遗产在现实生活中的展现,都与各民族息息相关。

我国是一个多民族国家,博大精深的中华文化是各民族共同缔造的结果,各少数民族的文化都是中华文化不可分割的一部分,她的存在丰富了中华文化的内容,对中华文化做出了巨大贡献。同时,各民族的传统文化对其民族成员有着强大的凝聚力,对于维护民族团结起着重要作用,比如语言文字,它不仅是本民族内部交流的重要工具,还是维系本民族的重要纽带。另外,一个民族的传统文化也是这个民族历史、生活环境、价值观念等的载体,是进行民族研究的重要资料:藏族同胞“早穿皮袄午穿纱”,反映的就是其居住地青藏高原早晚温差大的多变的气候环境;看到碉楼,我们想到了羌族;西藏的布达拉宫,是研究唐蕃关系史的重要文物。

二、传统文化的流失

随着我国现代化进程的不断加快,各民族文化的趋同现象日益突出,现代文化正以惊人的速度冲击甚至取代少数民族文化,使其失去它固有的特色和个性。《联合国教科文组织文化多样性宣言》特别指出:“目前世界上文化物品的流通和交换所存在的失衡现象是对文化多样性的一种威胁”,近年来,国家对少数民族传统文化的保护措施明显增多,但结果不尽如人意,民族传统文化流失、甚至被破坏的现象并没有得到根本性地缓解。

在少数民族传统文化中,流失速度较快的是语言、服饰、建筑等几个方面。在云南元谋县,民国初年县城附近的傣族居民仍通行傣语,后来历史变迁,官军驻进了村寨,并要求当地人讲官话(汉语),到了二十世纪九十年代末,该地区能讲傣语的仅限于几位70岁左右的老人,中年人大多也就略知几句日常用语,而青年人则已将讲傣语视为历史上的事情,前后不到一个世纪,一种民族语就面临消失的可能。对于像白族这样没有自己文字的.民族,因为没有文字,所以也就不能进行双语教学,除了照顾到学生的接受能力会在幼儿园用白语授课外,小学和初中都是要求普通话授课,这样一来,白语的功能也就仅限于学生与学生或者老师与学生课下的交流与沟通,白语的传承遭遇困境。

少数民族的服饰基本上是纯手工制作,同时还要配以大量的刺绣、银饰、珠宝等装饰物,因而制作的周期相对来说较长,花费精力较大,相比较于市场上的服装而言,这成本就显得有点高了,甚至有的条件较差的少数民族还穿不起自己的民族服装,所以选择了汉服。同时,许多少数民族服装由于装饰物较多,穿起来不如汉服那样简洁,所以大多少数民族同胞们在平时都选择穿汉服,只有在重要的节日或庆典时才穿上民族服装。

改革开放以来,在国家的大力支持和各少数民族自身的努力下,许多少数民族地区也逐步富裕起来,随之而来的是富有民族特色的传统民居被一幢幢钢筋混泥土楼房所取代,蒙古包等富含民族特色的建筑只有在偏远牧区或者旅游景点才能得见。而纳西族、独龙族等民族传统的木楞房也因为需要耗费太多的木材,对森林危害太大而逐步被舍弃,成为一道历史的风景。

还有一些少数民族的文化精华并没有文字记载,只是依靠一代代人用民歌,史诗等形式口传下来,而现在许多少数民族青年愈来愈多的选择外出打工,这样一来就远离了本民族的传统文化,致使传统文化面临“后继无人”的危险,同时,这种口传文化也很容易因为传人的突然去世而失传。尤其是长诗,它不仅要求演唱者知识渊博 、反应敏捷 、记忆力超强 ,而且还要有驾驭语言的天资,以及能言善辩和卓越的艺术表现力,所以其传承相对较难,流失也就最快。享有盛誉的《玛纳斯》演唱歌手艾什玛特•买买提能演唱7部《玛纳斯》,但是他只给后世留下了其中两部的演唱纪录就辞世了。

三、解决传统文化流失问题的对策

山东工艺美术学院院长潘鲁生说过:“我们没有理由不像保护生态平衡、保护珍稀动植物那样保护我们的祖先为我们留下的文化,保护正在遗失的传统。假如有一天我们身边的传统文化真的消亡了,我们会不会像忍受自然对人类的惩罚一样忍受文化的枯竭,忍受文化生态的失衡呢?”。祖先留下的优秀文化遗迹不能流失,我们应该行动起来进行挽救。

(一)在少数民族中间大力普及民族优秀传统文化,并重视民族意识的启蒙,以此来增强少数民族大众的民族自信心和民族自豪感,使他们自觉主动地重视自己民族文化的传承

“只有当一种文化为它的拥有者赢得心灵上的鼓舞和安慰时,这种文化才能得以自觉传承。”对于少数民族传统文化的保持,其主角还是少数民族自身,只有少数民族从内心渴望传承自己的文化,认同自己的文化,各传统文化才可谓是后继有人。由于历史、社会经济等原因,相对于汉族来说,少数民族一直处于一个相对弱势的地位,不少少数民族都对汉文化持着一种盲目的向往心理,认为只要是汉族的就是好的,而自己本民族的东西则是落后的,所以他们往往在外来先进文化的影响下选择摒弃自己民族的文化,因此,对本民族文化的认同比较重要。在民族地区,国家应该重视民族文化尤其是优秀文化的普及和教育,让少数民族从小就感受到国家对自己民族文化的重视和本民族文化在社会发展中的重要作用,从而提高少数民族传承自己文化的自觉性。

(二)国家和地方政府应该高度重视少数民族传统文化的传承,对民族传统文化传承人进行优待,大力培养优秀民族文化人

民族文化传承人是民族文化的活化石,各少数民族地方政府应加强对民族文化传承人的保护,可通过资金扶持(每月给予这些传承人一定的财力支持)等手段鼓励少数民族传统文化的传播,同时对所有掌握民族稀有传统文化的人给予技术、物质、资金支持,以便于他们更好地把民族优秀文化传扬下去。另外,还可以建立一些专门的培训机构,免费培养传统文化的传承人,从而壮大传统文化继承者的队伍。

(三)民族地区教育机构应根据本民族特色编制乡土教材,开设相关课程,并用本民族语言进行教学

传统文化流失的一个原因就是许多少数民族在自己的生活中很少能接触到自己本民族的东西,相反,他们每天所见所闻的更多的是外来的文化,日积月累,对外来文化越来越熟悉的同时,对自己民族的文化却越来越生疏。编制乡土教材,就是为了各少数民族有更多的机会了解自己民族的文化,乡土教材应该编入本民族的历史、宗教信仰、节日文化、服饰、建筑、风俗习惯等传统文化内容,而在教授相关课程时应要求老师用民族语言上课,让学生从小熟悉自己民族的优秀文化和语言,进而喜欢上她,这样更有利于传统文化的保持。

(四)在静态保护的基础上,应该加强动态的传承,同时积极发展多渠道的传播途径

为了更好地保护少数民族传统文化,我们应该“动静结合,多管齐下”:重视民族服装、民族史诗等文物的收集整理工作,成立专门的博物馆收藏;建立民族文化村,对少数民族的建筑、服装等传统文化进行重建,并通过发展旅游经济的方式来把这些文化元素保持下来;组建专业团队,对少数民族的诗歌、民间文学等进行研究整理;在少数民族自治地方,设立专门的民族语言广播电视节目,让少数民族在接触现代文化的同时,温习自己传统的文化;可以根据少数民族的史诗、传说等制作电视剧或电视节目,让这些古老而优秀的文化在其民族成员面前完整地呈现,比如广西推出的大型实景演出《印象•刘三姐》,融合了桂林山水、壮族风情、民间歌舞等元素,吸引了众多的游客前来观看。

四、结语

现代化进程对少数民族传统文化的冲击是一个毋庸置疑的事实,相比于那些偏僻闭塞的民族地区而言,经济较发达的民族地区往往传统文化流失也更快。少数民族地区现代化是一个不可逆转的趋势,也只有通过现代化,少数民族地区才能摆脱贫穷落后,走上富裕的小康之路,但同时,任何民族的传统文化都是在历史长河中逐步形成和发展起来的,在现代社会中,传统文化作为历史的积淀,仍然负载着一个民族的价值取向,凝聚着一个民族的自我认同,影响着一个民族的生活方式,对本民族起着重要作用。因此,民族地区的发展与民族传统文化的保护本来就是一个两难的问题,我们能做的就是在发展的同时,也注重优秀文化的继承与发扬。

篇5:民族文化产品市场营销论文

民族文化产品市场营销论文

一、审美是民族文化产品的基本特征

文化是人类物质和精神共同作用的结果和内容,追求真善美是人类精神的最高追求,民族文化产品是文化的延续,自然也包含着真善美的境界,审美功能是民族文化产品的基本功能。民族文化产品源自民族文化,在加工、包装等多个环节的共同作用下,最终形成了民族文化产品,民族文化是民族文化产品的支撑,同时民族文化也直接影响着文化产品的审美。以民族歌舞为例,自然、朴素、原生态是少数民族歌舞产品的共同特征,这是民族歌舞与众不同的特征,也是在此类民族文化艺术资源上开发文化产品的优势所在,相关民族文化产品的开发自然也保留了这些特征,民族文化产品中所保留的民族元素塑造了民族文化产品的别样美感。这种美感在因经济快速发展而带来的快节奏、喧闹的城市压力生活反衬下,更凸显了其纯真质朴,从内在上迎合了民众对自然纯真的审美追求。同时,为了迎合消费者的需求,民族文化产品也会在原有美感的基础上进行完善,以加强文化产品的审美。以贵州的文化产品《多彩贵州风》为例,该产品在贵州境内民族文化艺术采撷的基础上,运用现代舞台艺术进行改造,最终使得作品形成了朴素、华丽、原始的美感,在原有美感的基础上增加其可审美性。[4]民族文化产品的市场营销对象是民族文化产品,突出产品特色,强调产品功能是市场营销的主要工作,因此基于产品的立场,在民族文化产品市场营销中把文化和审美作为主要的价值取向是十分必要的。

二、深层消费价值:民族文化产品引领文化关怀

民族文化产品是在民族文化资源基础上开发出来的文化产品,虽然有民族属性,但民族文化产品同样有文化产品的基本特征,如市场性与非市场性、价值的非消耗性、效用和价值难以估量等特征,但和其他产品一样,民族文化产品同样需要根据自己的目标顾客需求特征来调整自身的定位,并在产品、价格、渠道和促销等市场营销环节进行相互协调,使各个环节围绕顾客需求来进行活动,顾客对民族文化产品的价值需求便是民族文化产品市场营销所需要强调的价值取向。消费者对民族文化产品的消费正是由于其中的民族文化内涵,因此在民族文化产品的市场营销中必须强调民族文化产品的文化性,把文化作为市场营销的主要价值导向才能使潜在的目标消费者对产品产生清晰的认知,以此来满足消费者对民族文化产品的文化价值需求。随着社会经济的快速发展,文化消费逐渐成为民众消费的重要项目,对大众消费者而言,民族文化多姿多彩,有别样的民族风情和民族韵味,和大众消费者所经常面对的主流文化有所不同,民族文化产品不仅可以满足消费者对民族文化的新鲜感和好奇感,同时也可以使消费者认知民族文化,这是民众对民族文化产品消费的普遍心理。另外文化产品的消费往往是消费者表明自身身份地位的标识,现代社会中,不同的社会分工形成了不同的社会阶层,不同消费者在消费产品时往往会根据产品定位选择消费符合自己身份地位的产品,与民众对温饱消费的需求不同,民族文化产品的消费是民众在温饱之上的消费,通过民族文化产品中的文化内涵来使自身精神感到愉悦和满足是民众对民族文化产品消费的基本要求,因此强调其中的文化内涵可以满足相当部分民族文化产品消费者对产品的共同价值需求。市场营销考虑问题的出发点是市场,特别关注“顾客需求”,以满足顾客需求来达到获取利润的目的,也就是“如何给予满足”的思考方式。消费者的文化消费并不是想消费、使用和取得产品本身,而是通过消费、使用、取得产品,获取一定的利益。产品又分五个层次:中核利益、产品形态、产品属性、售后及未来的可使用性。其中,中核利益是消费者最为关注的问题,对民族文化产品而言,民族文化是消费者对民族文化产品最关注的问题,民众对民族文化产品的消费需求方向便是民族文化产品的价值导向,在市场营销中突出文化自在情理之中。消费者的消费决策源自消费者所掌握的信息,在信息量有限的情况下,消费者很容易做出决策,但是随着信息技术的快速发展,各种信息无处不在,剧增的产品信息使得消费者对于各种产品选择无所适从,特别是文化消费产品,从源头至过程在信息传递上存在很大的主观性,很容易混淆消费者对产品的认知,因此突出文化产品对消费者的价值点是民族文化产品市场营销的关键。在民族文化的市场营销过程中,强调文化价值也可以使产品与目标消费者更准确快捷地发生关联。

三、“眼球”消费价值:民族文化产品刺激审美需求

审美需求是人类的基本需求,产品与人的关系是微妙的,富有审美观感的产品往往更容易刺激人的眼球,更容易和人的情绪达成良好沟通,刺激人的消费行为发生。一句话,审美是消费者对文化产品的基本需求,也是其消费行为发生的主要动机之一。消费者对文化产品的消费主要是为了达成精神上的愉悦和满足,而产品的审美则是消费者精神愉悦的原因之一。消费者的审美需求受时代、产品等因素的影响。从时代发展来看,虽然文化以经济为基础,但一直以来两者都是以平行线的状态保持发展,并无太多纠葛,但是随着社会经济发展,审美文化开始受到多方关注,经济审美化成为社会经济发展的一种趋势。随着德国学者提出“审美经济”概念以后,审美经济便成为一种新的经济形态。在审美经济时代中,消费者的消费行为受到了经济活动中审美要素的更多干扰,审美也因此为消费者消费增加了产品新体验和新的消费理由。审美经济形态下文化产品的发展自然也表现出了审美对文化产品消费的影响。在审美时代中,民众的消费行为表现为从单纯的物质需求转向物质和精神的双重需求,消费行为受消费对象的审美所影响,文化产品的消费同样也不例外。从文化产品本身来看,审美是文化的本质属性,因此文化产品的开发自然也延伸了文化的审美,但是由于文化产品并不具有审美这一种特性,还有娱乐性、使用性等特性,如果在文化产品中其他特性超出了产品的审美特性,或者消费者更关注其他特性,则产品的审美特性便不能为产品的持续生命力提供支撑。一旦产品的娱乐性或其他特性完成,则产品也随之终结。如果文化产品能够恒久追求其审美品质,文化产品也将超越时空和环境条件限制延续其产品生命。文化消费所关注的是消费者的精神满足,因此文化产品的发展必须吻合民众的审美心理,并有利于提升他们的审美能力,才能使消费者对文化产品的审美需求得到真正意义上的满足。民族文化产品源自民族文化,和大众消费者的文化背景有所不同,文化产品中蕴含着民族审美意识,而这种审美和大众的审美观是不一致的,民族文化产品的审美功能可以使消费者在原有的审美观念上带来新的元素,并在这种审美观念的持续影响下,提升消费者的审美能力。主观上的审美需求及客观上带来的审美效果促使审美经济时代下的消费者更加关注民族文化产品的审美性。消费者需求是市场营销的方向,消费者在审美方面的需求要求民族文化产品在市场营销上要突出其审美功能。四、市场营销价值:民族文化产品引导文化消费与审美消费市场营销是多个部门多个环节共同作用的综合过程,在这个综合过程中,产品是逻辑起点,没有产品的.配合,市场营销便成了无根之木、无源之水。以民族文化产品为起点的市场营销同样也结合产品的特性来进行。文化和审美是民族文化产品的基本功能,文化和审美的民族性决定了民族文化产品的市场营销也必须服从产品的民族性,在此基础上来对民族文化产品进行营销。民族文化产品中的民族文化和民族审美是产品的基本特征,市场营销必须突出产品的特性,并在营销过程中服从产品的文化和审美的民族限定性。[5]从审美方面来看,市场营销的过程是在如何满足市场需求的过程中对产品所进行的定位、包装、营销的过程,加强产品的可审美性是市场营销的基础工作。民族文化产品所具有的独特的审美功能奠定了市场营销在产品包装和美化方面的良好基础。而民族文化产品中所蕴含的民族审美意识奠定了产品营销在美感上的基调。从市场营销的角度来看,强调文化价值对民族文化产品的市场营销效果达成有一定的促进作用。就市场营销本身而言,市场营销的目的是使消费者对此产品与彼产品区别开来,尽快锁定目标消费者,并发生交换行为,满足消费者需求,无论是营销策划或营销策略制订都是以此为出发点,民族文化特色和民族审美意识是其与其他文化产品区别开来的特殊之处,民族文化产品的市场营销对民族文化产品的文化性和审美性的强调可以使市场营销的产品区别效果更加突出。民族文化是产品的特色之处,民族文化是民族民众在长期的社会实践中总结提炼出来的智慧结晶,民族文化植根于民族肥沃土壤,拥有勃勃生机,经过时间的打磨,民族文化历久弥新,形成了顽强的生命力。在民族文化基础上开发的民族文化产品也因民族文化的深刻内涵和勃勃生机支撑而与其他产品区别开来,市场营销对民族文化产品的文化性强调可以使营销过程的合理性得到强化,并因为民族文化的浸润,而使民族文化产品的营销形成了坚实的文化基础,有利于市场营销形成持久的文化效应。

四、结束语

综上可知,民族文化产品市场营销中以文化和审美为价值导向主要取决于三个方面的原因:民族文化产品、消费者、市场营销。民族文化产品需要展示其在文化和审美功能,而文化和审美是消费者的消费需求,市场营销必须围绕营销主体的特色来运作。另外以文化和审美为民族文化产品市场营销的价值导向,就必须在民族文化产品的市场营销的策划、包装、促销等各个环节中以文化和审美为运作的基调,只有这样,民族文化产品的市场营销才能实至名归,与产品本身特色保持一致,避免其丧失民族风格,突出产品的竞争力,并满足消费者的消费需求。

篇6:现代化少数民族文化论文

关于现代化少数民族文化论文

一、新疆少数民族文化变迁

第一,新疆少数民族传统文化,是各个民族经历了千百年的成果而积累下来的,是包含了自己民族特色,并能够传递给他人继而延续下去的文化,还能使自己的民族能够很好地生存下去。

文化在发展过程中势必会受到其他族文化的影响,为了能使自己本民族的传统文化得到更稳定的传承,民族文化间的相互融合在这种时候就显得尤为重要。由于党中央在少数民族地区开展了以马克思列宁主义为核心的社会主义文化教育,使得该地区的主流文化得以融入到少数民族的生活中。改革开放之后,在经济全球化的进程中,现代化冲击着少数民族的传统文化,使得新疆少数民族的传统文化出现复苏和衰退两种截然不同的状况。新疆少数民族的传统文化是复杂的、多元化的。新疆境内有55种少数民族,是一个具有文化多样性特色浓郁的地区。

在这个地区有多种宗教、多种语言、多种民族共同存在。因而在新疆地区内有很多民族大融合的现象发生,使得民族文化也变得丰富多彩,要想使传统文化向现代化转型还需要付出更多的努力。文化具有多样性,它表现在各个方面:首先,物质文化的多样性。俗话说:“有水的地方就有绿洲”,新疆的大部分的城市都是依水而建的。正是由于这种地理环境使得新疆的经济发展变得多元化,使得新疆少数民族传统文化得以保存,同时又有现代文明与之融合。其次,制度文化的多样性。新疆全称为新疆维吾尔自治区,由其名称即可得知,新疆地区的制度与其他地区的差异,在新疆地区内有自治区,新疆生产建设兵团,还有一般地方的政府机构。以新疆首府乌鲁木齐为例:市、自治区、兵团这些政权机构是并存的,在统一的基础上也有一定的自主性。

再次,观念文化的多样性。1949年新疆和平解放,除去新疆本地的少数民族之外,还有来自全国各地的屯垦戍边的人们,由于他们来自不同的地方,有着不同的生活习俗,从而形成了独具新疆特色的汉文化。与此同时,新疆的众多少数民族还有着不同的信仰,不同的语言,不同的文字,不同的服饰。解放以后,由于很多少数民族进行了民族大融合,所以形成了很鲜明的,多元化的少数民族文化。而汉民族的文化又同少数民族文化进行了大融合,形成了多层次,多元化的复杂的文化体系。伴随着时代的更新变迁,新疆的少数民族传统文化也出现了比较大的改变。

改革开放以来,更是发生了翻天覆地的变化,从古老的丝绸之路变为了具有现代特色的丝绸之路,而这亦可说是民族传统文化现代的其中一种。而在这一进程中,少数民族传统文化的状况也有了日新月异的改变。少数民族传统文化具有非常浓厚的宗教文化色彩,在新疆地区,除去汉民族外一共居住着55个少数民族,并且形成了属于自己民族特色的民族群体,世代居住在一起。这其中,信仰伊斯兰教的维吾尔族人民占大多数,同时还有回族、哈萨克族、塔吉克族、柯尔克孜族、乌孜别克族、塔塔尔族、东乡族、保安族、撒拉族,而他们所信仰的教义也不尽相同;进一步言之,即使同一个民族,由于新疆拥有包含东疆、南疆、北疆多个区域的广阔地域,加之城市和农村的生活差异,南北疆以及城乡发展的不平衡,造成了生活在不同地区的同一民族接收信息的速度也有很大的差异。改革开放以来,越来越多的清真寺被建立起来,新疆少数民族地区的宗教色彩也变得越来越浓厚。与此同时,内地沿海地区已经开始了快速的经济发展,使得新疆的发展与内地的差距越来越大。

综上所述,发展少数民族传统文化现代化是至关重要的。少数民族传统文化丰富多彩,所以既要保留原有的传统文化,又要使之更加适应现代生活。

第二,新疆少数民族的文化现代化在全球化发展过程中,新疆地区各个民族随着时代的变迁与外界的接触变得越来越频繁,范围也相对越来越大。无论是在生活或文化上都出现了融合,虽然民族不同,但是文化上越来越趋同,一些里层的文化虽然还存在,但是表层文化在全球化的大背景下越来越被弱化。例如,在穿衣服饰上,少数民族的传统服装只有在传统节日或者在老一辈身上才能够见到,大多数的人都是穿的和汉族人相差无几的便服,并不再是只穿属于本民族的服饰。而在饮食上,少数民族由之前的以牛羊肉为主的饮食风格,转变为蔬菜,肉类鱼虾类并存的饮食结构。由过去的单一的饮食变为现在丰富多彩的饮食风格。在保留原有的民族餐饮的基础上,与现代饮食结合起来而形成了新的时尚饮食。同时,在观念、语言文字和民族意识上也随着现代化生产的进步而有很大转变。新疆各民族的饮食和起居方面的文化习俗也发生了翻天覆地的变化。

例如,以前的游牧民族也逐渐安定下来,不再是一直住在毡房和蒙古包里,而渐渐搬进了楼房中。由以前的放牧生活变成了从事经营活动。在语言文字方面,在保留了自己的语言和文字的基础上,大多数人都学习了汉语和汉字,以方便人们的日常生活。由于地域特色,很多的少数民族都会使用两种语言和文字的。民族意识越来越强,并通过多个方面表现和反映出来。这说明民族之间的认同感越来越强。总而言之,要实现新疆少数民族传统文化现代化,还需要走很长的路。

二、少数民族文化现代化转型中存在的问题

民族传统文化是具有包容性、开拓性、创新性的文化。所以民族传统文化并不等同于“封闭、落后、保守”。文化转型是指特定的时间内,文化的发展或快速或逐步重组和更新。传统文化转型与现代化的理念是相辅相成密不可分的。这种理念是人们的生存方式由传统向现代最基本的改变。在一些国家,宗教因素仍然以传统文化形式传播,并渗透到思想、价值和生活方式等各个方面,这些少数民族的文化精神,在一定程度上使文化的转型增加了难度,这也是问题的重点。新疆少数民族传统文化包括医药、舞蹈、艺术、风俗信仰、特技和饮食等。在新疆地域文化中少数民族文化所占的比重很高。当然,发展中的也不可避免地存在各种问题。

(一)少数民族语言在社会交际中面临新的挑战

文化是不能没有语言的,而在新疆,语言的使用又更为复杂:如汉语、维吾尔语成为新疆通用的语言;有更多的人使用双语或多语。在长期混合过程中部分少数民族群体逐渐失去了其原始的文字和语言,如鞑靼人、乌兹别克人别克部落。改革开放以来,全国实行以汉语为通用语言,同时又鼓励学习民族的原始语言,在工作和学习中同时掌握几种语言是非常有好处的。少数民族作家的优秀作品应该受到鼓励和支持,这是历史的潮流,但在一些地区,这些做得还远远不够。新疆部分地区现今仍存在沟通上的困难,也可以说,这是现在新疆少数民族大学生的就业率较低的因素之一。

(二)一些民族传统文化面临着萎缩与消失的现象

伴随着经济全球化速度的加快,传统的国家界线变得越来越模糊,民族文化之间的融合也越来越明显,少数民族的传统文化正面临严峻的生存危机、传统文化有形的和无形的部分正在逐渐消失,一些民间工艺品也随着老艺术家逝去而丢失。如果单纯追求经济的快速发展,将导致民族文化生态和资源受到很大的破坏。现在,随着新疆普遍都有急于致富心理,很多地方出现了由于经济的发展造成了民族文化生态资源受到严重破坏的行为。新疆原生态的民族手工艺技能逐渐由工业代替。一些传统民居建筑艺术、传统服饰工艺品,传统的饮食习惯,没有得到继承,民族市场正在逐渐萎缩,甚至濒临灭绝。具有民族特色的各种戏剧,舞蹈、工艺和体育活动也都在逐渐消失。

(三)少数民族聚居的农牧区基层文化建设不完善

随着社会由游牧民族和农业社会向工业社会的发展,物质生活也随之变化。新疆是一个多民族聚居的区域,应建立属于自己的文化产业,现代的文化产业。文化应与经济紧密结合、促进经济和文化的共同发展。如果少数民族的传统文化不与时俱进,就很可能成为经济发展的障碍。从农业文化和游牧文化向工业文化发展是必然的趋势。如果传统文化不能在现代工业社会生存,它就会落在后面。这主要表现在农牧区居民的低教育水平。根据新疆在2%人口抽样统计调查结果的计算,少数民族人口的文盲率为21.03%,高于汉族人口文盲率3.4个百分点。因此,在新疆社会中,知识体系和知识结构的转型都面临严峻的挑战。如果自我封闭的观念严重,并且没有完全摆脱计划经济的思想、群体意识薄弱,个人意识、公民意识、民族意识又相对较弱,尤其是与南方一些地区相比,新疆现代技术是非常落后的,并且参与率较低,有很多习俗不适应现代生活的节奏。

三、少数民族文化现代化转型中问题的解决对策

在新疆地区,为了建立和完善社会主义市场经济体制,导致新疆民族传统文化和先进文化之间的.矛盾和冲突也日益显露出来。因为新疆少数民族地区相对于发达的地区存在着普遍不发达的问题,文化的发展也相对落后,因此,为了促进其传统文化发展与现代化的有机结合,需要国家强大的支持。根据新疆少数民族的文化现代化中出现的转型问题,并充分发挥先进文化的主导作用,使得先进的文化思想能够传播到所有民族群体,以此来促进新疆少数民族的文化向现代化的转变。

(一)共同促进少数民族文化现代化发展大多数少数民族群众的思想中包含着丰富的原始文化财富,必须加强保护和发掘少数民族的文化,要支持少数民族文化的发展,增加投资。进一步完善制度、加强少数民族传统文化与先进文化的结合。同时,这些也反映了民族特色和时代精神,使少数民族传统文化在创新中发展和在发展中的创新相结合。要增强少数民族文化的吸引力和感染力、努力提高竞争力,有效对抗不良和腐朽文化,维护文化安全和国家利益并促进新疆文化走向世界。

(二)进一步研究和保护少数民族传统文化首先,要加快政府文化保护模式的改革。保护传统文化体制改革的关键是改革和完善保护。应该提倡多种形式的保护,如博物馆式保护、生态保护。其次,应尽快完善法律保护。新疆应首先建立地方性的法律法规,提高民族文化资源和生态环境保护、用合法的方式来保证法律地位和文化的保护,同时运作程序加强保护公众文化意识和社会责任。再次,加强对市场保护制度的建立。要充分利用经济手段来保护少数民族文化,这是在市场经济体制下的重要途径。在当今文化的保护、社会的支持和国家的保护是最为广泛的,具有强大的力量。通过各种方法保护传统文化,现代传媒打造公众舆论和社会氛围,调动社会各界的积极性。

(三)努力改变农牧区文化相对贫困的状况。新疆的自然生态环境被天山山脉隔开,造就了南北两个区域截然不同的生态特点。不同的民族在新疆自然地理环境中有着不同的传统文化和谋生手段,在新疆,可以将各民族经济文化分为草原游牧文化和绿洲农业经济文化两种类型。然而,世界各国的社会实践证明,现代化是人类发展的必然趋势,从人类文明的发展进程来看,现代文明被定义为工业文明。首先,应该加强基础教育、提高学生文化素质、加强思想教育。随着发展市场经济、就业、经济利益和分配方式种类越来越多样化,尤其是社会阶层的分化、收入差距扩大等一系列问题的出现,在价值取向方面应给予正确的指导。其次,应发展经济、改善生活环境,提高质量的生活,并鼓励牧区投资文化建设。通过建设图书馆、广播站、电视台等方式进行宣传和教育等,建立一个全面的,多层次的,丰富的文化宣传链条。

篇7:贵州少数民族文化论文

贵州少数民族文化论文2500字

《浅谈贵州少数民族传统建筑文化》

摘要:贵州作为民族地区的代表省份,其民族特色体现在当地居民生活的方方面面,而传统建筑中蕴含的民族文化是其民族特色的集中体现。本文主要从贵州的概况出发,对其自然地理、民族格局和传统建筑情况进行介绍,并尝试归纳出贵州少数民族传统建筑文化的内涵,即建筑样式文化、因地制宜的和谐思想以及祖宗崇拜的核心思想。

关键词:少数民族传统建筑 建筑样式文化 因地制宜 祖宗崇拜

贵州地处边远山区,自古以来多元化的民族格局为这片绿色的大地带来了丰富多彩的民族文化。其中,贵州少数民族传统建筑就蕴含着深厚的民族文化,是生活在贵州的少数民族集体智慧的结晶。其建筑风格的多样化、建筑布局的.科学化、建筑效果的实用化都是少数民族传统建筑文化的重要组成部分,透过这些建筑所体现的少数民族建筑文化、宗教信仰和习俗、朴素的思想观念更是清晰可见。

一、贵州省概况

贵州省是我国西南地区的一个大省,所在之地以山地、高原、盆地等地形为主,在一定程度上决定了省内具备丰富的森林资源和水资源,这就为当地发展提供了优越的自然环境。此外,冬暖夏凉的气候更是让贵州成为全国知名的避暑胜地,为当地旅游业的发展带来了天然的资源优势。除了这些自然资源外,不得不提的是贵州境内居住着的49个少数民族和16个世居少数民族的民族资源。少数民族在贵州地区的广泛分布为这片自然风光秀美多姿的土地增添了更多的民族特色的历史人文文化气息。

但是,不可忽视的一点是,喀斯特地貌等复杂的地质条件为当地居民的生产生活带来诸多不便,其中一个重要的方面就体现在传统建筑的建设上;此外,国家现代化建设进程的加速,改革开放政策的深入落实,以及经济全球化背景下汉文化和外来文化的不断冲击,都对具有浓郁民族特色的传统建筑及其文化的生存和发展带来了巨大挑战。

二、贵州少数民族传统建筑文化的内涵

传统建筑一直以来都是人类文明发展的重要成果和发展轨迹的实物见证。它的存在使人类可以避免风雨等自然因素的侵扰,得以更好地在自然环境中安全生存。在不断发展的实体建筑当中,不仅包含着智慧的建筑理念、多样的建筑风格,也从不同角度反映着当地居民思想观念、宗教信仰和习俗,而这也正是贵州少数民族传统建筑文化的主要内涵。

在贵州的众多少数民族当中,当属苗族、布依族和侗族传统建筑最具特色。

1.建筑样式文化

苗族闻名的吊脚楼建筑是贵州较为多见的一种少数民族传统建筑样式,其建筑材料为木材,以阁楼样式呈现,鳞次栉比地矗立在山间,远远望去颇为壮观;布依族则主要因地取材,使用岩石和石板作为建筑的主要材料,其建筑样式比起木质的吊脚楼就多了几分坚硬的感觉;侗族的鼓楼、风雨桥和凉亭等传统建筑和苗族的吊脚楼一样属于建筑上的干栏式,但是“侗族同胞多为聚族而居,居住方式摆脱了地面居住的束缚,采取在架空层面上生活的离地居住习惯。……,这是侗族干栏建筑区别于苗族居住类型的重要特征。”[2]

这几种建筑不仅在选材和外观上充满特色,其实用价值也值得称道。干栏式建筑一般分为三层,底层储藏工具,中层住人,上层储粮。这样的建筑结构层次鲜明,经济实用。

2.因地制宜的和谐思想

纵观贵州少数民族传统建筑,可以很深刻地体会到少数民族人民在建造房屋过程中所体现出的和谐思想。不论是苗族吊脚楼还是侗族鼓楼,其建造一方面是聪明地从整体布局出发,因地势而建,从而既能节省材料和人力,又能达到安全、舒适的居住要求;另一方面则是“不会盲目地大规模挖山平地建房,根据当地地势、坡度的不同,吊脚楼的形式因地制宜地分为单吊式、双吊式、四合水式、二屋吊式和平地起吊式……很好地避免了水土流失并维护了生态平衡。”[3]

3.宗教信仰与风俗习惯

关于传统建筑折射出的宗教信仰和风俗习惯,是少数民族之间相互区别的重要标志。例如苗族吊脚楼的空间结构是以正中间的房屋为核心,向两翼延伸辐射的。而这个核心当中便安放着“祖宗的圣灵神龛”[3]。将祖宗的圣灵安置在家庭空间的核心位置,可以看出苗族人对祖宗的敬畏和崇拜之情,而通过这种空间设计,又能够看出后人围绕祖宗的圣灵而居,此法具有凝聚家庭成员,提高家庭团结强度的作用。

三、结语

从上述对贵州少数民族传统建筑文化的初步分析来看,民族建筑所体现出来的实用价值和深厚文化积淀是民族文化的载体。当前,新农村建设和城镇化进程逐步加快,整齐划一的现代化建筑开始严重影响到传统建筑的核心地位,在具有更强实用价值和新颖居住文化的现代化建筑面前,如何正确处理少数民族日益增长的居住环境的物质文化需求与传统建筑所承载的传统民族文化传承与发展之间的关系成为亟待解决的一大难题。在如今少数民族及其建筑、生产生活方式逐步汉化的今天,千百年来多元的民族文化能否继续生存、能否找到合适的发展变迁途径,将是很长时间之内学者们需要思考的重要课题。

注释:

[1]基金来源:贵州省教育厅人文社会科学青年项目(大学生项目)《新农村建设背景下民族传统建筑文化的变迁研究——以贵州省民族地区为个案》

[2]罗德启.贵州民居[M].北京:中国建筑工业出版社,,11.

[3]何彪,王伯承.贵州民族地区农村危房改造中的传统建筑文化保护[N].贵州民族学院学报,(4).

篇8:贵州少数民族文化论文

有关贵州少数民族文化论文2500字

《浅谈贵州少数民族文化元素在旅游产品中的文化》

贵州是一个多民族聚居的西部省份,随着贵广、沪昆高铁线的开通,以及即将开通的黔渝、成贵高铁线,贵州的旅游市场将得到大力推动,而怎样满足外来游客对于贵州特色旅游产品的购物需求则值得我们研究分析。

目前贵州省的黄果树景区、梵净山景区、西江千户苗寨、荔波小七孔景区、镇远古镇的旅游创收不尽人意,旅游产品的开发还停留在当地手工小批量与省外批发的传统模式,制作粗糙,无法体现贵州少数民族风情特色,不能代表贵州省旅游景区的景点特色,更将影响到我省打造全国旅游大省的愿景。贵州少数民族文化元素在旅游产品中的挖掘体现在:

一、风俗文化

贵州境内少数民族人口占全省总人口的39%,其中包含苗族、侗族、布依族、侗族、土家族、彝族、仡佬族、水族等少数民族文化特色鲜明,底蕴深广,而这些十分具有特色的少数民族文化也将成为贵州旅游的有力资源。

每年三月,凯里地区苗族的“四月八”、吃新节、芦笙节、苗年、龙船节芦笙节、六月六;布依族的“三月三”、“六月六”、尝新节、赶干洞、六月二十一查白歌节;苗族的六月中卯日、跑马节、十月第一寅日苗年、十月亥日;水族的端节,侗族的过侗年、吃新节、赶坳、维耶;彝族的火把节、丰收节、祭山节;仡佬族的“牛王节”;瑶族的盘王节;土家族的过赶年,等等,节日中活动繁多,有对歌、跳舞、吹笙、斗牛、演戏、祭祀、射弩、骑马及开展经济贸易活动等。随着历史的发展,今天的民族传统节日,实际上已经集民族风情、传统艺术、体育活动、贸易往来为一体,成为交流信息,增强民族团结的盛会。

因此,旅游产品对于少数民族风俗文化的反映,应当具有:(1)特殊性,游客在当地购买的旅游产品应当是最具有特殊性、最能代表当地风俗文化的产品,对其精神、内涵提取最为恰当与精准的;(2)易携性,从游客返程的人性化考虑,旅游产品应该是较为精巧易携的,或是在产品功能上可折叠或是好收纳,包装不易损坏,过大或过重的产品会在购买的过程产生心理负担从而放弃;(3)美学价值,随着人们审美意识的提高,过去在全国各大景点畅销的批发小商品已经无法激起游客的购买欲望,不具有美学价值的旅游产品已经失去了其基本属性。

二、装饰文化

贵州地区由于特殊的历史发展和自然环境,形成了各异的装饰文化和审美趣味,其装饰文化主要体现在染织工艺、服饰装饰、建筑木雕、剪纸、面具艺术等方面。体现在少数民族人民日常生活中的服饰装束图案就显得别具一格,如苗族服饰中多以蝴蝶、鱼、龙凤等图形,使用朴素而浓重,蓝、黑、红等颜色体现其审美旨趣和特色。对于有语言而没有文字的土家族而言,其房屋建筑物上的飞禽走兽、鸟鱼花虫、神话传说都蕴涵着相当丰富的人文信息,体现了其文化价值与艺术价值。贵州的剪纸多是为刺绣服务,并且以动物为中心内容,这与北方的剪纸文化以人文为主有很大的区别。傩面具中体现出的狰狞古朴、稚气率真的美感所带来的视觉冲击力蕴含了贵州地区人民对神鬼的尊崇。

基于对贵州装饰文化的认识,这些极具代表性的图形、色彩、符号元素在旅游产品的设计开发过程中应充分吸收贵州各地区少数民族的特色并加以提炼与塑造,将其融入旅游产品设计当中去,让游客通过产品加深对旅游地的印象,了解旅游地独具特色的地域文化,使其能够产生社会效应和经济效应。这样的`产品设计出来已经脱离了原本的染织、刺绣、建筑、剪纸、面具上单纯的装饰符号,而是衍生出新的具有设计理念和地方特色的旅游产品,这些都是不具有装饰意味没有民族特色的旅游产品所不具备的特质。

三、饮食文化

贵州属于高原地区,在其富有民族特色的饮食文化中,“酸辣”的特色风味已成为贵州标志性“舌尖味道”,好比四川的麻辣一般。贵州民间有句俗话:“三天不吃酸,走路打捞穿”,可见酸在贵州民间饮食习俗中占有相当重要的地位。如此有力的饮食文化内涵值得我们去深入挖掘。

贵州人嗜酸,一般常常解释为因“天无三日晴”,湿度太大,故用辣椒防寒驱湿。这固然是原因之一,但更主要的是因为贵州的土壤、气候等自然条件适宜辣椒生长,而富于创造的贵州各族人民,在长期裁培、食用辣椒的生活实践中,赋予了辣椒更加丰富、诱人的饮食文化内涵,使这种原产于南非的多年生灌木浆果,在贵州高原显得更加多姿多味。

因此,在旅游产品的开发中,饮食文化应当融入辣椒的色彩趋向——红色,红色代表着贵州高原地区的嗜辣、嗜酒,少数民族地区的热情、开放,革命斗争地的坚韧、积极,让旅游产品的最终消费者感受贵州的饮食与文化。

开发与推广具有贵州民族文化元素的旅游产品不光是是将产品、营销等方面的质量提升,更是见微知著地对贵州少数民族的旅游文化的提升,通过旅游产品将贵州的文化名片推广到全国、全世界。

篇9:西北地区农业经济发展研究论文

关于西北地区农业经济发展研究论文

农业是国家的命脉产业,本文重点介绍了我国西北地区农业经济现状,深入分析了西北地区农业经济发展存在问题及原因,并提出了调整产业结构、加大财政投入、提高科技水平、发展特色农业等对策,具有较强的实用性和针对性。

农业经济是国民经济的基础柱石,具有重要作用,“三农问题”引起了社会的高度关注。西北地区区域分布广、地形复杂、气候多样性明显,特色农业和农业特色优势明显,但较之中东部地区,气候干燥,降雨量分布不均匀,传统农业比重较大,工业基础较为薄弱,对农业的反哺和支持力度不够,对农业经济发展影响较大。同时,在多年的经济活动中,生产资源破坏日益加剧,生态和环境污染日益严重,农村产业结构单一,非农经济发展缓慢,农业投入不足,基础设施薄弱进一步加剧了农业经济的恶化,发展不科学、不和谐的问题日益突出,对于落实西部大开发、实现西部农业现代化、科学化和可持续化发展带来阻碍。因此,盘活西北地区农业人力资源、加快西北地区特色农业发展、激发西部农业经济活力,对实现社会安定和社会效益具有重要意义。

1、西北地区农业经济发展现状

1.1 农业投入不足,基础设施落后

虽然国家近几年加大对西北地区农业的支持力度,但是由于西北地区地方财政困难,许多偏远县市还维持着吃饭财政,国家投入的农业资金未能完全应用到农业生产上。加上农业信贷资金投入不足,资本市场对农业融资有待启动,农村集体对农业投入削减,农民对农业投入积极性受到影响,虽然通过“打工经济”变相弥补或提高了农民收入,但对于解决“三农问题”效果不大。农民投入非农经济倾向日益严重,也严重挤压了农业发展空间。

1.2 农业产生规模小,生产效率低下

我国农户平均耕地面积少,生产规模小,农产品商品化率只有30%,小规模生产导致流通成本占粮食销售价格比重过高,生产成本较大,在WTO框架协议下,粮食价格很难与发达国家竞争,现行农业经济政策下,农民增收困难,农业经济发展后劲不足。

1.3 农业科技水平低,成果推广缓慢

我国农业科技成果总量很大,每年约有6000多项农业科技成果产生,但转化和利用率较低,世界发达国家的农业科技成果转化率在65%~85%之间,而我国的农业科技成果转化率则在30%~40%之间波动,真正用于生产,能产生实际经济效益的农业科技成果较少,差距较大。

1.4 农业结构不合理,非农经济发展缓慢

受地域和历史影响,西北地区农业结构不合理问题较为严重。种植业中粮食类比例偏高,在西北五省区粮食生产和需求总量平衡甚至略有盈余的情况下,经济类作物比例偏低对增加农民收入产生不利影响;农林牧渔中,五省区均有发展林业和渔业的`良好基础,但是在农业结构中,农业比重长期偏高,渔业和林业结构比重低于国家平均水平,不利于农村经济发展。

2、加快西北地区农业经济发展对策

2.1 调整产业结构

粮食作为关系国计民生和国家安全的重要战略物资,其基础地位不能动摇,但协调粮食生产和流通环节,发展经济作物和涉农经济,对于搞活农村经济,提高农民收入具有重要意义。西北地区农业生产中,经济作物比例偏低,林牧渔等产业发展缓慢,粮食和果蔬深加工等涉农产业规模较小,远远不能满足当前农村经济需要。应积极探讨规模化途径,大力发展“公司+农户”的产业模式,组织和引导农民根据社会需求,合理安排农业生产,积极发展农产品存储、流通、深加工等环节,加快农产品质量标准和检验检测体系建设,改变农产品“资源型、趋同型、一般型”的现状,不断深化农村产业结构调整,提高农民收入。

2.2 增加财政投入

建立和完善以国家财政为导向,农村集体和农民投入为主体,积极吸纳社会资本的多元化、开放式、立体化的农村经济扶植体系。国家适当增加西北地区农业基础设施建设投入,确保农田灌溉等农业基础设施运行;制定积极的农村信贷政策,支持农村集体和农民积极参与农村建设;按照“谁建设、谁受益”的原则,吸纳社会资本参与农村经济,社会资本和农村主体相结合,直接投入和间接投入互为表里;规范农用专项资金管理办法,严格执行审批程序,避免多头管理,重复建设,铺张浪费。

2.3 提高科技水平

农业科技普及率低是制约农业产业化的重要原因。应进一步改革农业科技推广机制,尊重科技成果的生命周期和梯度纵向转移规律,推动科技成果的平民化和科技知识的普及化。农业科研机构应当进一步深化改革、转换机制,形成种子、农药、饲料、疫苗、农产品加工等科贸经营一体化企业,提高技术开发和创新能力,缩短科研成果进入市场周期,完善技术咨询和技术指导等中介服务机构,提高对农业现代化的服务能力。

2.4 发展特色农业

特色农业和农业特色是发展西部农业经济的重要途径。按照“减麦稳油、增豆扩菜、发展食用菌、花卉、中藏药材”的思路,调整种植业产业结构,逐步向都市农业、观光农业、城郊农业、设施农业转移;将退耕还林(草)和舍圈饲养紧密结合,加大养殖业结构调整力度,生态效益和经济效益并重,使畜牧业成为西北地区农村经济的又一重要支柱,推动西北地区农业由依靠政策向依靠科技转变,由传统农业向现代农业转变,以科技创新推动农业迈上新台阶,走出一条具有中国特色的农业发展道路。

我国西北地区幅员辽阔,地理条件复杂,气候多变,农业多元化、多样化特征明显,受历史条件制约,农业经济发展缓慢,农民增收困难。借助西部大开发,调整产业结构,发展特色农业,对于实现农业现代化,建设具有中国特色的社会主义新农村具有重要意义。

篇10:我国幼儿园的民族文化论文

关于我国幼儿园的民族文化论文

一、白马幼儿园纳西族文化课程开发的现状分析

(一)课程开发中的特色与优势

1.融合纳西文化,展现民族特色。

(1)动静交替的纳西文化融合。

纳西族打跳是流传于当地的一种舞蹈,尤其是在婚嫁、丧事、起房盖屋或欢庆丰收节日时进行。白马幼儿园将这一在本地盛行的民族舞蹈与幼儿园晨间操结合并创编了一套具有纳西民族风格的“纳西操”。幼儿在欢快的纳西乐曲中,尽情感受着动态的纳西文化;纳西族文化中的东巴象形文字虽然只有1400多个单字,但能表达细腻的情感,也能记叙复杂的事物、写作诗篇。白马幼儿园利用墙壁、活动室门的固定空间来绘制主题性的东巴文字。通过生动形象的东巴文字,启发幼儿想象、感受象形文字的功能,同时感受静态的纳西文化。例如幼儿园在东巴文中无直接的翻译,但依据已有的东巴文和幼儿园的特征,将幼儿园的东巴文译为“培育花朵的花园”———幼儿园是“花园”,幼儿是“花朵”,教师是“园丁”。

(2)专门的纳西语教材。

白马幼儿园根据玉龙县母语传承项目编制的《纳西童谣》教材,为幼儿组织专门的纳西语教学活动。这套《纳西童谣》依据年龄段分为小、中、大班三册,收集了丽江地区民间普遍流传的纳西族儿歌、童谣作品。作品充满了童真童趣,反映了纳西族人民的生活和智慧,并且内容和风格都符合学前儿童的学习特点。

2.整合地方特色,发挥资源优势。

(1)人才资源优势。

白马幼儿园专门邀请纳西文化名人作为外聘教师进园,让幼儿得到更加纯正、地道的纳西文化熏陶。外聘教师每周一次到园,开展纳西东巴象形文字、纳西童谣、勒巴舞、东巴画等纳西文化主题的活动。幼儿在充满新鲜感的“纳西阿公”带领下感受地道的纳西文化,也从文字、语言、舞蹈、绘画各个角度深入地了解纳西文化的精髓。

(2)物质资源优势。

白马幼儿园周边物质资源丰富,民俗风情纯真,乡村气息浓郁。近年来,通过开展以“赏田园风光景、吃纳西农家饭、住纳西农家院、做纳西农家活”为主要内容的纳西乡村民俗旅游。白马幼儿园也借此机会,开展得天独厚的园外实践活动。经常带幼儿实地参观纳西民居建筑、纳西服饰制作、纳西风味小吃“纳西粑粑”和“鸡豆凉粉”的制作以及周边的田园风光。符合了《纲要》中“亲近大自然,关心周围生活环境”的要求,培养幼儿热爱生活和家乡的'情感。

3.立足农村地域,展现节日风俗。

(1)顺应幼儿天性的发展。

白马幼儿园园外是田园村落,园内是绿草土地和具有纳西民居风格的木质房舍。与城区幼儿园的钢筋水泥、塑胶地板以及教师的限制自由相比,这里的幼儿在草地树木间穿梭嬉戏、自由奔跑、无拘无束,更能释放出孩子的天性,享受游戏的快感。

(2)开展节日主题活动。

纳西族传统的节日中最隆重的当属三朵节,也有许多与汉族相同的节日,如春节、清明节、端午节、中秋节等,但活动内容却与汉族不同,具有浓厚的民族特色。白马幼儿园在节日来临之际,根据不同的节日,开展丰富而具有民族特色的主题活动。节日当天教师和幼儿身着纳西传统服饰,根据节日的礼仪风俗,在幼儿园内营造浓郁的节日氛围,让幼儿对纳西族的节庆、风俗、礼仪有更加深入的了解。

(二)课程开发中存在的问题

1.教师课程开发能力有待提升。

该园所有专职教师均为小学转岗教师,所以在幼儿教师专业性方面有所欠缺,尤其是教育观念的更新,对幼儿园课程资源的开发、利用意识比较淡薄。长期以来,教师们按部就班的教学模式,失去了对课程教学的探索和创新,忽略了身边的珍贵资源,甚至对开发的特色资源利用不得当。所以在一定程度上,教师课程开发能力的缺失阻碍了幼儿园园本课程的开发以及课程系统性的形成。

2.纳西族课程系统性不强、衔接性不紧密。

在现有的纳西族文化课程中,展现的是带有纳西族文化标签的单个活动,活动与活动之间是断裂的。以某个纳西文化现象为基点,但没有拓展这个基点带来的影响和新主题,缺乏活动内容的延伸性和生成性。存在形式外在统一、内在缺乏联系的情况。

3.现用教材与当地实际情况有差距。

幼儿园使用的教材除了纳西语是专门教材外,其余都是统一规划的教材。统一教材是普遍适用的内容,但对于纳西族聚居地、纳西族幼儿为主的幼儿园而言,与幼儿的生活实际存在差距,需要考虑教材的特殊性。所以,开发具有地方特色、民族特色的园本教材,既是地方文化传承的需要,也是民族地区学前教育发展的需要。

二、对策与建议

(一)以改善师资为基础

1.教师是课程开发的关键。

教师要根据《纲要》,从本地、本园条件出发,结合本班幼儿的实际情况,制定切实可行的工作计划并灵活地执行。虞永平在关于园本课程开发的问题上强调,教师是园本课程建设的主体,只有教师才是真正促成并衡量课程是否适合幼儿和班级的关键人员。教师的专业水平,关系到教师的课程开发水平;教师的课程开发水平,与幼儿的发展、教师的专业化水平是紧密结合的。所以,提升教师的专业水平,改善师资的知识结构,更新师资队伍的教育观念、课程理念,是课程开发过程中的基础。

2.民族文化课程培训。

邀请纳西文化名人担任纳西文化课程的实施者,虽然是白马幼儿园的特色,但同时也存在外聘教师不了解幼儿身心特点、内容难易程度欠考虑等问题。而本园的教师是最了解幼儿情况的,如果对教师们进行系统、全面的民族文化培训并深入掌握纳西文化的全貌,那么幼儿园民族文化课程的开发者会更加的专业,教学方法将更加科学、有效。并且幼儿对民族文化的学习与了解,可以打破每周一次的固定时间,有更多的灵活性。

(二)以系统开发的园本课程为核心

1.科学合理的课程目标。

从宏观上把握国家政策的精神,根据丽江教育政策和文件的特别要求,从幼儿园的实际情况制定总体计划;再结合幼儿园自身情况,制定年级计划,制定具体的单个活动计划。从“国家”、“地方”、“幼儿园”再到“幼儿园”、“各年龄班”、“具体活动”的横纵联结,因地制宜、科学合理地制定幼儿园的园本课程体系。从微观上,从单个活动出发,目标的设定以幼儿的身心特点为原则,在此基础上选择合适的活动内容及幼儿感兴趣的活动方式。从知识、能力、情感、态度等多个方面综合衡量纳西文化对幼儿发展的价值,使民族文化的教育真正达到促进幼儿全面发展的目的。

2.生活化的课程资源。

民族节庆、礼仪、艺术、建筑、服饰、文学、游戏等与生活紧密联系的民族文化,都可以作为幼儿园民族文化课程开发利用的资源。而这些内容恰恰是纳西族地区幼儿生活的一部分,也是最为熟悉的内容。选择纳西文化资源中适合幼儿学习的部分,摒弃成人化、晦涩难懂的内容,有针对性地挑选、整理,并重新编排和整合,并将纳西文化资源渗透到幼儿园五大领域中去。

3.主题活动式的课程结构。

主题活动的特点是打破学科之间的界限,将各种学习内容围绕一个“中心”有机连接起来。教师首先确定活动的主题,依据课程目标选编活动的内容;其次根据活动内容的容量及难易程度,划分活动的进度;最后,形成主题活动网络,根据网络的进度、目标确定具体实施方案。这样围绕一个主题,开展与之有关的发散活动,不仅体现了课程体系的逻辑性,还突出了活动间的承前启后,帮助幼儿建立有联系的知识结构。

4.操作性强的课程模式。

操作性强的活动,能够调动幼儿的各个感官,让其关注、参与、体验活动。虞永平认为,对幼儿而言民间艺术就是动手动身和动脑的艺术,幼儿园课程实施中提供操作和创造的材料比呈现民间艺术成品更重要。所以,教师在活动过程中,应重在启发、引导,让幼儿在亲自实践中感受和体验民族文化的魅力。

5.做好课程的评价与反思。

课程评价可以检查审视在课程开发实施过程中的可行性、有效性,并对其中的价值做出判断。课程评价能够为课程改革提供决策,是课程开发过程中不可缺少的部分。使幼儿园在一个边实践边审视的实践过程中,发现问题、挖掘新资源。积累收集资料的同时进行不断的反思,构建更加科学、合理和健全的幼儿园园本课程体系。

(三)以发挥隐性课程的作用为助力

在幼儿园民族文化教育中,文字、音乐、舞蹈、乐器、雕刻绘画作品、服饰等内容,是幼儿可以通过直观感知得到的知识经验。但是民族精神、文化内涵、情感态度、价值观等内容,是隐藏在民族文化课程中的精神文化,属于隐性课程。对于学前期的幼儿而言,民族文化的学习应该更加重视隐性课程的影响,把知识性的获得放在次要的位置,从小培养幼儿热爱家乡、祖国的情感和民族认同感。

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