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学校道德教育的思考

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学校道德教育的思考

篇1：学校道德教育的思考

关于学校道德教育的思考

一、道德、道德教育、学校道德教育时代发展到今天，人们对于道德教育的重要性已经认识得越来越清楚，但对诸如“什么是道德”“什么是道德教育”、“学校道德教育旨在达到何种目的”等更为本源性的问题却很少做进一步的追问。如果我们不能从理性层面对这些问题进行深入反思，那么我以为，一种缺失了思想根基的道德教育实践只能是“以其昏昏，使人昭昭”。关于“什么是道德”，在人类思想史上曾经有过很多专门讨论，比较晚近的是前苏联道德哲学家德洛布尼斯基在20世纪70年代所做的研究。[i]与以往不同的是，德氏把对道德概念的分析建基于人类发生和发展的全部历史，从人类的真实历史过程中来把握道德起源的实际脉络。借助于这一研究成果，我认为所谓道德就是人的一种文化性的创造。人之所以要创造道德这种文化形式，那是出于人自身的需要，而事实上，人的各种需要又是在人作为一种高级生命的演化过程中不断产生和变化的。现代生物学研究表明，从低等生命到高级生命的进化，从哺乳动物到灵长类动物，从猿人到人，其中真正的发展标志是脑的进化。和古猿的脑部结构相比较，人脑的细胞数量成倍增加，神经元相对活跃，神经元之间的突触明显增多，各联合区得到了迅速发展，并且每个区域之间都建立了紧密的联系，凭借神经元以及大脑各个部位的联系使得人脑聚集信息的密度特别高，如果以比特（bite）做单位的话，它与计算机之比是10，000倍。脑科学的最新研究还表明，能把人和猿人更多地区别开来的是大脑额叶皮层的发展，正因为额叶皮层的生成和发育，人才能对面临的最复杂的问题情境做出最恰当的反应。换句话说，额叶皮层的条件越好，人对复杂情境做出反应的基础条件也就越好。进言之，正是由于生物种系的不断进化以及相伴随的大脑构造和机能的复杂程度的不断提高，才使得人具备了对复杂问题做出准确判断和积极反应的能力。不过，大脑作为一个基本的生理条件，它毕竟只提供了一种可能性。人脑基于人体（包括心智和人格），人体基于文化环境。事实上，人一出生就处在各种社会关系之中，而且现在我们进一步知道，人没落地还在母腹中就已经构成和母体的关系。在前，哲学家们根据生理学的研究认为，人在1岁的时候产生联系感。但是，美国加州大学伯克利分校的神经心理学家最近的研究发现，胎儿在发育到三个月的时候就已经开始和人产生联系，如果胎儿的父亲每周有两次对着胎儿说话、和胎儿进行交流，那么在其出生后对人的声音的辨别和人的生命气息就特别地敏感，想要和人相联系的欲望就特别强。这就证明了人作为高级生物，由于其脑部的特殊构造与生俱来地就有一种要和他人发生联系的需求，所以说，人的社会性本身就是人的自然天性。在我看来，人的社会性和人的自然天性原本就不是两件事情，传统的观点往往把这两者割裂开来，似乎人的自然天性是与生俱来的，而社会性是教育所给予的。因此，过去我们常常把教育的目的规定为把一个自然人变成一个社会的人，似乎人天生只有兽性而没有社会性的人性。其实，在人的进化过程中人的社会性联接的需求也是与生俱来的。从这个意义上讲，人的社会性需求和自然天性的需求在这个基础层次上是一致的。当然，越往上发展，它们越会有矛盾，教育存在和发生作用的根据也就在此。既然降生于世的人要结成一种关系，人要靠集群性的方式生活，于是在考察道德起源时就发现，人因为要过这种生活，因此就渐渐地形成了彼此间的契约关系。最早的契约概念出现在希腊罗马时期，它是和人类早期的经济生活相联系的，因而最初是经济学概念，后来又发展为政治学概念，最后才是伦理学概念。其实，道德最早就是在这个过程中产生的。由于日常生活中的相互交换以及交换中的彼此交往，需要一种相互承诺，进而就要求守信和遵守规则，从中就演绎出一系列的风俗习惯，形成一定的社会舆论，之后，舆论又演变为更大范围内的社会意识形态。所以考察道德的起源，我们发现存在着两个视点（或者两个角度、两条视线）：一是社会性的视点，由生活中的契约生发出了诚实、守信、善待他人等日常生活要求，由这种要求又不断积淀、发展成为风俗、习惯、舆论和社会意识；另一是个体性的视点，人类学和文化人类学的考察都证明了，其实在动物中人是孤立的和最弱小的，因为人的很多器官的外在功能在进化过程中以大脑的发育为代价而丧失了，但人又要过最高级的精神生活，所以就需要更长的教育期，如果缺失了这一过程，那么人的生存就比其他动物来得更加脆弱。故而，人需要靠他人的扶持才能得以生存，这时人就需要构成各种关系（其中包括人与自然、人与社会、人与他人的关系），在这些关系中生活的个人就需要有一种自我要求，因为道德所要求的规则终究要靠个人来把握并加以主动遵守。从这个意义上说，道德最终应当是变成个人的，如果道德不是个人能够遵守的，那道德就会成为外部的强加和强制，因而也就不能够变成个人真正的德行和内在的习惯。实际上，对道德理解的这两个视点的分歧在亚里斯多德时代就开始产生了。具体而言，亚氏的“德性论”道德哲学和后来康德的“律则论”道德哲学的取向是不同的。亚氏强调道德是习惯，是在早期的生活中养成的，通过个人的持守变成个人的态度，这才是德行，它并不靠外在的规约和要求而产生外在的不得不为之的行为，这才成为一个有德性的人。所以，他很重视道德习惯和道德态度，重视道德的人格，甚至也重视道德情感，他提出人对外部情境的情感反应模式会逐渐变成对道德的态度。可见，亚氏强调的.“德性论”的道德哲学所突出的正是对道德考察的个体性线索。而另外一条线索开启的就是“律则论”的道德哲学，强调既然道德是维系人与人关系的准则，由准则而舆论，由舆论而社会意识形态，并进而成为一种道德律令。事实上，当我们由对道德起源的考察而述及道德概念的时候，有必要对道德的基本范畴做一梳理。最近，美国哈佛大学教育心理学家H?加登纳在原有的“七智理论”的基础上又相继提出了“自然生态智能”和“道德智能”。他认为：“一旦我们继续研究多元智慧的概念，迟早会有人提出道德智慧的看法。事实上，如果我们把智慧的标准推广至包括对全人类的知识，那么在道德范畴内的智慧是很可能的。”最初，加登纳在研究智慧理论的时候认为智慧与道德性无涉，但后来他发现人在道德领域中是存在着智慧高低的。这一命题的提出客观上就要求我们考虑，在学校教育中是否存在着道德作为智慧而不仅仅是社会品性的培养的问题。当然，加登纳也认为提出这一问题在理论和实践中都是一种冒险，因为至少目前还无法对这种智能进行测量。为了实现这一目标，他在《道德的范畴》一文中首先就对几类不同范畴做了区分：所谓的道德范畴有别于物理范畴，物理范畴是探讨支配物体以及物体彼此之间的关系；又区别于生物范畴，生物范畴是探讨支配有生命个体的基本生理现象的规则；还有社会范畴，社会范畴是探讨支配人类所有活动及其人际关系的规则；还有心理范畴，心理范畴是探讨支配个人思想、行为、感情和行动的规则。显然，加登纳是想提出更加独特的能够表述道德特殊意味的范畴。而按照我的理解，道德范畴中最核心的是两个：一是尊重，主要是指尊重生命，包括尊重自己的生命，也包括尊重他人的生命以及有生命的物种。另一是公正，因为人要过社会性生活，他要过得美好和幸福，最终有赖于社会制度和社会各方面条件是否有益于人生活和生长，所以道德必须要关注到人怎样去追求一个好的社会秩序。如果说道德最终是为了人，道德不是一个工具，道德最终是为了人自身的发展和成长的话，它就必须要关注社会关系如何才能变得恰当（因而也是比较地善），这就需要我们在道德中提出公正的范畴。所以，人尊重生命，追求公正的社会秩序，并进而把它们内化为对自己的根本要求，这时我们就可以说有了道德的考虑。值得注意的是，道德不是法。道德本质上要求的是在各种关系中的个人的自觉行动，即自持。既然人必须过社会集群性生活，那么社会生活就必然存在着一种规约，存在着更大社会关系中的更多人的利益，所以道德或多或少就一定包含着对自我的约束和自我牺牲。当然，道德的这两个核心范畴在不同的时代条件下会有不同的历史展开，而且在不同的文化条件下对它们所做的具体解释和它们的具体表现方式也都存在着客观差别。正如即便时代发展到今天也还有一些原始部落仍旧保持着其独有的、对我们而言几乎是不可思议的道德思维习惯和风俗习惯。不仅如此，这两个范畴在不同的年龄阶段也还会有不同的表现特征。由此可见，道德的范畴虽然是人的思维抽象的产物但它们决不是道德教条，因而也就不能同样抽象和教条地在道德实践中加以运用。换言之，对道德范畴的具体把握首先就需要对不同的道德生活情境给予必要的、适当的尊重和理解，这才是我所以提出道德的核心范畴的本意。基于对道德概念的清理，我认为应当把道德教育的内涵界定为“指向人的德性培养的教育”，以区隔于人们在现实学校教育中对道德教育所做的笼统理解。这样说来，当我们意在开展道德教育的时候就有必要首先反躬自省：我们究竟在做什么？这样做的目的又是为了什么？虽然目前的学校道德教育由于国情的需要还不得不更多地受制于外在目的或要求，但这丝毫无损于道德教育内在本性的自然绽露。相反，它和德性培养的本质关联必将随着道德教育实践的不断展开而被我们认识得越来越清楚。一旦我们从理论上恢复了道德教育的本来面目，那么，它对于教育的整体而言就必然是具有统摄性的。进一步说，相对于长期以来由于管理体制的分野和五育的划分导致道德教育在整个教育体系中的错位，我认为今天就有必要提出：道德教育是学校教育的灵魂。众所周知，现代学校教育立足于人的完整生命的塑造和健全人格的培养，而道德教育就构成了主宰、凝聚和支撑整个生命成长进而获得幸福人生的决定性因素，倘若缺失了德性的生长，那么人的生命的其他部分的发展都会受到限制。可见，教育中人的生命的完整性规定了道德教育的统摄性。实际上，居有统摄状态的道德教育又必然是通过渗透的方式而并非依赖于独立时空展开的。在此问题上还存有误区，很多人认为只有安排了单独的时空，道德教育才有了现实的抓手，这在实际的学校教育生活中就表现为德育工作与学科教学活动在时空设置上的冲突。其实，正如德洛布尼斯基所认为的那样，道德并不是一个独立的社会现象，它无时不在、无处不在，侵入到社会生活的各个方面，而且道德的表达方式也是多样的。因此，真正的道德教育更多地只能借助于各种复杂的渗透的方式完成，而由此所产生的影响最终也就变成人的内在稳定的心性品质。那么，学校对道德教育的作用何在？20世纪6、70年代以来，人们在反思“制度化教育”对人的全面发展的各种局限性的同时提出了“非学校化”的主张。针对这一思潮，联合国教科文组织认为学校的功能是不可以取消的，青少年一代不能够拒绝学校教育。香港教育署明确提出“学校是社会发展的摇篮”，再次承认学校教育对青少年发展具有不可替代的作用。研究表明，对于人的道德发展而言存在着三个台阶（或三块基石）：第一个台阶是人在早期发展中，主要是对自己父母或养护人的道德标准加以内化；第二个台阶是人在更加扩展了的公共生活中，由于不断做出同情、共享的反应而掌握价值标准；第三个台阶是，人能够主动地判断、选择价值标准并加以持守。显然，家庭教育是人发展的第一个摇篮，而学校作为公共教育机构则超越了家庭教育中所包含的血缘关系，为现代人的成长拓展出最初的公共生活领域。因此，学校教育旨在为现代文明社会培养公民，换言之，它要求一个人会过民主和法制的生活，会在民主和法制的社会条件下过尊重法律、尊重道德和尊重他人的生活，而这种公民的基本素质是需要在学校生活中逐步养成的。其二，与家庭教育不同的是，学校教育有明确的价值导向。学校教育不光要考虑教什么和怎样教，考虑为什么而教的问题，还要考虑在此之后去过何种有意义的生活，所以学校教育是和价值、和追求生活的意义相关联的。从这个意义上说，只有经过完善的学校教育的人才能够适应未来社会，并且不断创造出新的生活样态。学校道德教育从根本上说是为着发展人的。在我看来，道德教育是发展性的事业，道德教育着眼于人的发展，着眼于学生的发展，并且着眼于学生的整体发展。学校道德教育是以人为本身目的，是通过创造出一个合乎人性的、宽松、健康、向善的环境而发展人的。根据我们在上海一所幼儿园的调查发现，许多入园不久的孩子因为恐惧过于繁多的道德规约而要求回家，事实上我们认为，如果道德教育的结果是使受教育者恐惧道德，那么这恰恰就违背了道德教育的初衷而沦为反道德的教育，因为道德的根本在于尊重生命、尊重生命成长的自然规律、尊重人的正常需求。所以，道德教育需要调整到以人的发展为目的，倘如此，我相信道德教育就会与人的生命息息相关，因而也一定是可爱的和有魅力的。最后，我认为学校道德教育不应该成为对青少年的一种外部强加，相反，它既然以人的发展为本，那么它也应当成为青少年儿童主动理解规约、选择价值和体验意义的过程，这在客观上构成了他们重要的学习经历。二、学校道德教育的目标、工作与方法我认为，学校道德教育应当传递正向价值，培养良好的习惯和态度。不过，在这个问题上世界道德教育界曾经走过一段弯路。比如在美国，人们为了突破传统的单一价值传递的所谓“美德袋”式的道德教育模式，曾一度认为道德教育的核心在于发展学生的道德判断能力，进而使其学会在多元文化中进行自主的价值选择，而不必明确提出传递某种正向价值。这在理论上得到过皮亚杰的发生认识论和柯尔伯格的道德认知发展理论的支持。但在经过短短的一二十年的实践之后，就有学者开始对这种道德教育模式进行反思。一种意见认为，固然道德判断能力很重要，但当一个人尚不能清醒地、健全地和理智地区分各种价值的时候是无法使其具备基本的价值观念的。另一种意见则认为，既然存在着多元的价值文化背景，那么是否就意味着各种价值之间是无法沟通和相互认同的，换言之，在多元价值中是否也还包含一些基础性价值。基于这种责难，加拿大有学者就明确提出，人类要过美好生活就需要传递正向价值，而其中包含的一些基础性价值又具有相对的恒常性，因而在不同时代和不同民族中都是需要尊崇的。20香港教育署制定的《21世纪香港的德育及公民教育（初稿）》同样建议把由一些核心价值、辅助价值和态度构成的正向价值体系纳入学校课程。这些都可以看作是对我们主张的一种积极回应。围绕这一基本目标，我认为当前学校道德教育应当着重于三方面工作。第一，执行国家德育大纲，订立校本德育目标，设计和推行相关课程。事实上，在国家德育大纲的基本框架内，学校道德教育必须借助于具体的课程载体和活动载体才可能实现各种正向价值的传递，而另一方面，随着基础教育课程改革的不断深入，一种比较灵活的、因而也更加强调地方学校自主权的课程思想和课程模式开始受到重视。有鉴于此，我认为当前的学校道德教育应当首先着力于订立校本德育目标，并在此基础上设计和推行校本德育课程，从而形成一定的办学特色和风格。进言之，真正的道德教育塑造的其实就是一种风格和特色，而且只有依赖于经过历史积淀形成的不同的校际文化风格，道德教育才可能真正得以实现。因为道德教育实际上是模塑人的道德文化生命的过程，任何生命都是独特的，而在一个缺失了道德文化风格的教育氛围中要凝聚这种独特的生命几乎是不可想象的。因此就需要通过课程的方式，逐步形成相对稳定的校本文化。学生浸淫其中，所获得的是一种表现其真实人性的独特方式（包括语言、情感和行为），是一种不竭的生命滋养，它最终将融入个体的血脉和精神，内化为人的心性品质，从而形成独立的道德个性。可以说，没有道德的个性就意味着道德的失落，没有校本文化支撑的学校道德教育就不可能真正实现道德教育的目的。近年来，人们已经认识到开展校本德育的重要性，在实践中进行了很多有益的尝试，比如江苏淮阴师范附小的“生活教育”、江苏丹阳师范附小的“情育课程”和四川成都七中的“公民教育”，在这方面都积累了丰富的经验。第二，灵活调度时间表、学校空间、环境和各种资源，以配合德育、包括德育课程的教学需要。这一点是由道德教育所固有的渗透性和全时空性的特点决定的。在一个日益现代化和民主化的教育体系中，校长被赋予比较多的决策自主权，他可以通过创造性地调度各种教育资源和教育时空达成具有校本特色的教育目标。遗憾的是，直到目前为止，还有很多校长仍然固执传统的应试教育思维，把学生禁锢于课堂和“题海”之中，剥夺了学生的自主存在，使他们既没有时间阅读课外书籍，也没有时间去丰富自己的人际交往经验。对此，苏霍姆林斯基早有批评，他认为，如果教师编排了学生所有的时间、而学生却因此没有时间到图书馆去阅读他喜爱的书籍的话，那么我们的教育是令人悲哀的。事实上，道德产生于交往，倘若一个学生没有时间去和多彩的历史文化交往，没有时间去和身边的同学、朋友交往，那么他就不可能获得由这种交往所生发的心灵体验。没有交往，没有体验，一个人就不可能真正懂得尊重他人和尊重自己，同样也就不可能懂得体面生活的真义。因此，当人与人生动的社会关系被枯燥的人与课本、“题海”之间的认知关系所取代，属于生命的真正意义上的道德也就不复存在了。由此可见，灵活地调度和安排教育时空直接关系到学校道德教育的实效。比如，四川成都七中就根据不同年龄段学生心理需求的特点，为不同年级编制了各自的教育时间表以实现不同的教育目标。其实，我认为在教育实践中，这方面还有很大的潜力可供挖掘。第三，检视学校的文化、校规、各种制度与措施，营造有利的环境，让学生于学习、生活中体验这些价值与态度。我有一个基本观点：大脑存在于人中，人存在于文化中，因此，建树一个合理、向善和健康的道德文化环境对于道德的成长至关重要。虽然今天的社会环境十分复杂，但是我相信学校作为社会发展的摇篮，是可以通过精雕细刻和符合道德成长规律的日常教育活动为学生营造一个相对稳定的的道德文化氛围的。江苏张家港高级中学就十分重视道德文化环境的建设，不仅给学校所有的道路、楼房和景点加以命名，而且还专门编写了校园文化读本进行诠释。他们相信通过营造这种校园文化环境可以潜移默化地刺激起学生的合理动机，可以激活作为动机核心的心理需要。前苏联心理学家鲍诺维奇就认为，人和外部存在之间的关系构筑起一种文化，由文化刺激就产生了各种需要并形成了所谓的“动机圈”，动机的强弱直接影响人的行为和态度。张家港高级中学的校园文化对学生而言是一个很强的文化刺激情境，学生浸淫其中就会形成比较高的成就动机。不过应当注意的是，最近有生物学家提出“基因表达”理论，认为大脑中的神经元需要被激活发挥功能，如果某一部分的神经元长期不被激活，它就不能进入某种功能的工作区，而由其他的神经元所替代。推广之，如果一个人在某方面长期处于高成就动机状态，那么他在这方面所做的表达就越来越多，他的这种智能就获得呈现，而其他方面如果长期不被表达那么这些方面的能力就越来越弱。既然学校教育注重的是人的均衡发展，而人的发展性向和潜能又是多种多样的，不同的人、不同年龄阶段的人、处于不同境遇中的人会产生不同的价值需求和道德认识，所以，学校道德教育就要求形成刺激多种动机、满足多种需要的多层次的文化环境。检讨现行的学校道德教育，事实上存在着很多不尽如人意的地方，比如：道德教育“人为、表浅化”、“孤立、封闭化”，德育课程知识化；单向灌输多，双向理解少；集体受教多，个体选择少；道德教育僵化而少活力，实效性不够，缺少魅力；德育未能成为有助于人生命发展、生活质量和精神心灵成长的工作。有鉴于此，我认为应当在方法上做三个基本调整。第一，从知识化、认知化到重视情感体验及情感发展。20世纪5、60年代以后的长时间里，世界上流行的是重视认知发展的道德教育模式。虽然和传统道德教育模式相比它具有相当的历史合理性，但对于发展人的道德教育而言它还不够完整，因而就需要扩展到重视人的情感和态度。最近，教育部组织制定的基础教育的所有课程标准都把培养学生的情感、价值和态度作为课程的基本要求和教学指导思想，这就使道德教育越来越走向统整化。4月，团中央提出在全国少年儿童中推行体验教育模式，把组织少年儿童到生活实践中去进行体验式的学习作为少先队开展道德教育的基本方法。由此可见，人们在实践中已经认识到体验学习和道德成长之间有着天然而内生的亲缘关系。道德教育从本质上讲是为了影响人、化育人的心性品质，这种品质反映了人的内在要求，是自主的，因而是个人的真实存在。黑格尔在历史上第一个把“伦理”和“道德”区分开来，他认为伦理可以从社会性的角度加以把握，而道德则必须落实到个人的精神世界。从这个意义上说，道德是个人化的，道德的学习是个人在关系中的自我把握，所以真正的道德教育就一定包含着关系性、个体性、真实性和情境性等一些基本属性。与此相应，人的情感体验恰恰反映了人最真实的存在，是个体在特定情境中的一种经历，如果没有这种属人的经历和由经历所构成的切身体验，那么个体就不可能对道德产生深刻的认同并进一步渗入人的内心。根据我个人的研究，在生命发展的不同阶段存在着不同类型的、和道德教育相关的情感体验。在生命早期，联系感、依恋感和归属感的体验对道德的最初成长有着非常重要的意义。事实上，依恋、归属并在其中产生自我认同，这是人性的基本需求。幼儿从悦纳自己的身体开始，在一个宽松和友善的气氛中逐步形成对身边环境的信赖，在这个过程中所产生的体验使他懂得自我尊重。相反，一个从小自卑的孩子和身边环境的关系是紧张的，内心的过度焦虑不可能使他产生自我感和对他人的信任感。随着生命的逐步成熟，和道德有关的同情感、他在感、分享、友谊等情感体验也开始不断丰富。俄国哲学家索洛维也夫通过文化人类学的考察认为，存在着三种基本的道德情感：当人把自己和动物区分开来，人就获得了作为人的尊严，因而也就有了羞耻感，也就产生了道德的愿望；当人和同类相处，人就产生了同情感、怜悯感；当人面对

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神性感到自身的渺小、并试图超越自己追求精神成长的时候，人就产生了敬畏感。实际上，这些道德情感需要在一定的教育情境中来培养，我认为存在着这样三种情境：自然情境、创设情境和介入情境（直逼生活真实的情境），而其中最关键的是教师要善于灵活运用这三类情境来培养学生的道德情感。第二，从单向灌输到双向互动，这是道德教育在方法甚至立场上的一个改变。过去有一种观点认为，成人比孩子、老师比学生掌握更多的道德真理，因此道德教育只能是单向度的灌输，直到20世纪末随着各种新兴文化的兴起，这种看似天经地义的观念终于发生了动摇。中国青少年研究中心的孙云晓通过调查研究发现，其实在各个年龄阶段的孩子中间都有一些较成人更为可贵的道德品质，于是就提出了一个崭新的道德教育理念：向孩子学习--两代人共同成长。所以我认为，今天的道德教育是需要在代际交往和互动中进行的，是需要在对话和讨论中展开的。这要求我们首先承认现实的代际年限在迅速缩短，从过去的30年发展到现在的3年、2年，另一方面也要求我们在向孩子和学生传递正向价值的时候，应当同时承认他们有质疑这种教育的权利。只有这样，道德教育才可能真正成为精神生命的相互碰撞，才可能生发出更多鲜活的道德个性。第三，从封闭的校园到社会生活实践。实际上，道德原本就产生于现实的社会生活关系，离开了生活就不可能滋养德性。生活是酸甜苦辣都有，只有通过体验百味人生，人才能不断超越自身从而扩展和丰富个体的精神世界。今天，已经有越来越多的学校在开设社会实践课程和开展各种社区活动，目的也就是为了让道德回归生活，让生活成为道德最重要的老师。

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篇2：学校道德教育的思考

关于学校道德教育的思考

一、道德、道德教育（www.xfhttp.com－雪风网络xfhttp教育网）、学校道德教育（www.xfhttp.com－雪风网络xfhttp教育网）时代发展到今天，人们对于道德教育（www.xfhttp.com－雪风网络xfhttp教育网）的重要性已经认识得越来越清楚，但对诸如“什么是道德”“什么是道德教育（www.xfhttp.com－雪风网络xfhttp教育网）”、“学校道德教育（www.xfhttp.com－雪风网络xfhttp教育网）旨在达到何种目的”等更为本源性的问题却很少做进一步的追问。如果我们不能从理性层面对这些问题进行深入反思，那么我以为，一种缺失了思想根基的道德教育（www.xfhttp.com－雪风网络xfhttp教育网）实践只能是“以其昏昏，使人昭昭”。关于“什么是道德”，在人类思想史上曾经有过很多专门讨论，比较晚近的是前苏联道德哲学家德洛布尼斯基在20世纪70年代所做的研究。[i]与以往不同的是，德氏把对道德概念的分析建基于人类发生和发展的全部历史，从人类的真实历史过程中来把握道德起源的实际脉络。借助于这一研究成果，我认为所谓道德就是人的一种文化性的创造。人之所以要创造道德这种文化形式，那是出于人自身的需要，而事实上，人的各种需要又是在人作为一种高级生命的演化过程中不断产生和变化的。现代生物学研究表明，从低等生命到高级生命的进化，从哺乳动物到灵长类动物，从猿人到人，其中真正的发展标志是脑的进化。和古猿的脑部结构相比较，人脑的细胞数量成倍增加，神经元相对活跃，神经元之间的突触明显增多，各联合区得到了迅速发展，并且每个区域之间都建立了紧密的联系，凭借神经元以及大脑各个部位的联系使得人脑聚集信息的密度特别高，如果以比特（bite）做单位的话，它与计算机之比是10，000倍。脑科学的最新研究还表明，能把人和猿人更多地区别开来的是大脑额叶皮层的发展，正因为额叶皮层的生成和发育，人才能对面临的最复杂的问题情境做出最恰当的反应。换句话说，额叶皮层的条件越好，人对复杂情境做出反应的基础条件也就越好。进言之，正是由于生物种系的.不断进化以及相伴随的大脑构造和机能的复杂程度的不断提高，才使得人具备了对复杂问题做出准确判断和积极反应的能力。不过，大脑作为一个基本的生理条件，它毕竟只提供了一种可能性。人脑基于人体（包括心智和人格），人体基于文化环境。事实上，人一出生就处在各种社会关系之中，而且现在我们进一步知道，人没落地还在母腹中就已经构成和母体的关系。在10年前，哲学家们根据生理学的研究认为，人在1岁的时候产生联系感。但是，美国加州大学伯克利分校的神经心理学家最近的研究发现，胎儿在发育到三个月的时候就已经开始和人产生联系，如果胎儿的父亲每周有两次对着胎儿说话、和胎儿进行交流，那么在其出生后对人的声音的辨别和人的生命气息就特别地敏感，想要和人相联系的欲望就特别强。这就证明了人作为高级生物，由于其脑部的特殊构造与生俱来地就有一种要和他人发生联系的需求，所以说，人的社会性本身就是人的自然天性。在我看来，人的社会性和人的自然天性原本就不是两件事情，传统的观点往往把这两者割裂开来，似乎人的自然天性是与生俱来的，而社会性是教育（www.xfhttp.com－雪风网络xfhttp教育网）所给予的。因此，过去我们常常把教育（www.xfhttp.com－雪风网络xfhttp教育网）的目的规定为把一个自然人变成一个社会的人，似乎人天生只有兽性而没有社会性的人性。其实，在人的进化过程中人的社会性联接的需求也是与生俱来的。从这个意义上讲，人的社会性需求和自然天性的需求在这个基础层次上是一致的。当然，越往上发展，它们越会有矛盾，教育（www.xfhttp.com－雪风网络xfhttp教育网）存在和发生作用的根据也就在此。既然降生于世的人要结成一种关系，人要靠集群性的方式生活，于是在考察道德起源时就发现，人因为要过这种生活，因此就渐渐地形成了彼此间的契约关系。最早的契约概念出现在希腊罗马时期，它是和人类早期的经济生活相联系的，因而最初是经济学概念，后来又发展为政治学概念，最后才是伦理学概念。其实，道德最早就是在这个过程中产生的。由于日常生活中的相互交换以及交换中的彼此交往，需要一种相互承诺，进而就要求守信和遵守规则，从中就演绎出一系列的

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篇3：中职学校学生职业道德教育的思考

关于中职学校学生职业道德教育的思考

职业教育就是就业教育,用人单位在选拔学生时,往往更看重其道德品质,对其重视程度甚至超过了对专业知识和技能水平的要求.随着职业学校招生规模和就业人数的不断增加,学生在校期间的职业道德教育工作显得尤为重要.

作者：刘瑛明作者单位：陕西银行学校,陕西,西安,710065 刊名：职业教育研究英文刊名：VOCATIONAL EDUCATION RESEARCH 年，卷(期)： “”(12) 分类号：G71 关键词：中职学校学生职业道德教育全员育人全方位全过程

篇4：开展学校网络道德教育的思考论文

开展学校网络道德教育的思考论文

摘要：网络是科学技术发展的产物，它以极大的实用性和娱乐性吸引着越来越多的人群。它如同一把双刃剑，既有巨大的使用价值，同时也存在着值得警惕的负面影响。新时代呼唤网络道德教育，学校德育面临新课题，必须开展体验式网络道德教育活动，丰富校园文化的内涵，在体验中规范网络行为。

关键词：网络；德育；网络道德教育

当今社会已进人以互联网为标志的信息时代。互联网技术的发明和应用正在迅速改变人们的生活。伴随着网络技术成长的青少年一代，其思想观念思维方式，价值取向，行为模式越来越受电脑网络的影响。

一、新时代呼唤网络道德教育，学校德育面临新课题

网络是科学技术发展的产物，它以极大的实用性和娱乐性吸引着越来越多的人群。它如同一把双刃剑，既有巨大的使用价值，同时也存在着值得警惕的负面影响。

伴随着网络技术成长的青年一代，其思想较为叛逆。他们独断独行的意念，我行我素的风格，反传统的倾向等引起了社会广泛关注，多少孩子因迷恋游戏寄生于网吧，又有多少学生受网络不良信息的毒害，而以身试法。16岁少年沉迷网络游戏，为弄到上网的钱半夜偷窃砍死了三人。由于网络的隐蔽性，网络人际关系的虚拟性，不确定性。“在网上，没有人知道你是一只狗”，因此，青少年的网络行为几乎可以不再受到传统首先规范的约束。他们在接受网络教育的同时，也被某些网络的不良信息浸染，以致做出令人匪夷所思的事。如何为青少年构建社会所认同的向上的、健康的精神家园。如何充分利用先进的技术来改进和创新学校德育工作，或为我们必须面对的新课题。

二、网络道德是与现实道德既有联系又有区别的一种新型道德

所谓网络道德是指网民利用网络进行活动和交往时所遵循的原则与规范，以及在次基础上形成的新型伦理道德关系，是所有网民应该遵循的道德规范和行为准则。它是种自主自律的道德。网络社会的道德不像传统道德那样，主要依靠舆论来规范个体行为，而是靠大家“独善其身”，有别于传统道德的他律道德的自律道德。说它与现实道德有联系，是因为网络道德终究是一种社会道德，网络道德的形成发展不是无源之水，它依然深深扎根于现实之中。因而它的构建显然也要依照人类共享的.道德准则来进行。说它不同与现实道德最明显的区别在于他们赖以存在的物质基础不同。前者适用的范围是虚拟空间，后者则是适用于实在的物理空间。

三、开展体验式网络道德教育活动。丰富校园文化的内涵，在体验中规范网络行为

首先，开展网络德育，就是要将德育与网络技术完美地相结合。德育要借助网络技术充实和完善自身的内容和发展，能形成德育的吸引力，亲和力，凝聚力。这就使得教师本身必须具备一定的网络技能水平，能够熟练运用各种软件装扮个人空间以吸引学生的视线，并在此基础上加以引导。

其次，要继承有生命力的德育手段。比如用电子邮件与学生交流，就像传统德育中给学生写信一般。同时运用新的科技手段，借助时尚的贴吧、论坛、QQ，MSN，POPO等空间与学生进行直接交流。作为学校，应先调动力量，对学生上网状况作调查分析，有针对性地开展一系列活动。了解学生上网状况，可以做一些问卷调查，可以包括网络知识、上网的目的、上网的态度、及上网的频率、上网的地址等。然后，切实抓好网络道德教育系列活动。比如在同学中开展“网络”利弊观的主题活动，或演讲或辩论。此外，还要注意利用其他德育资源，使德育工作注重网上、网下的结合，相互补充。充分利用网络传播的优越，通过建立红色网站借助BBS电子邮件等不失时机地开展正面宣传。

对学生关系的热点疑点问题进行网上讨论，积极主动地利用校园网，来充实学生的生活，不断满足学生成长过程中产生的各种心理、知识需求。只有合理地疏导、正确指导他们上网，才能规范他们的网络行为。

良好的网络道德观，必须依靠学生在自身的网络行为体验中培养，通过网络竞赛，动画制作，网页制作等，把学生的网络行为引上正途，从而使学校成为网络道德教育的主战场。

四、网络道德教育过程中，对教师的个人素质要求提高了

首先必须具备较高的网络技能水平，技术水平高了，说服力自然不会低。学生崇拜的老师就是比自己先知先觉的。

其次要讲究有效的德育手段。思路对头，还得有方法去实施，能智慧地解决问题，效果往往也是事半功倍。

再次要有持之以恒的耐力。要想养成学生网络道德不是一朝一夕的事，也不是一个纯网络技术的问题，而是一个艰巨而富有挑战性的“心育”过程。这就需要教师有非凡的毅力，坚持不懈地开导学生，才能使德育工作长久有效。

学校是网络德育的主渠道、主阵地，与此同时网络德育还需要社会各方的共同协作，只有通过大家的努力，才能建立和实现真正的安全网络和健康网络！

篇5：浅谈走出学校道德教育功利性误区的思考论文

浅谈走出学校道德教育功利性误区的思考论文

[论文关键词]学校道德教育功利性目标体系评价机制

[论文摘要」学校道德教育由于受市场经济条件下的道德价值多元化、道德教育环境恶化、道德主体市场化的负面影响，在过德教育的动机、目的、手段等方面都表现出一定的功利性。因而要加强学校道德教育的研究，制定合理的道德教育目标体系，建立科学的道德评价机制，加强道德实践环节，构建良好的道德教育环境，使学校道德教育走出功利性误区。

学校是对青少年这一特殊群体进行系统道德教育的重要阵地，道德教育作为学校教育的重要内容，受到各级各类学校的普遍重视。但在目前学校的道德教育实践中，由于受传统教育观念、教学模式的影响，加上实践主体的某些错误和偏颇的认识，致使道德教育步人了功利性的误区。如何找准其深层次的原因所在，走出误区，这是当前学校道德教育的客观要求。

一、学校道德教育功利性的主要表现形式

形式之一:学校道德教育尚未能形成合理的、科学的教育体系。各级各类学校开设的道德教育课，由于只注重自身的需要，而忽略了人的成长过程其他阶段的需要，使道德教育彼此分离、孤立，没有形成合力，表现出教育动机的功利性。

目前，我国的学校道德教育，无论是中小学的基础教育阶段，还是高等教育阶段，往往把共产主义的道德观、集体主义的道德原则作为学生思想道德教育的终极目标而强调，忽视了不同年龄阶段教育对象的差异性和认知特点。使得这种终极目标式的教育因失去现实的土壤，而表现出一定的理想化、空洞化，甚至使受教育者产生逆反，难以收到应有成效。

形式之二:道德环境的弱化和恶化，形成道德真空，一些青少年学生的道德行为出现目标性失范，处于无序状态。道德教育为适应“应试教育”的需要，表现出教育目的的功利性。

目前道德教育环境在社会、学校、家庭三个方面都存在较突出的问题。在家庭教育方面，由于长期以来受“分数至上”的不良影响，一些家长对孩子的期望值过高，采取拔苗助长、急功近利的方式，逼迫孩子上各种培训班，不仅以牺牲孩子的快乐去获取“近期发展”，而且由于家长一味追求分数和特长培养，忽视对子女的家庭道德教育，有的甚至将社会上流行的不良价值观念灌输给缺乏识别能力的孩子，致使青少年价值观念扭曲，甚至造成悲剧的发生。在学校教育方面，同样由于“应试教育”的消极影响，教师只重视学生的分数和成绩，而忽视个性培养和全面发展。再加上市场经济条件下教师一度处于不利的社会地位导致对传统价值观念的动摇，造成教育者个人的道德境界与道德教育角色的矛盾和冲突，往往无形中也对学生产生不良影响。在社会教育方面，一些领域出现了一些道德失范现象，拜金主义、享乐主义、个人主义、假冒伪劣、欺诈活动等已成为社会公害。使得道德及其道德准则不能对社会道德生活发挥正常的调节作用，并导致人们的道德思想的混乱，出现道德行为的无序状态。

形式之三:“消防”应急式的教育方式，导致道德教育失去长期效用，表现出教育手段的功利性。

由于学校道德教育长期未能形成科学有效的体系，社会、家庭等方面的道德教育未能形成合力，因而学生没有形成自觉遵守道德规范的行为意识。此时的道德教育就成为一种应急措施，一种有针对性的教育手段。如大学生中出现了诚信危机，马上提出要加强诚信教育;中小学生中出现破坏公物，不遵守公共道德规范等行为问题时，又提出要加强行为规范教育。近来，有关部门又公布高考加分政策，规定“思想品德有突出事迹者”可以加分。这种应急式的教育管理，常被称为“消防式”的教育管理模式，其效果不具有可持续性和长效性，往往造成道德教育的“两张皮”现象。

二、学校道德教育功利性的原因分析

随着社会主义市场经济的建立和逐步完善，我国社会的经济成份和经济利益、社会生活方式、社会组织形式、就业岗位和就业方式都呈现出多样性的态势，特别是高新技术迅速发展，多种思想文化互相激荡，使青少年这一特殊群体的道德教育也表现出功利性的趋势，需要我们深人分析。

(一)道德价值的多元化使人们的价值观念变得功利性.导致道德教育的急功近利.表现出动机的功利性

在向社会主义市场经济过渡的进程中，中国社会出现了明显的价值多元化的倾向。在传统计划经济体制向现代市场经济体制的转轨过程中，人们思想上出现了“价值真空”。过去指向遥远未来的美好理想的价值观念失去了对人们的号召力和感召力，而道德教育科学体系中适应新时代的主导性价值理想还没有设计出来或者还没有被人们普遍认同，社会失去了主导性的价值理想。人们在这种多元化的道德理想状态中，表现出道德价值观念的功利性，即要么无所适从，要么急功近利。在学校道德教育的目标体系上，由于没有构建科学、合理的体系，而仅以受教育者的易接受性为前提，实用主义地安排道德教育的内容，结果出现了一度被人们概括为“对小学生进行共产主义教育，对中学生进行社会主义教育，对大学生进行养成教育。”的教育倒置现象。在这种情况下开设的道德教育课，由于过于追求教育的现实需要性和效果，而忽视了教育过程的完整性、教育对象的差异性、教育体系的科学性，导致道德教育出现了与道德教育目的背道而驰的现象，表现出教育动机的功利性。

(二)学校道德教育模式的偏差、教育环节缺乏连续性、系统性，导致道德教育环境的恶化，教育目的的功利性

学校是青少年进行道德教育的.重要阵地，但这些年来，由于长期的“应试教育”的不良影响，教育环境出现了较为严重的恶化，导致道德教育目的的功利化。学生学习成绩的好坏、能否上大学、上重点大学，往往成为衡量一个学生好坏、成功与否的重要标准。这种只重视教育与升学关系的教育模式，必然导致对培养对象的道德要求、道德评价的含混或矛盾。

在道德教育过程中，受学科教育方式的影响，不加分析地将学科教育中的讲授法机械地套用到道德教育过程中，单纯地在课堂上传授道德知识。这种教育模式忽视了一个重要问题，即道德教育的重点是人的综合素养的养成，综合素质的提高，特别是道德行为的训练和养成，道德品质的形成与确立。这种违背人才成长的基本规律和青少年的认知特点的教育模式，只注重道德知识传授而忽视道德教育过程的方法，必然直接造成了道德教育实践中的尴尬局面:一方面，指向未来社会的崇高的理想道德由于远离现实社会和人们的道德实践，显得要求过高、难以达到，逐渐被人们在心理上所怀疑、所放弃、所拒绝，使道德教育的高层目标常常落空;另一方面，指向现实社会的基本道德规范由于被忽视而没有养成，结果是道德教育的低层目标同样落空这种教育环境的恶化，导致道德真空的形成。而道德理想与现实之间的矛盾冲突，又使道德教育在目的和功能上呈现出功利性的特点。

(三)道德主体的市场化，导致受教育者道德行为的功利化，道德教育手段的功利性

当今的青少年一代正处于一个开放、多元、变化的社会环境中，他们在道德发展、价值观念和人生取向等方面都面临多元选择。市场经济所需求的竞争和效益已成为道德主体所追求的目标，独立自主、大胆创新是青少年的奋斗方向。市场经济的发展呼唤人的主体解放，也激发了人的主体性的觉醒，有力地冲击着“以义制利，以道德限制人们追求利益欲望”等传统观点叫。因此，当代青少年在追求自身的最大利益时，道德行为也就变得功利性了。

而我们的道德教育尚未能适应这种变化，在教育体系上未能形成科学的、系统的、完整的体系;在教育环境上未能使社会、学校、家庭形成合力，营造一个有利于受教育者道德行为、道德品质养成的良好氛围和环境。我们的受教育者由于这些教育环节的不健全导致道德素养缺失，但影响和约束他们道德行为的新的道德理想、道德价值观又尚未形成。此时，社会一旦发生道德危机，个人的道德行为一旦处于无序状态，道德教育就必然成了一种应急式教育手段，成为补课式的教育方式，表现出较强的功利性。

三、走出学校道德教育功利性误区的思考

(一)制定不同年龄、不同层次的学校道德教育的目标体系

学校是一个人接受规范化教育的重要场所，也必然是进行道德教育的重要阵地。要充分发挥其育人功能及德育教化的作用，就必须克服过去的德育目标崇高化和单一化的倾向，根据不同年龄及层次的认知模式、知识结构、心理特点和接受能力，按照人的成长规律和认知规律，研究制定出切实可行的科学的教育目标体系。真正做到有的放矢、由浅人深、由具体到抽象、逐层递进地科学规划不同年龄学生各学习阶段的道德教育内容。幼儿园、小学阶段的少年儿童，可塑性极强，对他们进行道德教育，应重在基础文明的养成教育。只有这样大道理才有坚实的基础，整个社会风貌才可能有大的改观。而中学生作为一个特殊群体，他们正处于五光十色的梦幻时期，内心充满矛盾的“自理断乳期”，成长历程中的关键时期。因而对他们的道德教育，应重在进行“三观”教育，以及学会做人、做事。同时，更重要的是要进行中华民族优秀道德传统和爱国主义、集体主义教育，学习中国几千年文明发展史。因为一个人如果对自己祖国的历史一无所知，就不可能形成深厚的爱国情感。而一个人的责任感、道德品质的形成，也需要深厚的文化底蕴。对大学阶段的青年来说，正是思想活跃，接受力强，精力充沛的学习黄金季节，也是世界观、人生观确立的关键时期。因而道德教育要注重理论学习、理论研究，在更高的层面上理解德育的重要性，并将其所掌握的道德认识真正内化为个人的道德信念、道德理想，变为自己的自觉行为。我们只有从道德规范的养成着手，踏踏实实地、一点一滴地、循序渐进地做好德育的基础工程，才能为形成共产主义崇高道德理想奠定根基;只有将道德教育的根基打扎实了，才有可能进一步进行高尚道德的修炼，人们的道德水准才能提升到崇高的境界。

(二)建立科学的道德评价机制

学校的道德评价机制，应是根据一定的评价标准，对教育机构(学校)的道德教育措施、教育效果、教育水平;受教育者(学生)的道德行为和状况进行评定的一种方式。通过评定可以较全面的了解和衡量学校乃至社会道德教育的发展水平和教育效果，以便于对自己的行为结果及时进行反省和调整。道德评价问题是当前教育部门乃至整个社会道德建设中的最重要、也是最薄弱环节之一。因此建立科学道德评价机制是当前学校道德教育的一项重要课题。依笔者之见，道德评价机制应包括:道德评价的依据和标准、评价对象、评价方法等方面。

道德评价的依据和标准:一是《公民道德建设实施纲要》提出的“爱国守法，明礼诚信，团结友善，勤俭自强，敬业奉献”的道德规范，它涵盖了道德生活的各个领域，适用于不同社会群体，也是学校道德评价的主要依据。但这一基本规范还应同各级各类学校根据教育对象的不同年龄层次制定的行为准则相结合，把一般要求转化为具体要求，使之更容易对学生进行考核和评价，更具有可操作性。二是按照《公民道德建设实施纲要》的要求:“建立健全有关法律法规和制度，把公民道德建设融于科学有效的社会管理之中”。制定出对各级各类学校和教育管理部门进行评价的标准，定期进行评估。

道德评价的对象:党中央要求，党的各部门、各人民团体、社会各界“都应在党委的统一领导下，各尽其责，相互配合，把道德建设与业务工作紧密结合起来，纳人目标管理责任制，制定规划，完善措施，扎实推进。”因此这个道德评价的对象应是政府部门、教育机构、受教育者。只有被评价对象都按照统一的、科学的标准与尺度进行评价，才能使道德教育卓有成效。

道德评价的方法:当前学校的道德教育常采用与学科教育评价完全一致的考试法。学生的道德发展水平是用考试分数来衡量的。这种道德评价从一个侧面强化了受教育者的道德认识与道德品质及其行为间的分离，不能科学准确的评价受教育者的道德水准。因此应当建立考试考查、舆论评价、行为观察等相结合的综合的科学评价体系。有的地方为受教育者乃至社会成员建立诚信档案的做法，也是行之有效的方法。通过这种评价，不仅能够提高受教育者的道德水平，而且可以进一步带动整个社会道德水准的提高。

(三)重视和加强道德实践

道德实践是人们在一定的道德目的指导下，所进行的道德行为、道德修养以及有善恶价值和应承担道德责任的活动。学校道德教育包含两个基本方面:一是道德的知性教育;二是道德行为的养成冈。而道德行为的养成应是这种教育的出发点和归宿。加强道德建设一靠教育二靠实践，这也是马克思主义知行统一观的基本要求。

当前学校的道德实践教育要注重以下几方面的工作:一是道德实践要渗透到德育教育的课堂。要通过道德情景的模拟，古今中外传统道德事例的讲授，一些富有道德含意的象征性活动的开展，使学校的道德理论教育，收到事半功倍的效果。二是精心组织道德实践活动。通过“三下乡”、“希望工程”、“青年志愿者行动”、“手拉手”等活动，培养青少年的社会责任感和道德感。三是营造良好的道德实践氛围。通过制定和宣传学生守则，严格奖惩制度，鼓励学生助人为乐、乐于奉献。引导他们从自己做起、从小事做起、从身边做起，营造一个道德养成的良好环境。四是加强素质教育特别是素质拓展教育，进一步推广和做好大学生素质拓展认证工作。通过人文知识、身心健康教育及各类活动的组织，以提高受教育者的综合素养，特别是实践能力和创新精神。总之，实践是一切的根本，也必然是学校育人的根本，更应是道德教育的根本。

(四)构建良好的道德教育环境

道德教育环境的优化是道德建设的重要组成部分，它包括社会、学校和家庭三个方面。只有这三个方面形成教育的合力才能对个人的道德素养的养成产生作用。首先在社会教育方面，《公民道德建设实施纲要》已系统、详细地阐明了我国现阶段公民道德建设的具体内容，提出了社会主义道德建设的核心、原则、基本要求以及基本道德规范，并从“社会公德、家庭美德、职业道德”等方面对广大公民的生活规范的道德价值及道德准则作出了规定，提出了要求。这是党中央为加强我国道德建设采取的重大举措，为我国道德建设提供了重要的指导性文件和精神。然而要真正发挥其应有效用，发挥其在社会道德生活中的调节作用，还必须与法律相结合，使这些准则具有法规化的性质，才能对社会成员的道德行为真正具有影响力和约束力。在学校教育方面，道德教育要与素质教育相结合，以育人为中心抓好学生培养的各个环节，形成德育合力，营造一个科学合理的既体现人的个性，又全面发展、循序渐进的、符合不同年龄段认知特点的教育环境和氛围。使受教育者在系统教育和潜移默化中提高素养、养成良好的行为规范。在家庭教育中，家庭作为人生第一所学校，父母作为子女第一任老师，其言传身教和家庭的熏陶对子女的健康成长是至关重要的。因而要营造一个民主、和谐、融洽、相互尊重、相互关爱的家庭教育环境。注重培养孩子的良好行为习惯、健康的情感和高尚的道德品质，形成坚强的意志力和顽强的抗挫折能力，为孩子的健康成长、成才打好基础创造良好的环境。

篇6：当代中国环境道德教育的思考

关于当代中国环境道德教育的思考

20世纪60年代以来,生态环境的'持续恶化已经对我国经济和社会的可持续发展构成了极大的危险,同时也引起了更多人关注中国的环境道德教育.目前中国的环境道德教育还存在着观念落后、重视不够、与实际生活相隔离等不足.进行有效的环境道德教育,必须改进这些不足,吸取国外优秀教育成果,做到更新观念、知行统一、循序渐进、抓住重点,以提高我国环境道德教育的实效.

作者：刘鹏刘波作者单位：江西师范大学,政法学院,江西,南昌,330022 刊名：高等函授学报（哲学社会科学版）英文刊名：JOURNAL OF HIGHER CORRESPONDENCE EDUCATION(PHILOSOPHY AND SOCIAL SCIENCES EDITION) 年，卷(期)：2009 22(6) 分类号：X3 关键词：环境道德教育启示途径

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