《六祖坛经·机缘·第七节》文言文及翻译（精选11篇）由网友“蜜瓜”投稿提供，以下是小编整理过的《六祖坛经·机缘·第七节》文言文及翻译，欢迎阅读分享。
篇1：《六祖坛经·机缘·第七节》文言文及翻译
《六祖坛经·机缘·第七节》文言文及翻译
永嘉玄觉禅师，温州戴氏子，少习经论，精天台止观法门，因看《维摩经》，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。
策云：“仁者得法师谁？”
曰：“我听方等经论，各有师承，后于《维摩经》，悟佛心宗，未有证明者。”
策云：“威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。”
曰：“愿仁者为我证据。”
策云：“我言轻，曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者。若去，则与偕行。”
觉遂同策来参，绕师三匝，振锡而立。师曰：“夫沙门者，具三千威仪，八万细行，大德自何方而来，生大我慢。”
觉曰：“生死事大，无常迅速。”
师曰：“何不体取无生，了无速乎？”
曰：“体即无生，了本无速。”
师曰：“如是如是。”玄觉方具威仪礼拜，须臾告辞。
师曰：“返太速乎？”
曰：“本自非动，岂有速耶？”
师曰：“谁知非动？”
曰：“仁者自生分别。”
师曰：“汝甚得无生之意。”
曰：“无生岂有意耶？”
师曰：“无意谁当分别？”
曰：“分别亦非意。”
师曰：“善哉！少留一宿。”
时谓一宿觉。后著《证道歌》，盛行于世，谥曰无相大师，时称为真觉焉。
译文：
永嘉地方的玄觉禅师，是温州一户姓戴人家的孩子，少年时就学习佛教经典和理论，特别精通天台宗的止观法门，因为阅读《维摩经》，而认知了心性。
一次偶然机会，慧能的弟子玄策来访，和他高谈阔论，玄觉的言谈都能和禅宗各位祖师的意思相合。
玄策问玄觉：“仁者你的老师是哪一位？”
玄觉回答：“我听了各家讲论经典，各有师承，后来读《维摩经》，领悟到佛祖以心传心的妙谛，但还没有遇到能与我互相印证的人。”
玄策说：“威音王之前，无师自通是可以的；威音王以后，无师自悟那当然就是外道了。”
玄觉说：“请仁者为我印证吧。”
玄策说：“我人微言轻。曹溪有一位六祖大师，四方的.高僧都云集前往参拜，都是去请教佛法的。你如果前去，我和你同行。”
玄觉就和玄策一起前来参拜，玄觉围绕慧能大师转了三圈，然后举起锡杖顿地而立。
大师说：“做了沙门，就具有很威武的仪表，遵循细致严格的行为规范，大德你从哪里来？敢这样傲慢地对待我？”
玄觉说：“生和死是大事，变化无常快得很。”
大师说：“那为什么不去领会不生不灭的道理？了悟不变的宗旨呢？”
玄觉说：“领会了就无所谓生死，了悟了就没有变化。”
大师说：“是这样，是这样。”
玄觉这才又端正仪态，重新向大师礼拜，过一会儿就告辞要走。
大师说：“你回去得太快了吧？”
玄觉说：“我本来没有动，哪有什么快不快呢？”
大师说：“谁知道你没有动呢？”
玄觉说：“仁者自然知道。”
大师说：“你的确很明白无生的意义。”
玄觉说：“无生难道有意义吗？”
大师说：“没有意义谁能懂得？”
玄觉说：“能懂得也就不是意义了。”
大师说：“很好啊！就留下来住一宿吧。”
当时大家就称玄觉为“一宿觉”。后来玄觉写出《证道歌》，盛行于世，圆寂后被谥为无相大师，当时也被称为“真觉”。
注释：
①天台：天台宗，以《法华经》为经典。
②威音王：佛名。表示非常遥远的年代，据说威音王时代人的精神纯正无邪。
篇2：《六祖坛经·机缘·第七节》原文阅读及翻译
《六祖坛经·机缘·第七节》原文阅读及翻译
行思禅师，生吉州安城刘氏，闻曹溪法席盛化，径来参礼。遂问曰：“当何所务，即不落阶级?”师曰：“汝曾作什么来?”曰：“圣谛亦不为。”师曰：“落何阶级?”曰：“圣谛尚不为，何阶级之有!”师深器之，令思首众。一日，师谓曰：“汝当分化一方，无令断绝。”思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化，谥弘济禅师。怀让禅师，金州杜氏子也，初谒嵩山安国师，安发之曹溪参叩。让至礼拜。师曰：“甚处来?”曰：“嵩山。”师曰：“什么物，恁么来?”曰：“说似一物即不中。”师曰：“还可修证否?”曰：“修证即不无，污染即不得。”师曰：“只此不污染，诸佛之所护念，汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗谶：汝足下出一马驹，踏杀天下人，应在汝心，不须速说。”让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥，后往南岳，大阐禅宗，敕谥大慧禅师。
译文
行思禅师，生于吉州安城一户姓刘的人家，听说曹溪这里弘扬佛法十分兴盛，就来参拜慧能大师。行思请教说：“应当怎样修行，就不会落渐悟的套路?”大师回答说：“你曾经怎样修行?”行思说：“我对四圣谛都没有修。”大师说：“那你落到什么套路?”行思回答：“四圣谛都没有修，还落什么套路呢?”大师对行思十分器重，让他做首席门徒。有一天，大师对他说：“你应当独当一面去教化一方，不要让法门断绝。”行思既然已经得到了佛法三昧，于是返回吉州青原山，弘扬顿教法门，圆寂后被谥为弘济禅师。怀让禅师，金州一户杜姓人家的孩子，最初参谒嵩山的安国师，安国师打发他去曹溪参拜慧能大师。让至礼拜。大师问：“你从哪里来?”怀让回答：“嵩山。”大师又问：“什么东西?怎么来的'?”怀让回答：“如果说一件东西就不妙了。”大师问：“还可以修行证悟吗?”怀让回答：“修行证悟不是没有，执著某一念头就不会有了。”大师说：“只这不执著某一念头，就是各位佛所维护的，你是这样，我也是这样。西天的般若多罗法师有预言，说你门下会出一匹龙马驹，驰骋天下无敌手。这个预言你要谨记于心，不必急着表白。”怀让豁然贯通，心中领会，于是随侍大师左右整十五年，修养和智慧与日俱增，后来前往南岳开设道场，把禅宗发扬光大，圆寂后被朝廷赐谥为大慧禅师。
注释
①圣谛：佛教基本的四个教义：苦、集、灭、道。
②马驹：指马祖道一将成为怀让的高足弟子。
篇3：《六祖坛经·机缘·第四节》原文及翻译
《六祖坛经·机缘·第四节》原文及翻译
机缘·第四节
作者：佚名
僧智常，信州贵溪人，髫年出家，志求见性，一日参礼。师问曰：“汝从何来，欲求何事?”曰：“学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑，远来投礼，伏望和尚慈悲指示。”师曰：“彼有何言句，汝试举看。”曰：“智常到彼，凡经三月，未蒙示诲，为法切故，一夕独入丈室，请问如何是某甲本心本性。大通乃曰：‘汝见虚空否?’对曰：‘见。’彼曰：‘汝见虚空有相貌否?’对曰：‘虚空无形，有何相貌?’彼曰：‘汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。’学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。”师曰：“彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈：不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便?汝当一念自知非，自己灵光常显现。”常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：“无端起知见，著相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷。自性觉源体，随照枉迁流。不入祖师室，茫然趣两头。”智常一日问师曰：“佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。”师曰：“汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人心自有等差，见闻转诵是小乘;悟法解义是中乘;依法修行是大乘。万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争，汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。”常礼谢执侍，终师之世。
译文
僧人智常，信州贵溪人，很小的时候就出家了。他立志要透彻地认识佛性，有一天去参拜慧能大师。大师问他说：“你从哪里来?要求问什么事?”智常回答说：“弟子近日前往洪州白峰山参拜大通和尚，承蒙他启示了认知本性成就佛道的妙义，但感到仍然有一些疑惑没有解决，因此不辞远道前来向您请教，恳请和尚您大发慈悲给予启发。”大师说：“他讲了些什么?你试着举例说说看。”智常回答说：“智常到了他那儿，过了三个月，还一直没有得到他的教诲，因为我求法的心太迫切，一天晚上我独自一人前往方丈内室，向他请教什么才是我的本心和本性。大通和尚才说：‘你看见虚空了吗?’我回答说：‘看见了。’他又问：‘你看到了虚空的具体相貌了吗?’我回答说：‘虚空没有形状，有什么具体相貌呢?’他又说：‘你的本性，就像虚空一样，任何具体的东西都看不见，这才叫正见。没有一件具体物相可以知晓，这才叫真知。没有什么青色和黄色，长和短的区别，只要见到本性的清净，智慧圆满透明，这就叫认知了本性成就了佛道，也叫如来的认知。’弟子虽然听了这些解说，但还没有完全明了，请求和尚您再给予启示。”大师说：“你的老师所讲的，还留有‘知见’的痕迹，难怪不能让你彻底觉悟了。我现在给你念诵一首偈语：不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便?汝当一念自知非，自己灵光常显现。”智常听了偈语，心里豁然开朗，也就念诵了一首偈语：“无端起知见，著相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷。自性觉源体，随照枉迁流。不入祖师室，茫然趣两头。”有一天，智常又来问大师说：“佛说声闻、缘觉和菩萨这三乘妙法，又说还有最上乘，弟子没有明白这是怎么回事，希望您指点教导。”大师说：“你只内视自己的本心，不要执著于外在的法相。佛法本来并没有四乘的区别，人的悟解能力各有差异，亲见佛祖并听佛祖讲解再跟着诵读佛经，这是小乘法;自己领悟了解佛法义理，这是中乘法;按照佛法修行，这是大乘法。各种佛法其实都是相通的.，能通晓所有的佛法，又不执著于某一种佛法，远离各种佛法的表面名相，一点也不教条，这就是最上乘法。乘是实践修行的意思，不在于口头上的名义争论，你必须自己修习，不要来问我。在任何时候，自己的本性都要自己觉悟。”智常拜谢大师，从此非常虔诚地侍奉大师，直到大师圆寂。
注释
①髫年：童年。髫，古代指孩子下垂的头发。
篇4：《六祖坛经》文言文节选
《六祖坛经》文言文节选
师入塔后，至开元十年，壬戌八月三日，夜半，忽闻塔中如拽铁索声，众僧惊起。见一孝子从塔中帝释献衣走出，寻见师颈有伤，具以贼事闻于州县。县令杨侃，刺史柳无忝，得牒切加擒捉。五日，于石角村捕得贼人，送韶州鞫问。云：姓张，名净满，汝州梁县人，于洪州开元寺，受新罗僧金大悲钱二十千，令取六祖大师首，归海东供养。柳守闻状，未即加刑，乃躬至曹溪，问师上足令韬曰：“如何处断？”韬曰：“若以国法论，理须诛夷，但以佛教慈悲，冤亲平等，况彼求欲供养，罪可恕矣。”柳守加叹曰：“始知佛门广大。”遂赦之。上元元年，肃宗遣使就请师衣钵归内供养。至永泰元年五月五日，代宗梦六祖大师请衣钵。七日，敕刺史杨缄云：“朕梦感能禅师请传衣袈裟，却归曹溪，今遣镇国大将军刘崇景顶戴而送。朕谓之国宝，卿可于本寺如法安置，专令僧众亲承宗旨者，严加守护，勿令遗坠。”后或为人偷窃，皆不远而获，如是者数四。宪宗谥大鉴禅师，塔曰元和灵照。其馀事迹，系载唐尚书王维、刺史柳宗元、刺史刘禹锡等碑，守塔沙门令韬录。
注释
①开元十年：开元是唐玄宗的年号，开元十年是公元722年。
②上元元年：上元是唐肃宗的年号，上元元年是公元760年。
③永泰元年：永泰是唐代宗的年号，永泰元年是公元765年。
翻译
大师葬入塔后，到开元十年，岁在壬戌，八月三日夜半，忽然听到塔中有像拉拽铁链条的声音，寺院内的.僧人们都大吃一惊，赶紧起来搜寻。看见一个穿孝衣的人从塔里走出来，然后见大师的真身脖颈上有伤痕，于是向州县衙门报告贼情。县令杨侃，州刺史柳无忝，下公文紧急捉拿罪犯。到了八月五日，在石角村抓到了贼人，押送到韶州衙门审问。审判结果说：罪犯姓张，名净满，是汝州梁县人，在洪州开元寺接受新罗僧人金大悲的二十千钱，让把六祖的头颅偷取出来，带回海东新罗国供养。柳太守听了招供，没有立即判罪行刑，亲自去曹溪，问大师的高足弟子令韬说：“该怎样判处断案呢？”令韬说：“如果按照国家法律，理所当然应该判杀头罪，但从佛教讲慈悲的宗旨说，冤家和亲人本质上也没有区别，何况盗贼的本意是想供养大师的头颅，这样说他的罪供养就可以宽恕了。”柳太守感叹说：“这才知道佛门真是胸怀广大啊！”于是赦免了罪犯。诣菩提场上元元年，唐肃宗派遣使者迎请大师的衣钵到宫廷内供养。到了永泰元年五月五日，唐代宗梦见六祖大师请求归还衣钵。七日，下圣旨给刺史杨缄说：“朕梦见慧能禅师请求将传法袈裟归还曹溪，现在派遣镇国大将军刘崇景庄严送回。这是朕的国宝，你可以在原寺院内妥当安置，并专门指派得大师宗旨真传的僧人们严加看守护卫，不要让它遗失。”后来又被人偷窃，都是贼人还没有逃走多远就被抓回了，像这样的情况一共有四次。唐宪宗封给慧能大鉴禅师的谥号，灵塔敕封为“元和灵照”。大师的其他事迹，都记载在唐朝尚书王维、刺史柳宗元、刺史刘禹锡等撰写的几块碑文内，守护灵塔的僧人令韬记录。
篇5：六祖坛经原文及翻译
六祖坛经原文及翻译
机缘·第五节
作者：佚名
僧志道，广州南海人也，请益曰：“学人自出家，览《涅槃经》十载有馀，未明大意，愿和尚垂诲。”师曰：“汝何处未明?”曰：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐，于此疑惑。”师曰：“汝作么生疑?”曰：“一切众生皆有二身，谓色身法身也。色身无常，有生有灭;法身有常，无知无觉。经云：生灭灭已，寂灭为乐者，不审何身寂灭，何身受乐?若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐?又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用，一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭;若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有?”师曰：“汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法?据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭，又推涅槃常乐，言有身受用，斯乃执吝生死，耽著世乐。汝今当知佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅槃，翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前，当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名?何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生，斯乃谤佛毁法。听吾偈曰：无上大涅槃，圆明常寂照。凡愚谓之死，外道执为断。诸求二乘人，目以为无作。尽属情所计，六十二见本。妄立虚假名，何为真实义?惟有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，及以蕴中我。外现众色像，一一音声相。平等如梦幻，不起凡圣见。不作涅槃解，二边三际断。常应诸根用，而不起用想。分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击。真常寂灭乐，涅槃相如是。吾今强言说，令汝舍邪见。汝勿随言解，许汝知少分。”志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。
译文
僧人志道，广州南海人，他来见大师请教说：“弟子自从出家以来，阅览《涅槃经》十年多，也没有明了其中的大意，请和尚不吝赐教。”大师问：“你什么地方不明白?”志道说：“《涅槃经》中有一首偈语说：‘诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。’我对它疑惑不解。”大师说：“你为什么疑惑?”志道说：“一切众生都有两个身体，就是所谓色身和法身。血肉之躯的色身变化无常，有生有死;佛法所成的法身永恒不变，但没有知觉。佛经上说：‘生灭灭已，寂灭为乐。’(超脱了生死轮回，就是快乐境界。)我不知道是哪个身体寂灭，哪个身体享受快乐?如果说色身，那么在色身死灭时，地、水、火、风的四大就分散了，这都是痛苦，不能说是快乐。如果说是法身寂灭了，那就像草木瓦石一样没有感觉，那是谁享受快乐呢?再说法性是生灭的本体，色、受、想、行、识这五蕴是生灭的表现，一个本体五种表现，生和灭是永恒的'变化。如果有生，那么就会从本体中产生这五种表现;如果要灭，那么五种表现就会返回本体。如果听任它反复重生，那就是有情有感的众生，生死循环无穷无尽;如果不再重生，那就永远归于寂灭了，就等同于瓦石等无情之物了。如果是这样，那么一切佛法都被涅槃所束缚，连重生都不再可能，又有什么快乐可言?”大师说：“你是释迦牟尼的弟子，怎么学了外道的关于生死的偏见来议论最上乘的佛法?照你所说的，在色身之外还另外有法身，脱离生死而追求涅槃，还要推论涅槃的快乐，说有身体来享受它。这是执著于生和死，耽溺于世俗的享乐。你现在应该知道，佛正因为尘世愚迷之人把五蕴和合暂时构成的肉体当做自体的真实本相，把各种外界的表相作区分而当真，因此贪生怕死，念头接着念头没有止境，不明白那一切其实都是梦幻一般虚假，徒劳地堕落于轮回之中，把永恒的涅槃快乐，反而当做是苦痛，因此终日在红尘中劳碌追逐。佛对此感到怜悯，于是把涅槃的真正快乐显现出来，在刹那间没有生的现象，也没有灭的现象，当然更没有生和灭本身可以消灭了，这样那真正的寂灭才呈现出来，当这种时刻，也没有什么量度来衡定这种呈现，这才叫永恒的快乐。这种快乐没有承受者，也没有不承受者，岂有什么一体五用等名目?何况你还说什么涅槃束缚了一切佛法，让其永远不会再生，这实在是毁谤佛和佛法。你听我的偈语：无上大涅槃，圆明常寂照。凡愚谓之死，外道执为断。诸求二乘人，目以为无作。诘问林仙尽属情所计，六十二见本。妄立虚假名，何为真实义?惟有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，及以蕴中我。外现众色像，一一音声相。平等如梦幻，不起凡圣见。不作涅槃解，二边三际断。常应诸根用，而不起用想。分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击。真常寂灭乐，涅槃相如是。吾今强言说，令汝舍邪见。汝勿随言解，许汝知少分。”志道听了偈语后，终于觉悟，高兴得手舞足蹈，向大师行礼后退出。
注释
①汝勿随言解，许汝知少分：意思是你不要随意乱说，自负还懂点佛法。
篇6：六祖坛经·忏悔·第二节的文言文及翻译
六祖坛经·忏悔·第二节的文言文及翻译
作者：佚名
“善知识，既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听：自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。善知识，大家岂不道众生无边誓愿度，恁么道，且不是慧能度。善知识，心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心如是等心，尽是众生，各须自性自度，是名真度。何名自性自度?即自心中邪见烦恼愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度，如是度者，名为真度。又烦恼无边誓愿断，将自性般若智除却虚妄思想心是也。又法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又无上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，离觅离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行是愿力法。”“善知识今发四弘愿了，更与善知识授无相三归依戒。善知识，归依觉，两足尊②;归依正，离欲尊;归依净，众中尊。从今日去，称觉为师，更不归依邪魔外道，以自性三宝常自证明。劝善知识，归依自性三宝。佛者，觉也;法者，正也;僧者，净也。自心归依觉，邪迷不生。少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高贪爱执著，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，名众中尊。若修此行，是自归依。凡夫不会，从日至夜，受三归戒，若言归依佛，佛在何处?若不见佛，凭何所归?言却成妄。善知识，各自观察，莫错用心，经文分明言自归依佛，不言归依他佛，自佛不归，无所依处。今既自悟，各须归依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自归依也。”“善知识，既归依自三宝竞，各各志心。吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身，了然自悟自性。总随我道：于自色身归依清净法身佛，于自色身归依圆满报身佛，于自色身归依千百亿化身佛。善知识，色身是舍宅，不可言归，向者三身佛，在自性中。世人总有，为自心迷，不见内性，外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。”“何名清净法身佛?世人性本清净，万法从自性生，思量一切恶事，即生恶行;思量一切善事，即生善行。如是诸法在自性中，如天常清，日月常明。为浮云盖覆，上明下暗，忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现，世人性常浮游，如彼天云。善知识，智如日，慧如月，智慧常明，于外著境，被自念浮云盖覆自性，不得明朗，若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现，见性之人，亦复如是，此名清净法身佛。”“善知识，自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自归依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。”
译文
“善知识们，无相忏悔讲过了，再向各位善知识发四弘誓愿，大家要用心听：自己心中的无数众生我要发誓超度，自己心中的无边烦恼我要发誓断绝，自己本性中的无尽法门我要发誓学习，自己本性中的无上佛道我要发誓修成。各位善知识，大家不都说无边的众生自己要发誓超度吗?这么说，就不是慧能去超度。善知识们，所谓心中的众生，就是邪迷之心、狂妄之心、不善之心、嫉妒之心、恶毒之心，像这样等等的心思，都是众生，必须各人靠自己的本性自我超度，这才是真正的超度。什么叫靠自己的本性自我超度呢?就是自己心中偏见、烦恼、愚痴的众生，用正确的见识来超度。既然有了正确的见识，就用般若智慧来打破愚痴迷妄的众生，各人超度各人自己。邪念来了就用正见超度，迷惑来了就用觉悟超度，愚蠢来了就用智慧超度，恶念来了就用善念超度，像这样超度，就叫真正的超度。再说无边的烦恼要发誓断绝，是指用自己本性中的般若智慧除掉虚妄的念头想法。无尽法门要发誓学习，那必须自己明白了悟自己的本性，经常按照正确的佛法行动，这才叫真正的学习。无上的佛道发誓要修成，就必须经常虚心体会，按照真正的佛法行动，不要刻意偏执地追求所谓觉悟，就能使般若智慧经常产生，不偏执于真，也不偏执于妄，这样就可以见到佛性了，就可以很快成就佛道了。大家要永远记住修行四弘誓愿的有效方法。”“善知识们，现在已经发过四弘誓愿了，再给各位善知识传授无相三归依戒。善知识们，归依觉悟，就能‘两足尊’;归依正法，就能‘离欲尊’;归依净土，就能‘众中尊’。从今天开始，就要把觉悟当做老师，再不要归依各种邪魔外道，要以自己本性中的佛、法、僧三宝来自证自悟。奉劝各位善知识，要归依自己本性中的三宝。佛，就是觉悟;法，就是正道;僧就是净土。自己的心归依了觉悟，邪迷之见就不产生了。因为不再有邪迷之见，就减少了尘俗的欲望而能知足，就能远离金钱美色的引诱，这就叫‘两足尊’。自己的心归依了正道，每一个念头都不再有邪见，因为不再有邪见，就不再有别人和自我的区分意识，不再有骄傲、贪恋、爱恋、执著，这就叫‘离欲尊’。自己的心归依了净土，所有的凡俗牵累和爱欲的境界，都不会再对自己的本性发生污染，这就叫‘众中尊’。能够这样修行，就是自然归依。凡俗人不理解这一点，从早到晚，都在形式上接受三归的戒律，却不明白说归依佛，佛在哪儿?如果不知道佛在哪儿，又凭什么归依呢?这样说归依佛就成了说谎话。各位善知识，要各人自己观察，不要错用了心思，经文上说得很清楚，要归依自己本性中的佛，没有说要归依别的佛，不归依自己本性中的佛，那就没有找到归依之处。现在既然已经自己觉悟了，各人要归依自己内心的三宝，在内调理自己的心性，在外尊敬别人，这就是自然归依。”“善知识们，讲完了归依自己的三宝，各人都要牢记于心。我再给大家说一体三身自性佛，让你们见到三身佛，了解自我觉悟自己的本性。现在跟着我说：以自己的色身归依清净法身之佛，以自己的色身归依圆满报身之佛，以自己的色身归依千百亿化身之佛。各位善知识，色身就像房屋，不能说归向房屋，向来的三身佛，都在自己的本性之中。每一个世人都有这三身佛，只是因为自己的心被迷惑，不能认识自己内在的本性，却到外面去寻觅三身如来佛，看不见自己身中就有三身佛。你们听着，让你们在自身当中见到自己本性中原有的三身佛。这三身佛，是从自己的本性产生的，不是从外边寻找得到的。”“什么叫清净法身佛呢?世人的本性原来就是清净的，万种佛法都从自己的本性中产生，但思想意念那些恶事，就会产生邪恶的行为;思想意念那些善事，就会产生善良的行为。像这样各种佛法出现在自己的本性中，好似天空本是清明的'，太阳和月亮本是照耀着，只是因为浮云的遮盖，变得上边明亮而下边阴暗，忽然遇上风吹来云散了，上边和下边又都变明亮了，天地万象又都显现出来了，但世人的本性经常浮游不定，就像那天上的云。各位善知识，智就像太阳，慧就像月亮，智慧总是照明着。如果执著于外在的境界，就会有妄念像浮云一样遮蔽自己的本性，不得明朗;如果遇上了善知识，听他讲真正的佛法，自己除掉迷妄，内和外都变得光明透彻，这样在自己的本性中万种佛法都会呈现，认识了自己本性的人也会如此，这就叫清净法身佛。”“善知识们，自己的心归依了自己的本性，就是归依了真正的佛。所谓自我归依，就是除掉自己本性中的不善心、嫉妒心、谄曲心、自大心、轻蔑心、傲慢心、邪见心、骄狂心，以及在任何时候产生的不良行为，能经常自我反省错误，而不说别人的好坏，这就是归依自己的本性。经常有体恤别人的心，对所有的人都谦恭有礼，这就能认识自己的本性而通达流畅，一点没有阻滞妨碍，就实现了自我归依。”
注释
①四弘誓愿：大乘佛教中菩萨为拯救众生出苦海，立下四个誓言和愿望。这里指禅宗的明心见性。
②两足尊：对佛的尊称，意为佛在两足、多足、无足之中最尊，而两足为贵。
文言文翻译汉书原文及翻译颜氏家训·终制篇原文及翻译颜氏家训·归心篇原文及翻译颜氏家训·省事篇原文及翻译颜氏家训·勉学篇原文及翻译颜氏家训·后娶篇原文及翻译颜氏家训·杂艺篇原文及翻译颜氏家训·养生篇原文及翻译颜氏家训·涉务篇原文及翻译颜氏家训·慕贤篇原文及翻译颜氏家训·兄弟篇原文及翻译
篇7：《六祖坛经顿渐第一节》的原文及翻译
《六祖坛经顿渐第一节》的原文及翻译
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺，于时两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北;法即一种，见有迟疾。何名顿渐?法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”然秀之徒众，往往讥南宗祖师，不识一字，有何所长?秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉?吾恨不能远去亲近，虚受国恩，汝等诸人毋滞于此，可往曹溪参决。”一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法，若有所闻，尽心记取，还为吾说。”志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：“汝从玉泉来，应是细作②。”对曰：“不是。”师曰：“何得不是?”对曰：“未说即是，说了不是。”师曰：“汝师若为示众?”对曰：“常指诲大众，住心观净，长坐不卧。”师曰：“住心观净，是病非禅，常坐拘身，于理何益。听吾偈曰：生来坐不卧，死去卧不坐。一具臭骨头，何为立功课?”志诚再拜曰：“弟子在秀大师处，学道九年，不得契悟，今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何，与吾说看。”诚曰：“秀大师说：诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。彼说如此。未审和尚以何法诲人?”师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝，但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议也。吾所见戒定慧又别。”志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别?”师曰：“汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否?吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。”诚闻偈，悔谢。乃呈一偈曰：“五蕴幻身，幻何究竟?回趣真如，法还不净。”师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人，吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”志诚再启师曰：“如何是不立义?”师曰：“自性无非，无痴无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立?自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第?”志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
译文
当时，六祖大师在曹溪宝林寺住持，神秀大师在荆南玉泉寺住持。那时两大禅宗流派都很兴盛，人们称作南能北秀，因此有南宗和北宗，顿教和渐教的分别，而学习禅法的人并不能了解两派的宗旨义趣。慧能大师对大家说：“佛法本来只有一宗，只是人有南和北之分;佛法原本只有一种，只是人的领悟有慢有快而已。为什么要搞顿教和渐教的名称呢?佛法没有顿和渐的区别，只是人有聪颖和迟钝的区别，因此才有了顿和渐的名堂。”但神秀的门徒们，往往讽刺南宗祖师，说他又不认识字，能有什么长处呢?神秀说：“他有无师自通的智慧，对佛教的最高境界领悟深刻，我不如他。再说我们的师傅五祖，亲自把衣钵传给他，难道是偶然的吗?我很遗憾自己不能远道相访去向他请教，在这儿白白地领受朝廷的恩宠，你们不要滞留在我这儿，可以去曹溪学习领悟。”有一天，神秀对门徒志诚说：“你聪明机智，可以代替我到曹溪那儿听听他讲佛法，如果有什么心得，用心记住，回来给我说说。”志诚遵照师傅的命令，来到曹溪，混在众多的门徒中听讲，没有说明自己的来历。当时六祖大师告诉众人说：“现在有一个前来偷盗佛法的.人，潜藏在会场里。”志诚听了，就出来说明情况。大师说：“你从玉泉寺来，一定是密探吧。”志诚回答说：“不是。”大师说：“怎么会不是?”志诚回答：“我没有说明的时候是，说明以后就不是了。”大师说：“你师傅怎样给众门徒教授?”志诚回答说：“他经常指示教诲大众，要集中精力，观想清净的境界;要长时间打坐，不要躺卧。”大师说：“集中精力观想清净境界，这种方法是错误的，不是真正的禅修;长时间打坐，对身体是拘束，对认知佛理又有什么好处呢?你听我的偈语：生来坐不卧，死去卧不坐。一身臭骨头，何为立功课?”志诚听了后再次向大师致敬，说：“弟子在神秀大师那儿，学了九年佛道，没有真正领悟，现在听了和尚的一席话，立刻契合了自己的本心。弟子想生和死是最大的事，和尚大慈大悲，请您进一步教导启发我。”大师说：“我听说你师傅教给学习佛法的人戒、定、慧的方法，不知道你师傅怎样解说戒、定、慧的内容和形式?你给我说一说。”志诚说：“神秀大师说，任何恶事都不要做就叫戒，各种善事都要做就叫慧，自己让心意变清净就叫定。他是这样说的。不知道和尚您用什么方法来教导学人?”大师说：“我如果说我有一套方法教给别人，那就是欺骗你，我只是根据各种具体情况解除别人的心灵束缚，借用一个三昧的代名词而已。比如你师傅所解说的戒、定、慧，实在让人不可思议。我所理解的戒、定、慧是另一种。”志诚说：“戒、定、慧只应该有一种，怎么会有另一种呢?”大师说：“你师傅的戒、定、慧是引度有大乘智慧的人，我的戒、定、慧是引度有最上乘智慧的人。人的领悟能力有区别，认识有迟有快。你听我所说的，和他所说的一样吗?我所说的佛法，不离开自己的本性。离开了本性来说佛法，那就叫浮表的说法，自己的本性就常常迷惑。要知道一切的种种佛法，都是从自己的本性产生作用，这才是真正的戒、定、慧的方法。听我念偈语：心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。”志诚听了偈语后，知错称谢。于是也呈给大师一篇偈语：“五蕴幻身，幻何究竟?回趣真如，法还不净。”大师听了后，表示认可，又对志诚说：“你师傅的戒、定、慧，只能劝化根行浅智慧低的人;我的戒、定、慧，是劝化那些根行深智慧高的人。如果能领悟自己的本性，就不必讲究菩提、涅槃这些名目，也不必着意去摆脱一般见解的束缚，因为达到了不用任何方法就能觉悟的境界，也就所有的方法都通达了。如果明白了这个意思，就可以叫成就佛身了，也就可以叫菩提、涅槃了，也可以叫摆脱一般见解的束缚了。认知了佛性的人，叫那些名目也能觉悟，不叫那些名目也能觉悟。去和来都很自由，没有停滞也没有阻碍，随机就用，随问就答，到处都能灵活应对，永远不会离开自己本有的佛性，这就是得到大自在的神通，游戏一样就领悟真谛了。这才叫认知了自己的佛性。”志诚又向大师请教说：“什么叫做不立义?”大师说：“自己的佛性中没有错误，没有愚昧，没有散乱，每一个念头都被般若智慧所观照，永远不被外界的法相所迷惑，自由自在，随意而行都可领悟，还有什么需要立的呢?自己的佛性自己觉悟，顿时觉悟，顿时修持，没有什么循序渐进的修持阶段，所以不需要建立任何方法。各种方法都会消灭，还有什么次序阶段呢?”志诚听了再次敬礼拜谢，愿意服侍大师，从早到晚一点都不懈怠。
注释
①荆南玉泉寺：湖北省当阳玉泉寺。
②细作：密探。
篇8：六祖坛经付嘱第三节原文及翻译
六祖坛经付嘱第三节原文及翻译
师于太极元年壬子，延和七月，命门人，往新州国恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：“吾至八月，欲离世间，汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。”法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。师云：“神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，馀者不得。数年山中，竟修何道，汝今悲泣，为忧何谁?若忧吾不知去处，吾自知去处。若吾不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处，若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来。汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰《真假动静偈》，汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。”众僧作礼，请师作偈，偈曰：“一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真。有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意。莫于大乘门，却执生死智。若言下相应，即共论佛义。若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。”时徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世，法海上座再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人?”师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今，钞录流行，目曰《法宝坛经》。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达摩大师，付授偈意，衣不合传。偈曰：吾本来兹土，传法救迷情。一华开五叶，结果自然成。”师复曰：“诸善知识，汝等各各净心，听吾说法：若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行，亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地，汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉皆发生。承吾旨者，决获菩提，依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：心地含诸种，普雨悉皆萌。顿悟华情已，菩提果自成。”师说偈已，曰：“其法无二，其心亦然，其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静，及空其心，此心本净，无可取舍。各自努力，随缘好去。”尔时徒众，作礼而退。
译文
大师在太极元年，岁在壬子，延和七月，让门徒们去新州的国恩寺建塔，并督促尽早完工。第二年夏末塔落成。这年七月一日，大师召集门徒们说：“我到了八月，就要离开人世，你们要有什么疑难问题，趁早来问，我还能为你们解疑答难，让你们的迷惑得以消除。我走了以后，再没有人教导你们了。”法海等门徒听了后，都哭泣起来。只有神会，不动声色，也没有哭泣。大师说：“神会小师，只有你达到了无善无不善，毁誉不惊，哀乐俱不动心，其他人都没有达到。你们在山里修行了好几年，到底修得什么佛道呢?你们现在悲哀哭泣，是为谁感到忧伤呢?如果担忧我不知何往，我自己是知道我要到什么地方去的。如果我不知道我去哪儿，也就不会预先告诉你们了。你们悲哀哭泣，是因为不知道我将去哪儿，如果知道我的去处，就不应该悲哀哭泣。佛法的本质本来就是讲究既没有生也没有死，既没有去也没有来。你们都坐下，我给你们念一篇偈语，名叫《真假动静偈》。你们记诵这篇偈语，就会和我心心相印，照它修行，就不会失去本门的宗旨。”众位僧人都向大师行礼，请求大师作偈语。这篇偈语说：“一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真。有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意。莫于大乘门，却执生死智。若言下相应，即共论佛义。若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。”当时众门徒听了偈语后，大家都礼赞不已，体会了师父说的微言大义。各自都收摄浮躁心情，依照佛法修行，再不敢有所争执了。大家知道大师不会久留世间了，首座法海又向大师叩问：“和尚圆寂以后，衣牧女献糜钵教法将交付给什么人?”大师说：“我从在大梵寺讲说佛法开始，一直到今天，讲说的`内容被世上抄录流行，名叫《法宝坛经》。你们要谨遵这部经典，代代相传，超度众生。只要依据这部佛经修行，就是正确的佛法。我现在为你们讲说佛法，不再传授袈裟了。因为你们信仰的根基已经很牢固，不再有任何动摇，可以担当弘法大任。根据先祖达摩大师传授偈颂的意思，袈裟也不应该再传下去了。那首偈语说：吾本来兹土，传法救迷情。一华开五叶，结果自然成。”大师又说：“各位善知识，你们要各自清净自己的心，听我讲说佛法：要想成就佛法，必须通达一相三昧，一行三昧。如果能够在任何处境都不执著于表面现象，不对那种表面现象产生憎爱之情，也没有取此舍彼的倾向，不考虑利益得失等事情，总是安闲宁静，超然淡泊，这就叫一相三昧。如果能在一切情况下，无论行、住、坐、卧，都能保持一种纯洁正直的心境，那么你的心就是一个永恒的道场，真正的净土世界，这就叫一行三昧。如果一个人具有这两种三昧，就像土地中播下了种子，在地底发育，破土而出继续生长，最后成熟结果。一相三昧和一行三昧的道理，也是如此。我现在讲说佛法，好像及时春雨，普遍润泽大地，你们的佛性，就像种子，遇到了雨露滋养，都发芽生长。凡是继承我的宗旨的，必然会获得智慧，依照我的教导修行的，肯定成就妙谛正果。听我再念一首偈语：心地含诸种，普雨悉皆萌。顿悟华情已，菩提果自成。”大师念完了偈语，又说：“佛法没有两法，心也一样，它的本质是清净的，也没有各种表相。你们要谨慎，不要有意沉溺于静止和空无的境界，要知道这颗心本来就是清净的，没有什么可取和可舍的。你们各自努力上进吧，各随缘法好自为之吧。”当时众门徒听了以后，向大师行礼退下。
注释
①太极元年壬子：太极是唐睿宗的年号，太极元年是公元7，那一年的农历纪年是壬子。
②延和七月：延和也是唐睿宗的年号，公元712年五月以前为太极，五月以后改号延和，说到七月故名延和七月。
③小师：受了具足戒还没有满十年的僧人称小师，也是师傅对弟子的称呼。
文言文翻译汉书原文及翻译颜氏家训·终制篇原文及翻译颜氏家训·归心篇原文及翻译颜氏家训·省事篇原文及翻译颜氏家训·勉学篇原文及翻译颜氏家训·后娶篇原文及翻译颜氏家训·杂艺篇原文及翻译颜氏家训·养生篇原文及翻译颜氏家训·涉务篇原文及翻译颜氏家训·慕贤篇原文及翻译颜氏家训·兄弟篇原文及翻译
篇9：《六祖坛经顿渐第三节》的原文及翻译
《六祖坛经顿渐第三节》的原文及翻译
有一童子，名神会，襄阳高氏子，年十三，自玉泉来参礼。师曰：“知识远来艰辛，远将得本来否?若有本则合识主，试说看。”会曰：“以无住为本，是即是主。”师曰：“这沙弥争合取次语。”会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见?”师以拄杖打三下，云：“吾打汝是痛不痛?”对曰：“亦痛亦不痛。”师曰：“吾亦见亦不见。”神会问：“如何是亦见亦不见?”师云：“吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何?汝若不痛，同其木石;若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前，见不见是二边，痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人。”神会礼拜悔谢。师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路;汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见，吾见自知，岂代汝迷?汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见?”神会再礼百馀拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否?”神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。”祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教，著《显宗记》，盛行于世，是为荷泽禅师。师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念恶念，应当尽除，无名可名，名于自性。无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
译文
有一个少年，名叫神会，是襄阳高姓人家的子弟，十三岁的时候，从神秀大师的玉泉寺来到曹溪参见礼拜六祖大师。大师说：“善知识，你远道而来很辛苦，带来了‘本’(自己的本性)没有?如果有‘本’就能认识‘主’(佛性)了，你说说看。”神会说：“我以无所住(不执著)为‘本’，能认识这一点就是‘主’。”大师说：“这个小沙弥怎么尽说些老生常谈。”神会就问大师：“和尚您坐禅时，还有没有思想活动?”大师用禅杖打了神会三下，问：“我打你你觉得痛不痛?”神会回答说：“也痛也不痛。”大师说：“我也是既有思想活动也没有思想活动。”神会问：“既有思想活动也没有思想活动是一种什么样子?”大师说：“我的思想活动，是经常想到自己思想里的错误过失，而不想别人的是非好坏，这就是既有思想活动又没有思想活动。你所说的也痛也不痛是什么样子呢?你如果不痛，你就像木石一样没有感觉;你如果痛，就和凡夫俗子一样会产生愤恨的情感。你向前听好了，我说的既有思想活动又没有思想活动是‘二边’(辩证之意)，你说的也痛也不痛是没有破除生死的偏见。你连自己的本性都没有认识清楚，就敢来这里卖弄!”神会赶紧行礼表示道歉。大师又说：“你如果自己迷惑不能认识本性，就要向善知识请教问门路;你如果心里领悟了，就能自己认识自己的本性，遵从佛法修行。现在你自己迷惑不能认识自己的本性，却来问我坐禅时有没有思想活动，我的思想活动我自己当然明白，怎么能代替你解除迷惑呢?你如果有所领悟，也不能代替我解除迷惑。你怎么不自己领悟认识本性，却来问我坐禅时的思想活动?”神会再次行礼，拜了一百多拜，谢罪道歉，然后在大师身边勤谨服侍，不离左右。有一天，大师告诉众门徒说：“我有一件东西，无头无尾，无名无字，无背无面，你们能明白吗?”神会走出来说：“这是各位佛的'本源，神会我的佛性。”大师说：“我向你说无名无字，你却说叫做佛的本源。你就是前往茅草庵苦修苦练，也只能成为一个咬文嚼字的人。”祖师圆寂以后，神会去了京城洛阳，把曹溪门风的顿悟禅宗大加弘扬，著作了《显宗记》，盛行于当时，成为荷泽禅师。六年苦行慧能大师见禅宗门下各个宗派之间互相诘难，都不怀好意，就把他们都召集前来，怜悯地对他们说：“学佛道的人，一切的善念和恶念，都应当尽数消除，不要用各种名称概念来标榜，要认识自己的本性。没有分歧的本质，这才是真正的本质。应该在实在的本性上建立宗派教门，这个道理你们要自己好好理解。”众人听说以后，都向大师行礼，表示要以大师为表率。
注释
①神会：俗姓高，原从神秀，四十岁左右时去韶州追随慧能。后以慧能嫡派自居，大力倡导南宗。“安史之乱”后病死于洛阳荷泽寺，称荷泽神会。
②愍(mǐn)：怜悯，哀怜。
篇10：六祖坛经顿渐第二节的原文及翻译
六祖坛经顿渐第二节的原文及翻译
顿渐 第二节
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害。师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。师曰：“正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命。”行昌警仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”师曰：“无常者，即佛性也。有常者，即一切善恶诸法分别心也。”曰：“和尚所说，大违经文。”师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”曰：“经说佛性是常，和尚却言无常。善恶诸法乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常，此即相违，令学人转加疑惑。”师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。”曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法？乃至穷劫，无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常真乐真我真净。汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”行昌忽然大悟，说偈曰：“因守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾砾。我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。”师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。
译文
僧人志彻，江西人，俗家姓张，名叫行昌，少年时喜欢做行侠仗义之事。自从南宗和北宗分庭抗礼之后，两位宗主虽然没有彼此争锋的意思，两派的徒众却互相竞赛比拼。当时北宗的门人们，自己拥立神秀大师做禅宗第六代祖师，又忌讳慧能大师得到了五祖衣钵的事已经被天下人所知，就派行昌前来刺杀慧能大师。大师心有灵感，预知这件事，就准备了十两金子放在座位上。到了晚上，行昌潜入六祖的居室，要杀害大师。大师伸出脖子让他砍，行昌连砍了三刀，大师毫发无损。大师说：“正直的剑侠不会有邪恶的行为，邪恶的剑客就不正直。我只欠你黄金，不欠你性命。”行昌惊吓得扑倒在地，过了很久才苏醒过来，调伏二仙向大师哀求悔过，愿意剃发出家。大师把金子给他，说你先去吧，恐怕我的徒弟们知道了会加害于你，你过几天改装再来，我那时会收你为徒。行昌遵照嘱咐连夜逃遁，后来皈依佛门出家，受了具足戒，努力修行。有一天，他想起了大师的话，远道前来向大师顶礼参拜。大师说：“我想念你很久了，你怎么来得这么晚？”行昌回答：“以前承蒙和尚饶恕了我的罪过，现在我虽然出家苦苦修行，到底难以报答您的大恩大德，只有追随您弘扬佛法普度众生才能报答您吧？弟子经常阅览《涅槃经》，却不懂‘常’和‘无常’的意义，请和尚大发慈悲，大概给我解释一下。”大师说：“无常，就是佛性。有常，就是一切区别善和恶的心思。”行昌说：“和尚您说的，与经文上说的完全不一样。”大师说：“我传的是以心印心的佛法，怎么敢违背佛经呢？”行昌说：“经文上说佛性是有常，和尚却说是无常。分别善恶的心思乃至修行成就菩提的`意识，都是无常，和尚却说是有常。这和经文上说的完全不一样，让我更加疑惑不解了。”大师说：“这《涅槃经》，我以前听无尽藏朗读了一遍，就给他解说其中微言大义，没有一字一义是不符合经文的。现在对你讲，也没有两样。”行昌说：“我的见识浅薄，希望和尚再具体地启发我。”大师说：“你知道吗？佛性如果有常不变，还说什么善和恶的各种方便法门？那就到无穷劫数，也没有一个人会萌发觉悟佛道的心了。所以我说佛性是无常有变化的，这才是佛所说的真正不变的常的真理。另一方面，一切物象如果是变化无常的，那么所有事物的本性也都会生死无常，永恒的有常本性就不会存在了。所以我说的有常，就是佛所说真正无常的真谛。佛正因为凡夫俗子外道之人执著于错误的有常观念，那些二乘之人们把常说成无常，一共形成八种错误颠倒的见解，所以在《涅槃经》中破除偏见，明确阐明真正的有常，真正的快乐，真正的本性，真正的清净。你现在拘泥于表面言句而违背了内在意义，不能灵活地理解，却用死板的思想方法，错误地解释佛的圆融微妙的意义，就是把经文读上千遍，又有什么益处呢？”行昌听了以后恍然大悟，作偈语说：“固守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾砾。我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。”大师听了说：“你现在彻底觉悟了，应该改名叫志彻。”志彻行礼拜谢后退出。
篇11：六祖坛经·付嘱·第一节原文翻译
六祖坛经·付嘱·第一节原文翻译
付嘱·第一节
师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：“汝等不同馀人，吾灭度后，各为一方师，吾今教汝说法，不失本宗。先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因，究竟二法尽除，更无去处。”“三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴，色受想行识是也。入是十二入，外六尘色声香味触法、内六门眼耳鼻舌身意是也。界是十八界，六尘六门六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。”“对法外境，无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。”师言此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。
译文
有一天，慧能大师叫来门徒法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人，对他们说：“你们和其他人不一样，等到我圆寂以后，你们要成为一方的禅宗领袖，我现在教授你们怎样宣讲佛法，以不失去本教的宗旨。讲佛法时，先要举出三科法门，运用三十六相对法，这样就能自如地讲说，说一切法门，都不要离开本性。假如突然有人向你提问，回答时要语义双关，都要用相对法，来和去互为因果，最终连来和去相对二法也要予以消泯，不执著任何一面。”“所谓三科法门，就是指阴、界、入。阴是五阴，就是色、受、想、行、识。入指的是十二入，就是外六尘色、声、香、味、触、法和内六门眼、耳、鼻、舌、身、意。界是十八界，就是六尘、六门和六识的合称。自己的本性中能包含万种佛法，名叫含藏识。如果心中产生了思量，就是转识。这时就会生六识，出六门，见六尘，像这样的十八界，都是从自己的.本性中发生和运用的。自己的本性如果邪恶，就会产生十八种邪见；自己的本性如果正派，就会产生十八种正见。如果用恶念那就是众生的行为，如果用善念那就是佛的行为。这种运用从何而来？是从自己的本性中来的。”“外界的相对，有无情五对：天与地相对，日与月相对，明与暗相对，阴与阳相对，水与火相对，这就是五对。现象语言有十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，这是十二对。从自己的本性发生作用的有十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，这就是十九对。”大师说这三十六种相对的法则，如果会用，就能用其本质贯穿一切经法，就能自如运用，不生偏执。
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